Le père de Blignières revient sur la raison pour laquelle un certain nombre de traditionalistes ont refusé de suivre Mgr Lefebvre lors des sacres de 1988 :
[…] Ce qui a guidé les traditionalistes qui ont refusé les sacres sans mandat, ce n’est pas une question de tactique. Si des prêtres ont fait le sacrifice de quitter (sans aucune garantie d’avenir) la FSSPX, ce n’est pas non plus en vertu d’une conception erronée de l’obéissance, ou dans la perspective des avantages pratiques d’une reconnaissance canonique (qui n’était nullement acquise). Ce qui était et qui est en cause, c’est un jugement de fond sur la communion hiérarchique comme élément essentiel de la foi et de la structure de l’Église catholique. Ce jugement est le suivant :
Un sacre contre la volonté du Pape est un acte intrinsèquement mauvais parce qu’il porte atteinte à un élément de la foi catholique.
La nature même de l’épiscopat catholique comporte l’apostolicité, non pas seulement matérielle (apostolicité qui découle d’un sacre valide même chez les dissidents), mais formelle. Pour être un successeur des apôtres, l’évêque doit être légitimement sacré, au sein de la communion hiérarchique entre tous les évêques catholiques. Et le garant de cette communion, c’est l’évêque de Rome, le successeur de Pierre.
De telle sorte que la consécration épiscopale reçue sans l’institution pontificale constitue « un très grave attentat à l’unité même de l’Église ».
L’expression est de Pie XII, dans l’encyclique Ad Apostolorum Principis du 29 juin 1958. Le motu proprio Ecclesia Dei du 2 juillet 1988 parle, à propos des sacres du 30 juin, d’un « acte schismatique » (n° 4). Cela ne signifie pas que tous ceux qui héritent de la dissidence ainsi créée soient schismatiques. Mais l’acte reste ce qu’il est. Pour ne pas alourdir cet entretien, je renvoie aux études déjà mentionnées (note[13] et note[14] ), qui comportent de très nombreuses citations magistérielles parfaitement explicites. Je me contente de citer deux théologiens, dont l’autorité est reconnue dans les milieux traditionnels.
Dom Gréa écrit en 1885 :
Dépendre de saint Pierre, c’est bien tenir de lui l’origine de la mission ; et, par la nature même de l’épiscopat qui est cette dépendance, il faut que les évêques soient envoyés et institués par lui et par lui seul. Ce n’est donc point par une disposition arbitraire, mais par la nécessité même de l’ordre divin de l’Église que le seul saint Pierre peut faire un évêque, et qu’il n’y a point d’épiscopat légitime ou possible en dehors de cette unique origine. […] Le pape seul institue les évêques. Ce droit lui appartient souverainement, exclusivement et nécessairement, par la constitution même de l’Église et la nature de la hiérarchie[15].
Commentant le chapitre 3 de la constitution Lumen gentium de Vatican II, § 21, l’abbé Raymond Dulac écrit en 1965 :
Cette transmission, en continuant l’authentique « succession apostolique », scelle la légitimité à la fois du sacre et des fonctions. Elle est garantie officiellement par la « communion hiérarchique » dont parle la Nota explicativa. En dehors de ces enchaînements à la fois sacramentels et juridiques, il n’y a que ce que saint Cyprien et saint Léon appellent un « pseudo-épiscopat » […]. L’adjectif « hiérarchique » […] a été ajouté pour satisfaire à l’avis de plusieurs centaines de Pères conciliaires qui voulaient que fût clairement exprimé que le sacre d’un évêque, comme tel, et à lui seul, ne suffit pas pour agréger un sujet au corps épiscopal et lui assurer la légitime succession apostolique[16].
