Traduction d’un texte du cardinal Sarah prononcé devant l’institut NAPA:
I. Remarques introductives
Je suis heureux de vous rencontrer, distingués invités de l’Institut Napa. Monsieur Busch, je vous remercie de votre invitation et le Centre catholique d’information de son coparrainage. Mon discours – “La réponse durable de l’Église catholique à l’athéisme pratique de notre époque” – reflète bien votre mission : préparer les dirigeants à apporter la vérité, la foi et la valeur dans le monde moderne par la liturgie, la formation et la communauté.
Mais je voudrais d’abord dire quelques mots sur l’Église catholique ici aux États-Unis. J’ai eu le privilège de voyager dans votre pays à de nombreuses reprises et j’ai trouvé qu’il s’agissait d’un lieu d’une grande importance pour l’Église universelle. Les États-Unis font partie de ce que l’on appelle communément “l’Occident”. L’Occident, bien qu’il ne soit pas le berceau du christianisme, est le foyer d’une grande partie de ce que l’on appelait autrefois la chrétienté, et d’une grande partie de ce qui est devenu la société moderne, dont les racines sont fermement européennes.
L’identité culturelle, économique, politique et, dans une moindre mesure, religieuse de l’Amérique correspond dans ses grandes lignes à celle de l’Europe. Si l’Amérique est le fruit de la foi et des lumières européennes, elle n’en est pas moins unique à bien des égards.
En ce qui concerne le catholicisme aux États-Unis, il est bien connu que les catholiques ont longtemps été une minorité reconnaissable. Les catholiques fréquentaient des églises et des écoles différentes ; ils jeûnaient le vendredi ; ils célébraient les jours saints différemment ; ils vivaient souvent dans des quartiers ethniques. Bref, les catholiques étaient différents. Néanmoins, ils étaient aussi fièrement américains. Leur foi leur inspirait un certain patriotisme. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les catholiques ont combattu et sont morts pour la liberté aux côtés de leurs frères et sœurs protestants et juifs. C’est la foi des catholiques qui a inspiré un tel sacrifice. Ils constituaient une minorité religieuse, fermement attachée à sa foi, même s’ils étaient parfois traités comme des citoyens de seconde zone, voire pire.
Depuis les années 1960, les catholiques ont de plus en plus perdu leur identité unique. Ils ne constituent plus une minorité reconnaissable parce qu’ils se sont totalement assimilés à la culture américaine. Les catholiques d’ici sont souvent américains d’abord, catholiques ensuite.
Les conséquences sont évidentes. De nombreux catholiques ont les mêmes convictions que le reste de la population. Vous avez un président qui se déclare catholique et qui est un exemple de ce que le cardinal Gregory a récemment décrit comme un “catholique de cafétéria”. Nombre de vos fonctionnaires catholiques appartiennent à la même catégorie. Beaucoup de vos hôpitaux et universités catholiques ne sont catholiques que de nom. Le statut minoritaire de tant de choses catholiques ici aux États-Unis, qui constituait un témoignage important de la plénitude de notre foi catholique, a été échangé contre une assimilation culturelle.
J’ai suffisamment visité les États-Unis pour savoir que, si l’unicité de la communauté catholique a été perdue à un niveau global, il y a beaucoup de raisons de se réjouir de certains aspects spécifiques de la communauté catholique ici. L’Église catholique des États-Unis est très différente de l’Église européenne. En Europe, la foi est en train de mourir, et dans certains endroits, elle est morte. L’interaction entre les gouvernements sévèrement laïques et l’Église n’a pas servi la foi.
Cela existe en partie aux États-Unis, mais il y a aussi un dynamisme de la foi ici qui n’existe pas dans d’autres endroits de l’Occident. Je l’ai vu de mes propres yeux. En tant que président du Conseil pontifical Cor Unum, j’ai pu constater personnellement que les Américains sont parmi les personnes les plus généreuses au monde. Je vous remercie. Vos séminaires ont été largement réformés, les apostolats laïcs insufflent une nouvelle vie dans la foi, dans les paroisses il y a des poches de vie, et j’ai le sentiment que vos dirigeants épiscopaux sont généralement attachés à l’Évangile, à la foi en Jésus-Christ, et à la préservation de notre Tradition sacrée. Il ne fait aucun doute qu’il existe des divisions et des conflits internes, mais il n’y a pas de rejet global de la foi catholique, comme c’est le cas dans de nombreuses régions d’Europe et d’Amérique du Sud. Mon observation est qu’il existe des modèles de foi ici aux États-Unis qui pourraient peut-être servir de leçon à d’autres pays occidentaux.
Cela étant dit, votre culture, d’une manière générale, est devenue hostile à la foi. Un athéisme pratique s’est emparé de votre pays et menace le bien commun. C’est à cela que je voudrais réfléchir avec vous aujourd’hui : l’athéisme pratique qui infecte l’Occident et se glisse sensiblement dans l’Église elle-même.
II. L’athéisme pratique
Comme je l’ai noté dans un récent discours aux évêques du Cameroun, “de nombreux prélats occidentaux sont paralysés :
“De nombreux prélats occidentaux sont paralysés par l’idée de s’opposer au monde. Ils rêvent d’être aimés du monde. Ils ont perdu le souci d’être un signe de contradiction. Peut-être que trop de richesse matérielle conduit à se compromettre avec les affaires du monde. La pauvreté est une garantie de liberté pour Dieu. Je crois que l’Église de notre temps connaît la tentation de l’athéisme. Non pas un athéisme intellectuel. Mais cet état d’esprit subtil et dangereux : l’athéisme fluide et pratique. Ce dernier est une maladie dangereuse même si ses premiers symptômes semblent bénins”.
Par athéisme pratique, j’entends une perte du sens de l’Évangile et de la centralité de Jésus-Christ. L’Écriture devient un outil au service d’un objectif séculier plutôt qu’un appel à la conversion. Je ne pense pas que cela soit très répandu parmi vos évêques et vos prêtres ici aux États-Unis, grâce à Dieu, mais cela devient de plus en plus courant dans d’autres régions de l’Occident. Trop nombreux sont ceux qui ne prennent pas la foi au sérieux et la considèrent comme un obstacle au dialogue.
Saint Paul nous a mis en garde à ce sujet :
“Car il viendra un temps où l’on ne supportera pas la saine doctrine, mais où, suivant ses propres désirs et sa curiosité insatiable, on accumulera les maîtres, où l’on n’écoutera plus la vérité et où l’on se laissera entraîner vers des mythes” (2 Tm 4, 3-4).
Et pourtant, nous savons que la foi, l’Écriture et les sacrements en particulier, nous donnent la vie. C’est pourquoi saint Paul nous a également demandé de
“proclamer la parole, d’être persévérants, que cela soit commode ou non, de convaincre, de réprimander, d’encourager avec patience et enseignement” (2 Tm 4,2).
Il n’y a évidemment pas d’athéisme pur. Il faut faire confiance à quelque chose. La question n’est donc pas de savoir si vous croyez en Dieu ou non, mais en quoi vous croyez ; quel est votre “g” minuscule – dieu ? Pour beaucoup, dans la culture laïque, c’est le sexe et tous ses dérivés libertaires. Pour d’autres, c’est une compréhension positiviste de la nature, où les données objectives sont le seul facteur permettant de prendre des décisions. Pour d’autres encore, c’est la richesse, le pouvoir, le statut social ou l’activisme social.
Tous ces éléments sont de fausses idoles corrompues par lesquelles nous élevons quelque chose d’autre que le seul et véritable Dieu, dans toute sa majesté, son amour et sa miséricorde – tout comme les Israélites ont adoré le Veau d’or. Cela n’a rien de nouveau. La création, sous ses nombreuses formes, a toujours rivalisé avec le Créateur pour obtenir notre loyauté. Ce qui est particulièrement intéressant, c’est la manière dont cette sorte d’athéisme pratique s’est infiltrée dans l’Église. Je voudrais passer en revue ce que nos trois derniers papes ont dit à ce sujet pour rappeler que l’Église est la voix prophétique de notre temps et que nous devons rester vigilants face aux voix de l’intérieur qui souhaitent modifier sa voix pour en faire quelque chose d’acceptable pour la culture séculière.
III. Le Saint Pape Jean-Paul II
Le grand pape saint Jean-Paul II a compris les dangers de l’athéisme mieux que quiconque. Il a vécu les horreurs d’un système politique déconnecté de Dieu et toutes ses conséquences. Bien que bon nombre des horreurs du communisme athée et du fascisme se soient produites de notre vivant, ou du moins de mon vivant, nous semblons avoir oublié les leçons brutales qui en ont été tirées. Des millions, voire des centaines de millions de vies ont été sacrifiées à des fins idéologiques motivées par la perte du sacré. Nous connaissons tous cette famille, la vie humaine, la dignité de la personne humaine créée à l’image de Dieu et à sa ressemblance, sont les plus sacrées de toutes les créatures vivantes. Pourtant, des meurtres, des tortures, des viols, des familles déchirées et tant d’autres péchés horribles contre la dignité de la personne ont été commis au nom de mensonges qui séparent l’homme de Dieu.
Saint Jean Paul a compris tout cela et a utilisé les armes de la foi contre l’athéisme émanant du communisme et de l’Est. D’une part, il a gagné cette guerre, mais d’autre part, la guerre se poursuit au niveau mondial et national, et même à l’intérieur de chacun d’entre nous. Comme l’a décrit Soljenitsyne,
“la ligne de démarcation entre le bien et le mal ne passe pas par les États, ni par les classes, ni par les partis politiques, mais par chaque cœur humain – et par tous les cœurs humains”.
C’est la bataille à laquelle chacun d’entre nous est confronté et même l’Église en fait l’expérience d’une manière eschatologique. La bataille n’est pas “là-bas”, mais ici, en commençant par chacun d’entre nous.
Cette localisation de l’éloignement de Dieu est quelque chose que chacun d’entre nous doit examiner régulièrement. En quoi ou en qui trouvons-nous un sens ? Comme je l’ai dit ailleurs, ce doit être Dieu, sinon il ne nous reste rien. “Dieu ou rien” est le titre d’un de mes livres. C’est vrai pour chacun d’entre nous, mais aussi pour l’Église elle-même.
Lors de l’audience générale de 1999, le pape Jean-Paul a parlé d’un athéisme pratique qui peut s’appliquer à certains membres de l’Église aujourd’hui :
“En commençant par l’Ecriture Sainte, nous remarquons immédiatement qu’il n’y a aucune mention de l’athéisme ‘théorique’, alors qu’il y a un souci de rejeter l’athéisme ‘pratique’…. Plutôt que d’athéisme, la Bible parle de méchanceté et d’idolâtrie. Celui qui préfère une série de produits humains, faussement considérés comme divins, vivants et actifs, au vrai Dieu est méchant et idolâtre”.
Nous voyons cela dans l’Église lorsque la sociologie ou “l’expérience vécue” devient le principe directeur qui façonne le jugement moral. Il ne s’agit pas d’un rejet pur et simple de Dieu, mais cela met Dieu de côté. Combien de fois entendons-nous des théologiens, des prêtres, des religieux et même des évêques ou des conférences épiscopales dire que nous devons adapter notre théologie morale à des considérations uniquement humaines ?
On tente d’ignorer, voire de rejeter, l’approche traditionnelle de la théologie morale, telle qu’elle est si bien définie par Veritatis Splendor et le Catéchisme de l’Église catholique. Si nous le faisons, tout devient conditionnel et subjectif. Accueillir tout le monde signifie ignorer l’Écriture, la Tradition et le Magistère.
Aucun des partisans de ce changement de paradigme au sein de l’Église ne rejette Dieu d’emblée, mais ils considèrent la Révélation comme secondaire, ou du moins sur un pied d’égalité avec l’expérience et la science moderne. C’est ainsi que fonctionne l’athéisme pratique. Il ne nie pas Dieu, mais fonctionne comme si Dieu n’était pas central.
Cette approche se retrouve non seulement dans la théologie morale, mais aussi dans la liturgie. Des traditions sacrées qui ont bien servi l’Église pendant des centaines d’années sont maintenant présentées comme dangereuses. L’accent mis sur l’horizontal repousse le vertical, comme si Dieu était une expérience plutôt qu’une réalité ontologique.
Les partisans de l’athéisme pratique comprennent implicitement que la foi limite en quelque sorte la personne. Ils interprètent l’axiome de saint Irénée – “la gloire de Dieu, c’est l’homme pleinement vivant” – comme signifiant que la fin suprême de l’homme est d’être pleinement lui-même. Cela est vrai si nous comprenons l’homme comme une créature faite pour Dieu, mais les athées pratiques considèrent Dieu et son ordre moral comme un facteur limitant. Notre bonheur, selon cette façon de penser, se trouve dans le fait d’être ce que nous voulons être, plutôt que de nous conformer à Dieu et à son ordre.
Tout cela est très orienté vers le “maintenant”. Ce qui a du sens, c’est ce qui parle au moment présent, sans tenir compte de notre histoire individuelle et collective. C’est pourquoi les traditions de notre foi peuvent être si facilement rejetées. Selon les athées pratiques, la tradition est contraignante et non libératrice.
Pourtant, c’est à travers nos traditions que nous nous connaissons mieux. Nous ne sommes pas des êtres isolés, sans lien avec notre passé. C’est notre passé qui façonne ce que nous sommes aujourd’hui.
L’histoire du salut en est l’exemple suprême. Notre foi fait toujours écho à nos origines, depuis Adam et Ève, en passant par les royaumes de l’Ancien Testament, jusqu’au Christ en tant qu’accomplissement de l’ancienne loi, à l’avènement de l’Église et au développement de tout ce qui nous a été donné par le Christ. C’est ce que nous sommes en tant que peuple chrétien. Tout cela est radicalement lié. Nous sommes un peuple qui vit dans le contexte de ce que Dieu nous a créé, qui a été reçu plus profondément au cours des siècles, mais qui est toujours lié à la révélation du Christ, qui est le même hier et aujourd’hui. Poursuivre l’accomplissement en abaissant nos objectifs à notre expérience, nos émotions ou nos désirs, c’est rejeter ce que nous sommes en tant que créatures de Dieu, dotées d’une dignité sublime et créées en fin de compte pour Lui.
IV. Le pape Benoît XVI
Cela nous amène au pape Benoît XVI. Lui aussi a compris de première main les dangers de l’athéisme, explicite ou implicite. Son travail de théologien, de préfet et de pape a mis l’accent sur la vie de foi en Europe, qu’il a cherché à renouveler. Il a compris que l’Occident était attaqué par un athéisme au sein des cultures traditionnellement chrétiennes de l’Europe.
Il a été encore plus explicite que Jean-Paul II quant à ses préoccupations concernant la perte de la foi au sein de l’Église. En tant que pape, il a déclaré :
Un phénomène particulièrement dangereux pour la foi est apparu à notre époque : il existe en effet une forme d’athéisme que nous définissons précisément comme “pratique”, dans laquelle les vérités de la foi ou les rites religieux ne sont pas niés mais sont simplement considérés comme sans rapport avec la vie quotidienne, détachés de la vie, inutiles. C’est ainsi que l’on croit souvent en Dieu de manière superficielle et que l’on vit “comme si Dieu n’existait pas” (et si Deus non daretur). À la fin, cependant, cette façon de vivre s’avère encore plus destructrice parce qu’elle conduit à l’indifférence à l’égard de la foi et de la question de Dieu” (Audience générale, 14 novembre 2012).
Dans une conférence prononcée en 1958, des années avant Vatican II, qui suggère que notre situation actuelle a des racines bien plus profondes que la révolution culturelle des années 1960 et 1970, il a déclaré :
“Cette Europe dite chrétienne est devenue, depuis près de quatre cents ans, le berceau d’un nouveau paganisme, qui ne cesse de croître au cœur de l’Église et menace de la miner de l’intérieur.”
L’Église, a-t-il poursuivi,
“n’est plus, comme autrefois, une Église composée de païens devenus chrétiens, mais une Église de païens qui se disent encore chrétiens, mais qui sont en réalité devenus païens. Le paganisme réside aujourd’hui dans l’Église elle-même” (Les nouveaux païens dans l’Église, 1958).
Il s’agit d’une critique sévère de l’Église, et pourtant ces propos ont été tenus en 1958, de sorte que la critique selon laquelle il existe un athéisme pratique dans l’Église n’est pas nouvelle à ce jour. Elle est néanmoins plus évidente aujourd’hui qu’elle ne l’était lorsque Joseph Ratzinger a fait ces observations, et elle se manifeste par la perte d’une vie chrétienne pieuse, ou d’une culture chrétienne évidente, et sous la forme d’une dissidence publique, parfois même de la part de hauts fonctionnaires ou d’institutions éminentes.
Combien de catholiques assistent à la messe hebdomadaire ? Combien sont engagés dans l’église locale ? Combien vivent comme si le Christ existait, ou comme si le Christ se trouvait dans leur prochain, ou avec la ferme conviction que l’Église est le Corps mystique du Christ ? Combien de prêtres célèbrent la Sainte Eucharistie comme s’ils étaient vraiment alter Christus et, plus encore, comme s’ils étaient ipse Christus – le Christ lui-même ? Combien croient en la présence réelle de Jésus-Christ dans la Sainte Eucharistie ? La réponse est trop peu. Nous vivons comme si nous n’avions pas besoin de la rédemption par le sang du Christ. Telle est la réalité pratique pour un trop grand nombre de membres de l’Église. La crise n’est pas tant le monde séculier et ses maux que le manque de foi au sein de l’Église.
Le processus synodal, en particulier dans quelques pays européens, est un exemple de promotion de points de vue dissidents dans le contexte de l’Église institutionnelle. Le cardinal Zen s’est déjà exprimé efficacement sur ce sujet dans sa lettre aux participants du Synode l’année dernière, mais je voudrais ajouter quelques réflexions supplémentaires.
On nous dit que le Synode sur la synodalité doit amener toute l’Église à dialoguer. Peut-être s’agit-il d’une voie par laquelle l’Esprit Saint s’adresse à l’Église. Ce serait une bénédiction. On craint cependant que ce ne soit pas une voie par laquelle le sensus fidelium s’exerce.
Certaines voix au Synode ne s’expriment pas à partir du sensus fidei. Ce n’est pas parce qu’une personne s’identifie comme catholique qu’elle fait partie du sensus fidelium. Être catholique est plus qu’une identification culturelle, c’est une profession de foi. Elle a un contenu de foi particulier. Sortir de ce contenu, tant dans la croyance que dans la pratique, c’est sortir de la foi. Et c’est un grave danger de considérer toutes les voix comme légitimes. Cela conduirait à une cacophonie de voix qui n’est qu’un bruit, qui semble s’amplifier de nos jours. Comme l’a dit le cardinal Ratzinger :
“Une foi dont nous pouvons décider nous-mêmes n’est pas une foi du tout. Et aucune minorité n’a de raison de permettre à une majorité de lui prescrire ce qu’elle doit croire. Ou bien la foi et sa pratique nous viennent du Seigneur par l’intermédiaire de l’Église et de ses services sacramentels, ou bien elles n’existent pas” (Truth and Tolerance [San Francisco : Ignatius Press, 2004], partie 2, section 1).
Cette approche de la foi conduit à la confusion et à l’instabilité. Encore une fois, Ratzinger :
“Tout ce que les hommes font peut aussi être défait par d’autres… Tout ce qu’une majorité décide peut être révoqué par une autre majorité. Une église fondée sur des résolutions humaines devient simplement une église humaine… L’opinion remplace la foi” (Called to Communion [San Francisco : Ignatius Press, 1991], p139).
Cette attitude de fausse liberté et de conformisme semble se développer au sein de l’Église. Par exemple, certains prélats éminents se sont montrés ouverts à la perspective de l’ordination des femmes, suggérant que la doctrine peut changer. C’est le genre de chose que les catholiques devraient croire impossible et pourtant nous avons un haut fonctionnaire qui épouse une ecclésiologie qui rejette la stabilité de la doctrine. L’implication, bien sûr, est que nous sommes libres de définir la foi comme bon nous semble. Ce n’est pas catholique et c’est une source de grande confusion qui nuit à l’Église et aux fidèles. Heureusement, le pape François a clairement indiqué que ce n’était pas possible, mais la confusion grandit autour de ces questions lorsque le processus synodal global encourage de telles considérations. L’exemple de l’Allemagne est bien connu, mais il est important de s’en souvenir.
Le cardinal Ratzinger a identifié cette crise de la foi, cet athéisme pratique, comme le fruit d’une mauvaise ecclésiologie. Il a dit ceci :
“L’Église du Christ n’est pas un parti, ni une association, ni un club. Sa structure profonde et permanente n’est pas démocratique mais sacramentelle, donc hiérarchique. Car la hiérarchie fondée sur la succession apostolique est la condition indispensable pour parvenir à la force, à la réalité du sacrement. Son autorité n’est pas fondée sur la majorité des voix, elle est fondée sur l’autorité du Christ lui-même, qu’il a voulu transmettre à des hommes qui seraient ses représentants jusqu’à son retour définitif” (Rapport Ratzinger, p. 49).
C’est là le cœur du problème. La foi, l’Église, est fondée sur le Christ. Sans le Christ, nous n’avons rien. Trop de personnes dans l’Église trouvent le cœur de la foi dans ses affiliés. Oui, dans un certain sens, nous formons le corps mystique du Christ, mais seulement dans la mesure où nous vivons en Christ et où notre foi est centrée sur le Christ.
V. François
Le pape François a poursuivi l’appel contre l’athéisme. Il le fait différemment de Jean-Paul II et de Benoît XVI, mais il est clair que la vie sans Dieu est un chemin de destruction. En 2015, il a déclaré ce qui suit :
“Dans une société de plus en plus marquée par la laïcité et menacée par l’athéisme, nous courons le risque de vivre comme si Dieu n’existait pas. L’homme est souvent tenté de se substituer à Dieu, de se considérer comme le critère de toutes choses, de les contrôler, de tout utiliser selon sa propre volonté. Il est cependant très important de se rappeler que notre vie est un don de Dieu et que nous devons dépendre de lui, nous confier à lui et nous tourner vers lui en permanence” (Rencontre avec une délégation de la Conférence des rabbins européens).
Le Saint-Père comprend qu’il y a des poches au sein de l’Église qui ne vivent pas du cœur de Jésus. Il exhorte les évêques et les prêtres à mener une vie conforme à l’Évangile. Il a répété à maintes reprises que l’éclipse de Dieu conduit à la destruction de l’homme. Prenons au sérieux son appel à nous souvenir de Dieu, en particulier pour ceux d’entre nous qui sont dans l’Église.
VI. Remarques finales
Où allons-nous maintenant ? Permettez-moi de répondre à cette question en tant qu’évêque. Les évêques doivent élever la voix et devenir des enseignants clairs de la foi, témoignant à la fois par la parole et par la sainteté de leur vie. L’unité de la foi passe par la fonction d’évêque, qui doit être réaffirmée aujourd’hui. Il y a trop de confusion dans l’Église, et c’est à nous, évêques, qu’il revient d’apporter la clarté pour que les fidèles laïcs puissent eux-mêmes être témoins de la vérité.
Comme l’a dit le pape Jean-Paul II :
“L’évêque est appelé d’une manière particulière à être prophète, témoin et serviteur de l’espérance … s’appuyant sur la Parole de Dieu et s’accrochant fermement à l’espérance qui, comme une ancre sûre et inébranlable, atteint les cieux (cf. He 6,18-20), l’évêque se tient au milieu de l’Église comme une sentinelle vigilante, un prophète courageux, un témoin crédible et un serviteur fidèle du Christ” (Pastores Gregis, n° 3).
Cela exige une volonté d’être un signe de contradiction (voir Lc 2:34) pour le monde contemporain et, oui, pour certaines parties de l’Église contemporaine.
Cette responsabilité sera assumée grâce à un enseignement juste et à la sainteté – une sainteté enracinée dans une relation personnelle et intime avec le Christ. Le pape François a déclaré : “Il n’y a pas de témoignage sans un style de vie cohérent ! Aujourd’hui, il n’y a pas un grand besoin de maîtres, mais de témoins courageux, convaincus et convaincants ; des témoins qui n’ont pas honte du nom du Christ et de sa Croix ” (Homélie aux nouveaux archevêques métropolitains, 29 juin 2015).
Permettez-moi de terminer en revenant à mon point de départ. Les États-Unis ne sont pas comme l’Europe. La foi y est encore jeune et en pleine maturation. Cette jeune vitalité est un cadeau pour l’Église. Tout comme nous avons vu l’Église africaine, qui est également jeune, fournir un témoignage héroïque de la foi dans le sillage de ce document malavisé, Fiducia Supplicans, et sauver l’Église d’une grave erreur, l’Église ici aux États-Unis peut également être un témoin pour le reste du monde.
L’athéisme culturel qui s’est emparé de l’Occident n’a pas à s’emparer de l’Église ici. Vous avez une bonne direction épiscopale, de bons jeunes prêtres, des communautés avec des familles catholiques jeunes et dynamiques. Vous devez favoriser la croissance de tout cela pour le bien de vos familles, mais aussi pour le bien de l’Église mondiale. L’Institut Napa et le Centre d’information catholique font partie intégrante de cette mission et y jouent un rôle essentiel. Il faut vous féliciter pour ce que vous faites.
L’Amérique est grande et puissante sur le plan politique, économique et culturel. Cela s’accompagne d’une grande responsabilité. Imaginez ce qui pourrait arriver si l’Amérique devenait le foyer de communautés catholiques encore plus dynamiques ! La foi de l’Europe est mourante ou morte. L’Église doit puiser la vie dans des endroits comme l’Afrique et l’Amérique où la foi n’est pas morte.
Il est peut-être surprenant pour certains que les États-Unis puissent être un lieu de renouveau spirituel, mais je crois qu’il en est ainsi. Si les catholiques de ce pays peuvent être un signe de contradiction dans leur culture, l’Esprit Saint fera de grandes choses à travers vous.
Encore une fois, je vous remercie, M. Busch, l’Institut Napa et le Centre catholique d’information, de m’avoir donné l’occasion de m’adresser à vous aujourd’hui dans le Capitole de votre pays et sur le campus de l’Université catholique d’Amérique. Puisse la foi de votre peuple grandir afin que la lumière du Christ puisse briller davantage. Je vous remercie.
