Un lecteur nous a traduit un article édifiant de Rod Dreher, écrit en 2013 dans The American Conservative, dont il est rédacteur en chef. La dénaturation du mariage n’est pas seulement une révolution sociétale mais une révolution cosmologique :
Il y a vingt ans, le nouveau président Bill Clinton a marché sur une mine politique lorsqu’il a tenté de tenir une promesse électorale de permettre aux soldats homosexuels de servir ouvertement (Note du traducteur : c’est à dire en évoquant publiquement leur préférence sexuelle pour les personnes de même sexe). Le mariage homosexuel se fait à peine connaître comme revendication politique ; le pays était alors à trois ans de la loi sur la défense du mariage et à quatre ans du coming out lesbien à une heure de grande écoute de la comédienne Ellen DeGeneres.
Puis vint ce que les historiens retiendront un jour comme une révolution culturelle. Nous entrons maintenant dans la phase finale de la lutte pour les droits des homosexuels et la signification de l’homosexualité. Les conservateurs ont été mis en déroute, devant les tribunaux et de plus en plus devant le tribunal de l’opinion publique. Il est communément admis que la seule raison de s’opposer au mariage homosexuel est le fanatisme de rang ou pour des raisons religieuses, dont aucun — selon l’argument — n’a sa place dans la détermination des lois ou des normes publiques.
L’ampleur de la défaite subie par les traditionalistes moraux deviendra de plus en plus claire à mesure que les Américains plus âgés quitteront la scène. Sondage après sondage, il ressort que pour les jeunes, l’homosexualité est normale et que le mariage homosexuel n’est pas un problème — sauf, bien sûr, si l’on s’y oppose, auquel cas on a le statut moral approximatif d’un ségrégationniste à la fin des années 1960.
Tout cela est, en fait, beaucoup plus important que ne le pensent la plupart des gens des deux côtés, et pour une raison qui échappe même aux ardents opposants aux droits des homosexuels. En 1993, un article en première page dans The Nation identifiait la cause des droits des homosexuels comme le sommet et la clé de voûte de la guerre culturelle :
Tous les contre-courants des luttes de libération actuelles sont subsumés dans la lutte gay. Le moment gay est à certains égards similaire au moment que d’autres communautés ont vécu dans le passé de la nation, mais c’est aussi quelque chose de plus, car l’identité sexuelle est en crise dans toute la population, et les homosexuels — à la fois les sujets et les objets les plus visibles de la crise — ont été contraints d’inventer une cosmologie complète pour la saisir. Personne ne dit que les changements viendront facilement. Mais il est tout simplement possible qu’une petite minorité sexuelle méprisée change l’Amérique pour toujours.
Ils avaient raison, et bien que le mot « cosmologie » puisse frapper les lecteurs comme philosophiquement grandiose, son utilisation paraît maintenant totalement prophétique. La lutte pour les droits d’une « petite minorité sexuelle méprisée » n’aurait pas réussi si l’ancienne cosmologie chrétienne avait résisté : pour parler franchement, la cause des droits des homosexuels a réussi précisément parce que la cosmologie chrétienne s’est dissipée dans l’esprit de l’Occident.
Le mariage homosexuel porte le coup décisif à l’ordre ancien. La rhétorique triomphaliste de la Nation d’il y a deux décennies n’est pas trop mûre ; les radicaux appréciaient ce qui était en jeu bien mieux que beaucoup, en particulier les apologistes bourgeois du mariage homosexuel en tant que phénomène conservateur. Le mariage gay va en effet changer l’Amérique pour toujours, d’une manière qui ne devient visible que maintenant. Pour le meilleur ou pour le pire, cela fera de nous une culture bien moins chrétienne. Il le fait déjà précisément.
Lorsqu’ils écrivaient le livre largement acclamé de 2010 American Grace , une étude approfondie des croyances et pratiques religieuses contemporaines, les politologues Robert D. Putnam et David E. Campbell ont remarqué deux lignes de tendance inverses dans les mesures des sciences sociales, toutes deux commençant vers 1990.
Ils ont constaté que les jeunes Américains arrivant à l’âge adulte à cette époque ont commencé à accepter l’homosexualité comme moralement licite en plus grand nombre. Ils ont également observé que les jeunes Américains commençaient de plus en plus à s’éloigner de la religion organisée. Le boom évangélique des années 1970 et 1980 s’est arrêté, et sans un tsunami d’immigration hispanique, l’église catholique américaine perdrait des adhérents au même rythme que la ligne principale protestante en déclin depuis longtemps.
Au fil du temps, les données ont montré que les attitudes sur les questions morales se sont avérées être de solides prédicteurs de l’engagement religieux. En particulier, plus on était libéral sur l’homosexualité, moins on était susceptible de revendiquer une appartenance religieuse. Ce n’est pas que les jeunes Américains devenaient athées. Au contraire, la plupart d’entre eux s’identifient comme “spirituels, mais pas religieux”. Combiné avec les athées et les agnostiques, ces « aucuns » — le terme est celui de Putnam et de Campbell — comprennent la population religieuse à la croissance la plus rapide du pays.
En effet, selon une étude du Pew Research Center de 2012, les “Sans religion” représentent un Américain sur trois de moins de 30 ans. Il ne s’agit pas simplement de jeunes gens faisant ce que les jeunes ont tendance à faire : garder l’église à distance jusqu’à ce qu’ils s’installent. Greg Smith de Pew a déclaré à NPR que cette génération est plus non affiliée à la religion que n’importe quelle autre. Putnam — le chercheur de Harvard mieux connu pour son étude sur la culture civique à succès Bowling Alone — a déclaré qu’il n’y avait aucune raison de penser qu’ils reviendraient à l’église en grand nombre à mesure qu’ils vieilliraient.
Putnam et Campbell ont pris soin de dire dans American Grace que la corrélation n’est pas la causalité, mais ils ont souligné qu’à mesure que l’activisme gay se déplaçait vers le centre de la vie politique américaine — à l’époque de l’article en première page de The Nation — le rôle public important que de nombreux dirigeants chrétiens ont pris en s’opposant aux droits des homosexuels a séparé les jeunes Américains de la religion organisée.
Lors d’un dîner peu après la publication d’ American Grace , Putnam m’a dit que les églises chrétiennes devraient libéraliser l’enseignement sexuel si elles espéraient conserver la loyauté des jeunes générations. Cela semble à première vue une conclusion raisonnable, mais l’expérience des dénominations libérales américaines dément cette prescription. Les églises protestantes traditionnelles, qui acceptent beaucoup plus l’homosexualité et la libération sexuelle en général, ont poursuivi leur forte baisse de leurs effectifs.
Il semble que lorsque les gens décident que le christianisme historiquement normatif se trompe sur le sexe, ils ne trouvent généralement pas d’église qui approuve leurs opinions libérales. Ils ont complètement arrêté d’aller à l’église.
Cela soulève une question cruciale : le sexe est-il le pivot de l’ordre culturel chrétien ? Est-il vraiment vrai que rejeter l’enseignement chrétien sur le sexe et la sexualité, c’est supprimer le facteur qui donne — ou a donné — au christianisme son pouvoir de force sociale ?
Même s’il ne l’aurait peut-être pas dit tout à fait de cette façon, l’éminent sociologue Philip Rieff aurait probablement dit oui. Le livre phare de Rieff de 1966, Le triomphe de la thérapeutique , analyse ce qu’il appelle la « déconversion » de l’Occident du christianisme. Presque tout le monde reconnaît que ce processus est en cours depuis les Lumières, mais Rieff a montré qu’il avait atteint un stade plus avancé que la plupart des gens — et encore moins les chrétiens — ne le reconnaissaient.
Rieff, décédé en 2006, était un incroyant, mais il a compris que la religion est la clé pour comprendre toute culture. Pour Rieff, l’essence de toute culture peut être identifiée par ce qu’elle interdit. Chacun impose une série d’exigences morales à ses membres, dans le but de servir des objectifs communs, et les aide à faire face à ces exigences. Une culture requiert un culte — un sens de l’ordre sacré, une cosmologie qui enracine ces exigences morales dans un cadre métaphysique.
Vous ne vous comportez pas comme ci et comme ça parce que c’est bon pour vous ; vous le faites parce que cette vision morale est encodée dans la nature de la réalité. C’est la base de la théorie du droit naturel, qui a été au cœur des arguments laïcs contemporains contre le mariage homosexuel (et qui n’ont convaincu personne).
Rieff, écrivant dans les années 1960, a identifié la révolution sexuelle — bien qu’il n’ait pas utilisé ce terme — comme un indicateur majeur de la mort du christianisme en tant que force culturellement déterminante. Dans la culture chrétienne classique, écrit-il, “le rejet de l’individualisme sexuel” était “très proche du centre de la symbolique qui n’a pas tenu”. Il voulait dire que le renoncement à l’autonomie sexuelle et à la sensualité de la culture païenne était au cœur de la culture chrétienne — une culture qui, de manière cruciale, ne renonçait pas simplement à l’instinct érotique mais le redirigeait. Que l’Occident se repaganise rapidement autour de la sensualité et de la libération sexuelle était un signe puissant de la disparition du christianisme.
Il est presque impossible pour les Américains contemporains de comprendre pourquoi le sexe était une préoccupation centrale du christianisme primitif. Sarah Ruden, traductrice de classiques formée à Yale, explique la culture dans laquelle le christianisme est apparu dans son livre de 2010 Paul Among The People . Ruden soutient qu’il est profondément ignorant de penser à l’apôtre Paul comme un proto-puritain austère descendant sur des hippies païens insouciants, leur ordonnant d’arrêter de s’amuser.
En fait, les enseignements de Paul sur la pureté sexuelle et le mariage ont été adoptés comme libérateurs dans la culture gréco-romaine pornographique et sexuellement exploitante de l’époque — exploitant en particulier les esclaves et les femmes, dont la valeur pour les hommes païens résidait principalement dans leur capacité à produire des enfants et à fournir plaisir sexuel. Le christianisme, tel qu’articulé par Paul, a opéré une révolution culturelle, restreignant et canalisant l’éros masculin, élevant le statut des femmes et du corps humain, et imprégnant le mariage — et la sexualité conjugale — d’amour.
Le mariage chrétien, écrit Ruden, était “aussi différent de tout ce qui existait avant ou depuis que l’ordre de tendre l’autre joue”. Le fait n’est pas que le christianisme consistait uniquement, ou principalement, à redéfinir et à revaloriser la sexualité, mais qu’au sein d’une anthropologie chrétienne, le sexe prend une signification nouvelle et différente, qui exigeait un changement radical de comportement et de normes culturelles. Dans le christianisme, ce que les gens font de leur sexualité ne peut être séparé de ce qu’est la personne humaine.
Il serait absurde de prétendre que la civilisation chrétienne ait jamais atteint un âge d’or d’harmonie sociale et de félicité sexuelle. Il est facile de trouver des époques dans l’histoire chrétienne où les autorités ecclésiastiques étaient obsédées par la pureté sexuelle. Mais comme le reconnaît Rieff, le christianisme a établi un moyen d’exploiter l’instinct sexuel, de l’intégrer au sein d’une communauté et de le diriger de manière positive.
Ce qui rend notre propre époque différente du passé, dit Rieff, c’est que nous avons cessé de croire au cadre culturel chrétien, mais nous avons rendu impossible de croire en un autre qui fait ce que la culture doit faire : contenir les passions individuelles et les canaliser de manière créative à des fins communes.
Au contraire, à l’ère moderne, nous avons inversé le rôle de la culture. Au lieu de nous apprendre ce dont nous devons nous priver pour être civilisés, nous avons une société qui nous dit que nous trouvons un sens et un but à nous libérer des anciens interdits.
Comprendre comment c’est arrivé est compliqué, et implique la montée de l’humanisme, l’avènement des Lumières et l’avènement de la modernité. Comme l’écrit le philosophe Charles Taylor dans son histoire religieuse et culturelle magistrale A Secular Age , “Toute la position éthique des modernes suppose et découle de la mort de Dieu (et bien sûr, du cosmos significatif).” Être moderne, c’est croire en ses désirs individuels comme lieu d’autorité et d’auto-définition.
Peu à peu, l’Occident a perdu le sens que le christianisme avait beaucoup à voir avec l’ordre civilisationnel, écrit Taylor. Au XXe siècle, le rejet des idéaux chrétiens restrictifs sur la sexualité est devenu de plus en plus identifié à la santé. Dans les années 1960, la conviction que l’expression sexuelle était saine et bonne — plus il y en avait, mieux c’était — et que le désir sexuel était intrinsèque à l’identité personnelle a culminé dans la révolution sexuelle, dont l’esprit animant soutenait que la liberté et l’authenticité devaient ne se trouve pas dans la rétention sexuelle (la vision chrétienne) mais dans l’expression et l’affirmation sexuelles. C’est ainsi que l’Américain moderne revendique sa liberté.
Pour Rieff, notre époque est un type particulier d’ « époque révolutionnaire» parce que la révolution ne peut pas, par sa nature, être institutionnalisée. Parce qu’elle nie la possibilité d’une connaissance commune des vérités contraignantes transcendant l’individu, la révolution ne peut établir un ordre social stable. Comme Rieff le caractérise, “La réponse à toutes les questions de ‘pourquoi’ est ‘plus’.”
Notre culture post-chrétienne est donc une « anti-culture ». Nous sommes contraints par la logique de la modernité et le mythe de la liberté individuelle de continuer à arracher les derniers vestiges de l’ordre ancien, convaincus que le vrai bonheur et l’harmonie seront nôtres une fois toutes les limites annulées.
Le mariage gay signifie le triomphe final de la révolution sexuelle et le détrônement du christianisme parce qu’il nie le concept de base de l’anthropologie chrétienne. Dans l’enseignement chrétien classique, l’union divinement sanctionnée de l’homme et de la femme est une icône de la relation du Christ avec son église et finalement de Dieu avec sa création. C’est pourquoi le mariage homosexuel nie la cosmologie chrétienne, dont nous tirons notre concept moderne des droits de l’homme et d’autres biens fondamentaux de la modernité. Reste à savoir si nous pourrons les conserver à l’époque post-chrétienne.
Il reste également à voir si nous pouvons garder le christianisme sans accepter la chasteté chrétienne. Les recherches du sociologue Christian Smith sur ce qu’il a appelé le « déisme thérapeutique moraliste » — le bien-être, le pseudo-christianisme qui a supplanté la version normative de la foi dans l’Amérique contemporaine — suggèrent que la tâche sera extrêmement difficile.
Les chrétiens conservateurs ont perdu la lutte contre le mariage homosexuel et, comme nous l’avons vu, l’ont fait des décennies avant même que quiconque ne pense que le mariage homosexuel était une possibilité. Les partisans du mariage gay ont réussi si rapidement parce qu’ils ont montré au public que ce pour quoi ils se battaient correspondait à ce que la plupart des Américains d’après les années 1960 croyaient déjà sur la signification du sexe et du mariage. La question à laquelle les Chrétiens occidentaux sont confrontés maintenant est de savoir s’ils vont ou non perdre complètement le Christianisme dans cette nouvelle dispensation.
Trop d’entre eux pensent que le mariage homosexuel n’est qu’une question d’éthique sexuelle. Ils ne voient pas que le mariage gay, et l’effondrement concomitant du mariage chez les hétérosexuels pauvres et de la classe ouvrière, est parfaitement logique étant donné l’individualisme autonome sacralisé par la modernité et adopté par la culture contemporaine — en fait, par beaucoup de ceux qui se disent chrétiens. Ils ne saisissent pas que le christianisme, bien compris, n’est pas un complément thérapeutique moraliste à l’individualisme bourgeois — une réponse courante chez les Chrétiens américains, dénoncée par Rieff en 2005 comme “simplement pathétique” — mais qu’il est radicalement opposé à l’ordre culturel (ou désordre) qui règne aujourd’hui.
Ils mènent la guerre culturelle de manière moraliste, et non cosmologique. Ils ont non seulement perdu la culture, mais à moins qu’ils ne comprennent la nature du combat et ne changent leur stratégie pour combattre cosmologiquement, d’ici quelques générations, ils risquent également de perdre leur religion.
“La mort d’une culture commence lorsque ses institutions normatives ne parviennent pas à communiquer les idéaux d’une manière qui reste intérieurement convaincante”, écrit Rieff. Selon cette norme, le christianisme en Amérique, sinon la spiritualité américaine, est en danger de mort. L’avenir n’est pas prédestiné : Taylor partage une grande partie de l’analyse historique de Rieff mais est plus optimiste quant au potentiel de renouveau. Pourtant, si la foi ne se rétablit pas, l’autopsie historique conclura que le mariage homosexuel n’était pas une cause mais un symptôme, le signe révélateur de l’état terminal du patient.
