Le cardinal Walter Brandmüller a publié une nouvelle critique du Synode sur la synodalité et la structure actuelle de la gouvernance ecclésiastique. Dans une analyse publiée par le vaticaniste Sandro Magister, le prélat allemand de 97 ans a exposé une conception authentique du synode et a mis en garde contre la facilité avec laquelle cette assemblée peut être corrompue.
Comme de nombreux analystes, il a constaté qu’« une définition claire et sans ambiguïté de ce mot [synodalité] fait encore défaut ». Par conséquent, Brandmüller a souligné que, selon la conception traditionnelle de l’Église, un synode est « une réunion d’évêques ayant pour but d’exercer conjointement leur magistériel et leur ministère pastoral ».
Créé cardinal par le pape Benoît XVI en 2010, Brandmüller est un historien de l’Église respecté, ayant occupé pendant 11 ans le poste de président du Comité pontifical pour les sciences historiques du Vatican.
Faisant référence au mode d’organisation du Synode sur la synodalité, qui comprenait des électeurs laïcs et clercs, Brandmüller a déclaré qu’on ne pouvait pas le qualifier de synode. La raison en est que « ni les prêtres ni les laïcs ne peuvent exercer le ministère magistériel et pastoral conféré uniquement aux évêques par le sacrement de l’ordre ».
En conséquence, il a averti que la multiplication de ce type de réunions au sein de l’Église – qui s’est notamment développée grâce au synode pluriannuel sur la synodalité – risque de désacraliser l’Église. Ces réunions découlent « d’une volonté d’adopter, plus ou moins sans esprit critique, des structures séculières et des procédures démocratiques dans la vie ecclésiale, afin de rester en phase avec son temps », a déclaré le cardinal.
Brandmüller a ajouté qu’avec l’essor de ce type de réunion et d’organisation, l’Église s’éloignait de sa propre méthode bien établie pour tenir un synode et s’inspirait du style protestant.
« Un type de synode est proposé dans le domaine catholique, inspiré en partie du modèle protestant, dont les membres sont élus démocratiquement parmi les pasteurs, hommes et femmes aux expertises professionnelles et aux contextes culturels variés, tous disposant d’une voix égale. »
Le cardinal a comparé cette évolution à la révolution protestante et à Martin Luther, soulignant comment Luther avait plaidé en faveur de ce type d’implication des laïcs lorsqu’il « affirmait que le baptême seul suffit à faire d’un homme ou d’une femme prêtre, évêque et pape ».
« Il est clair qu’une telle conception de la synodalité est incompatible avec l’ecclésiologie catholique ».
Il a également averti que des conséquences négatives avaient été constatées au sein de l’Église suite à l’adoption de modes de prise de décision ou de réunions sécularisés. Selon Brandmüller, le développement des conférences épiscopales en faisait partie.
« Leur cadre de référence n’était pas la structure hiérarchique de l’Église, mais plutôt l’État concerné ». « Par conséquent, l’activité consultative et décisionnelle de la conférence s’est limitée aux questions relatives à la place et à l’action de l’Église dans l’État laïque moderne. »
Mais puisque tel était le rôle initial des conférences épiscopales, Brandmüller déplorait que le pape François les ait confortées dans cette voie avec son exhortation apostolique Evangelii Gaudium de 2013. François a exprimé son regret qu’« un statut juridique pour les conférences épiscopales, leur conférant des pouvoirs spécifiques, notamment une véritable autorité doctrinale, n’ait pas encore été suffisamment défini ». Cette initiative risquait de saper la primauté de l’autorité doctrinale réservée à la papauté, avertissait Brandmüller.
Selon lui, la montée en puissance et le prestige des conférences épiscopales ont entraîné leur remplacement des synodes et leur politisation croissante.
« Il est difficile d’ignorer que cela témoigne de la sécularisation grandissante de la conception de l’Église. »
Brandmüller est allé jusqu’à affirmer que, dans le style moderne et politique des conférences épiscopales,
« on reconnaît un néo-arianisme ecclésiologique qui, sans nier expressément le caractère surnaturel de l’Église, l’ignore plus ou moins : l’Église comme entité sociale ».
Au lieu de suivre cette tendance croissante, il a insisté sur le fait que les synodes devraient être rétablis au sein des Églises particulières et, ce faisant, restaurer « leur importance originelle ». Cela, selon Brandmüller, contribuerait à « contrer efficacement le processus de sécularisation de l’Église et à franchir une étape décisive vers sa « désécularisation ».
Malgré son âge avancé, Brandmüller n’a pas opté pour une retraite paisible. Il s’est joint à deux autres cardinaux pour adresser des dubium au pape François : une première fois en 2016 au sujet d’Amoris Laetitia, puis en 2023 au sujet du Synode sur la synodalité. En signant les dubia de 2023 , les cinq cardinaux ont averti que le Synode était un événement « que beaucoup veulent utiliser pour nier la doctrine catholique sur les questions mêmes que soulèvent nos dubia ». Les questions détaillées des dubia ont dû être renvoyées au Pape, car ses réponses initiales n’avaient fait qu’« accentuer » les inquiétudes exprimées par les cardinaux. Outre Brandmüller, les signataires des dubia de 2023 étaient Raymond Leo Burke, ancien préfet de la Signature apostolique ; Juan Sandoval Íñiguez, ancien archevêque de Guadalajara ; Robert Sarah, ancien préfet du Dicastère pour le culte divin et la discipline des sacrements ; et Joseph Zen, ancien évêque de Hong Kong.
