Le Centre Sèvres est l’institut d’enseignement supérieur et de recherche de la Compagnie de Jésus en France. Il organisait le 30 mai une conférence du théologien anglais homosexualiste James Alison, ancien dominicain chassé de son ordre et renvoyé de l’état clérical…, intitulée « Catholiques et homosexuels, un accès particulier pour vivre le Credo ».
James Alison a tenu ces propos délirants :
« La question gay comme on dit en anglais est une discussion par procuration sur le sacrifice du Christ et l’expression d’inquiétudes – si on est libéral sur la question homo, va-t-on devenir libéral sur le sacrifice du Christ ? Or, selon la façon dont on comprend la question du Sacrifice [du Christ] on peut ou non bouger sur la question homo.
Il y a la faute d’Adam [le péché originel], après laquelle tout doit être pardonné. Jésus a dit à Dieu, je me fais homme et je peux faire un sacrifice humain pour apaiser ta rage, il l’a convaincu et a payé le prix du péché originel. Dieu lui a alors dit, tous ceux qui croient en toi peuvent être sauvés, tous ceux qui sont en-dehors la subiront toujours. Dans ce monde là, la messe serait la répétition du Sacrifice, le prêtre qui offre une victime à Dieu. Le menu, le paiement du péché originel, est dans la littérature en hébreu [la liste des péchés dans l’Ancien Testament], le sacrifice sert à créer le groupe des bons, qui ne sont pas comme les mauvais, et il ne faut jamais changer le menu.
Si on remet en cause la liste des péchés [dont la sodomie, qu’il ne nomme jamais] vous êtes accusés de remettre en cause le sacrifice de Jésus ; il s’agit d’un chantage émotionnel, classique dans la prédication de Carême, ”j’ai tellement souffert pour vous, et vous continuez à pécher ?” Cette notion de sacrifice ferme la question de la bonté et rend “inquestionnable” le péché. Il est impossible d’apprendre quelque chose de nouveau, par rapport à la Bible et au magistère de l’Eglise.
Si on suggère qu’il y a quelque chose à apprendre des personnes homosexuelles, on déduit que le prix de Jésus n’a pas été bien payé et que la liste des péchés n’était pas la bonne. René Girard nous apprenait comment fonctionnait le sacrifice dans le monde ancien et que le sacrifice du Christ en est une subversion. Dieu en présence entrait dans un lieu où on sacrifiait des personnes, au milieu de notre violence, dans une mort qui donne l’impression d’être un sacrifice, mais qui n’est qu’un meurtre par la foule (turba) dans une confusion du religieux et du civique. Dieu entre à la place du condamné, vit la misère, la condamnation à mort, il meurt et il montre qu’il aime.
C’est un amour qui ne vient pas de haut en bas – je me sacrifie pour vous, bien que je ne vous aime pas – mais côte à côte – je vous aime bien. A partir du moment où Dieu a dit « écoutez mon fils » la voie paternelle est devenue fraternelle. Dans cette situation, on peut découvrir des choses – pas dans la version aztèque, si vous me permettez ce mot, où le sacrifice est un paiement à un Dieu enragé. L’amour, c’est l’ouverture du raisonnement.
Le fait qu’on a déjà une victime qui nous pardonne, quand nous nous réunissons à chaque fois pour répéter le mécanisme sacrificiel, nous nous réunissons par contraste avec quelqu’un, Jésus nous dit ”vous avez déjà fait ça”. Il y a-t-il moyen de faire autre chose et de ne plus former des cercles unanimes contre les autres ? En cessant de faire l’unité contre la sorcière, on s’ouvre à l’apprentissage de la réalité. Au moment où l’on cesse de croire que les sorcières causent la grêle, on s’ouvre à la possibilité d’apprendre les causes scientifiques, météorologiques de la grêle.
C’est pareil pour la Foi chrétienne moderne, on peut joindre l’ouverture à la connaissance de la Foi. Une manière relationnelle et pas seulement proportionnelle. Evidemment, pour la question homosexuelle, on a suivi la même route que pour les sorcières. Chez nous, la question apparaît avec l’invention de l’hétérosexualité, j’espère que c’est évident pour vous. A partir du XVIIe, les garçons et les hommes sont élevés ensemble, les filles et les femmes ensemble, il y a le développement du mariage et du compagnonnage au nord de la France, du mariage arrangé avec la vigilance de tous les proches, c’est devenu la norme – et on a commencé à détecter les personnes qui ne s’inscrivaient pas dans ce monde, et qui dans un monde homosocial seraient restées invisibles.
L’homosexualité a suscité des questionnements médicaux, criminels, psychiques, des interrogations sur un caractère pathologique – en tout cas, quelque chose d’abîmé. Puis il y a eu les deux guerres mondiales, avec une masse de gens de ce type qui se sont retrouvés côte à côte sous les drapeaux, puis leur démobilisation – il faut de grands mouvements sociaux pour que ça bouge. Aux Etats-Unis après la seconde guerre mondiale, c’est la première fois que les homosexuels cessent d’être regardés comme un problème, que la chasse aux sorcières cesse et qu’on peut évoquer les causes sociales.
Un élément de la question qui est absolument central – si on est gay ou lesbien on passe tous par là – c’est de s’interroger s’il s’agit seulement d’un hédonisme qui nous donne une vie sexuelle très riche, mais c’est une façon de se tromper, ou si on est en profondeur homosexuel. C’est une question importante de savoir si, comme nous disent les congrégations romaines presque littéralement, vous n’êtes que des personnes intrinsèquement hétérosexuelles avec un grave désordre…
Ou si on est porteur d’un variant minoritaire et non pathologique de la condition humaine qui était jadis considéré comme un grave désordre. Le fait d’être gaucher n’est pas pire ou meilleur que d’être droitier. Dans la vie de la foi, ces questions viennent avec la conscience – cette dernière est patiente, elle ne saute pas les étapes, elle veut la vérité.
Or, si on suit le petit Ratzinger, agere sequitur esse, on agit selon ce qu’on est. La question est, est-ce que j’irai au Ciel comme je le suis, ou, si on suit la version sacrificielle, malgré une part de ce que je suis ?
La seconde question de conscience, surtout chez les jeunes qui ne connaissent pas trop la morale catholique, mais qui savent juste que l’Eglise dit du mal des gays – une fois qu’on a trouvé ce qu’on est, c’est l’épanouissement de soi. Or, le fait même qu’on ne désire pas d’enfants [dans une relation sexuelle ou de couple] est vu par l’Eglise comme désordonné.
Dans la seule façon de l’Eglise de parler de nous, les LGBT, c’est une déduction négative à partir de l’acte marital – aucune source de l’Ecriture ne compte, elles n’ont rien à voir et la congrégation du Rite a fini par conclure qu’il était inutile de convoquer tous ces textes qu’on utilise habituellement pour condamner l’homosexualité. Ce qui est possible si on est des hétéros abîmés, pas si notre identité profonde, c’est l’homosexualité – car il y a une tendance innée à la gloire de Dieu.
Donc l’Eglise n’a pas d’enseignement strict sur la question LGBT, ses seules sources sont des passages des Ecritures qu’elle reconnaît elle-même être sans rapport avec la question qui est de savoir si quelqu’un qui est porteur d’un variant minoritaire non pathologique doit être accepté comme il est ou critiqué par les hétéros ?
C’est là qu’on se rapproche de la question de la synodalité – doit-on pouvoir en parler ou doit-on se voir dénier la parole par des personnes qui nous traitent de fous qui se prennent pour Napoléon ? La question synodale, c’est de parler de tout ça entre frères, d’accepter qu’il n’y a aucune voie paternelle ou magistérielle en dessus ou en dessous de nous, le magistère est entre nous, et c’est ce que le pape François développe dans Amoris Laetitia. La seule voie de Dieu est fraternelle – il n’y a pas de voie paternelle dans l’Eglise.
Idem pour les LGBT. Gustave Martelet disait à Paul VI à l’époque d’Humanae Vitae, s’il laissait tomber le lien entre relation sexuelle ou amoureuse et procréation, l’Eglise n’aurait plus de raison logique de condamner l’homosexualité. Si le monde chrétien persiste, il y a un bon Credo à partager avec le monde ».
Cette situation apparaitra tout à fait incompréhensible aux croyants ordinaires, c’est à dire à la plupart d’entre nous qui, malgré nos expériences et nos études profanes, restons de simples laïcs. Mais elle nous permet de poser une question : Pourquoi deux poids et deux mesures ? Pourquoi sommes nous persécutés pour notre attachement à une Foi et à une tradition liturgique bimillénaire au motif que nous mettrions en danger l’unité de l’Eglise alors que d’autres semblent bénéficier d’une sollicitude toute paternelle ?
