Le complot franc-maçon : extravagance ou réalité historique ?

De Marion Duvauchel, Historienne des religions et des idées :

L’histoire maçonnique a été (et elle est toujours) le domaine de prédilection d’inductions ou de généralisations hâtives, rendues plus hasardeuses par des arrière-plans passionnels, dont l’éternelle théorie du complot. Les complotistes sont décidément partout. Le complot franc-maçon présumé nous vient de l’abbé Barruel dont les travaux consistaient à affirmer (plus qu’à véritablement établir) que la Révolution française avait été un processus organisé pendant des décennies dans des loges et dans des clubs, en particulier des Jacobins, afin de permettre à la bourgeoisie libérale de s’emparer du pouvoir.

L’intuition n’a rien d’extravagant mais elle requiert les régulations de la raison, ne serait-ce que pour lui assurer les fondements, en particulier historiques, qu’elle mérite.

La franc-maçonnerie est introduite en France en 1725. Les fondateurs en sont trois jacobites catholiques aux noms fleuris, exilés de leur pays : Derwentwater, Mac Leane et O’Héguerty.

À ses débuts en France, le mouvement fut un fait presque exclusivement parisien et même un fait « de rive gauche » qui naît et se développe dans le quartier dominé par l’abbaye mauriste de Saint-Germain-des-Prés, quartier cosmopolite où séjournent alors la plupart des étrangers de la capitale. Les « tenues » de la première loge Saint-Thomas avaient lieu chez un traiteur anglais de la rue des Boucheries au faubourg Saint-Germain et les premiers membres connus sont en majorité des émigrés.

L’histoire des débuts de la maçonnerie française devient vite celle de ses divisions. La diversification idéologique s’opère à l’intérieur même de ce milieu parisien, vers 1732. Très vite, des personnalités venues de Londres mirent sur pied des loges de rite anglican : l’histoire de la maçonnerie française va se jouer pendant quelques années sur cette dualité d’origine.

Après 1732, on constate l’existence d’ateliers relevant de la grande loge d’Angleterre et dont l’esprit contraste avec celui des premiers foyers maçonniques d’origine jacobite. Dès ses premiers pas, la franc-maçonnerie française a rencontré la politique. La raison n’en est pas difficile à comprendre. Fondée et animée par ces jacobites, la première loge Saint-Thomas, la loge du grand maître, ne pouvait qu’être suspecte au Cabinet de Londres, qui chercha à susciter sur le continent une maçonnerie rivale. D’où la reconnaissance accordée en 1732 par la grande loge d’Angleterre à Saint Thomas n° 2 qui comptait le duc de Picquigny, gouverneur de Picardie ; M. Chauvelin, conseiller d’État et ancien intendant d’Amiens ; le poète Gresset, les marquis de Locmaria et d’Armentières ; M. Davy de La Fautrière, conseiller au parlement et ancien membre du Club de l’Entresol, qui y côtoyaient un orfèvre nommé Le Breton. Si la rive gauche a donné abri aux premières assises de l’ordre, assez vite, l’habitude va se prendre de tenir des réunions soit sur la rive droite, dans les hôtels de Soissons et de Gèvres — célèbres maisons de jeux du Paris de ce temps — soit hors de l’enceinte urbaine, dans quelque cabaret de la banlieue, à la Courtille ou au quai de la Râpée.

Inquiet de la croissance d’une maçonnerie à dominante jacobite et de ce fait hostile à la monarchie hanovrienne, le gouvernement de Londres suscita des loges rivales. À la fin de 1735 ou de 1736 naît rue de Bussy une troisième loge (du Louis d’Argent) où se rencontrent l’ambassadeur de Grande-Bretagne, Montesquieu, le comte de Saint-Florentin, secrétaire d’État, le duc de Kingston. Elle eut pour maître le duc d’Aumont et pour vénérable un peintre restaurateur de tableaux du nom de Collins, d’origine anglaise, qui organisa le rite nouveau. Un peu plus tard, en 1736, naquit la loge de Coustos-Villeroy  (qui avait des liens avec la banque protestante) dont la note septentrionale était fortement accusée : elle intégrait des Germaniques et des Scandinaves qui l’emportaient en nombre sur les Français. Son membre le plus actif et le plus influent fut un sujet anglais, Goustaud ou Coustos, orfèvre de son métier, descendant de huguenots français émigrés après la révocation de l’édit de Nantes.

Paris comptait donc quatre loges à la fin de 1736.

En 1737, la franc-maçonnerie, qui avait connu une faveur rapide particulièrement dans la haute société, s’implante en Lorraine avec la cour nouvelle qui s’y groupe autour du roi Stanislas en 1737. Sans être rigoureusement certaine, l’affiliation du roi est infiniment probable et cette appartenance maçonnique coexiste sans inconvénient apparent avec l’esprit des Lumières et une religiosité aux formes très affectives. On pourrait appeler cela un syncrétisme.

Il y eut ainsi de très bonne heure un double courant parmi les maçons de France : le courant « gallican », catholique et anti hanovrien et le courant « anglican », de tendance démocratique et protestante. Cette tendance réformée et libérale va finir par supplanter l’élément catholique et jacobite qui survécut cependant en province en particulier à la cour de Lunéville, grâce à l’action tenace de trois personnages : Dominique O’Héguerty, Louis de Tressan et l’abbé François-Vincent-Marc de Beauvau-Craon, primat de Lorraine.

Beaucoup de ces maçons de noble lignée, souvent flanqués d’un roturier entreprenant qui était le véritable animateur, ne dépassèrent pas le stade du snobisme. La loge Goustaud-Villeroy  rappela que l’ordre n’était pas un ordre de chevalerie, mais de société, et que bien que plusieurs seigneurs et princes se fassent un plaisir d’en être, tout homme de probité pouvait être admis sans porter l’épée.

La noblesse se retrouve davantage dans le rite écossais, avec la glorification du chevalier chrétien selon un cérémonial très hiérarchisé, sa tradition et son climat de vie. Ainsi s’explique la permanence des deux obédiences maçonniques. L’une selon le rite jacobite, ésotérique et chevaleresque, refuge d’une aristocratie toujours attachée à ses fastes passés. L’autre, de rite hanovrien, rationaliste, libéral et anti romain, accueillant à la grande bourgeoisie admiratrice des Lumières. Le premier se développe dans les sociétés demeurées à la fois seigneuriales et catholiques comme celle de la Lorraine ; le second trouve naturellement à Paris son terrain d’élection.

Comment vont-elles se développer dans le reste de la France ? Aux historiens de répondre et cela est sans aucun doute éclairant sur nos terroirs et les différentiels de résistance.

Ces associations sont alors secrètes au sens de non officielles, privées. À la notion d’association, la pratique maçonnique d’alors ajoute celles de loisir, de plaisance, d’agrément et d’une socialité spontanée (en dehors de l’État et des hiérarchies traditionnelles) toutes notions qui recoupent et transcendent les ordres et les classes. Mises en pratique, elles ont toutes les chances d’attirer tous ceux, et ils sont nombreux, dont ces formes de sociabilité qui comblent des aspirations égalitaires plus ou moins avouées et identifiées. Les rapports sont fondés sur le principe d’égalité entre les hommes en tant qu’individu et la hiérarchisation interne des loges est indépendante des hiérarchies de la société englobante. Selon l’historien Ran Halévy, les loges maçonniques seraient ainsi aux origines de la sociabilité démocratique. On peut le croire.

Ce n’est qu’en 1737 que l’existence de la franc-maçonnerie est révélée à un public encore restreint, en même temps que se révèle l’orientation politique du mouvement. Avant cette date, les gazetins de police eux-mêmes n’en font pas mention. Pas plus que celui de Londres, le gouvernement français, ne pouvait se désintéresser de l’activité des loges. Son attitude fut assez embarrassée. Le tout puissant cardinal de Fleury, qui empêcha de justesse l’initiation de Louis XV aux mystères de l’ordre, était certainement très prévenu contre la franc-maçonnerie. Il est à l’origine des recherches de police effectuées en 1737 qui mirent assez brusquement au grand jour l’existence et l’activité des loges parisiennes. On se borna à des tracasseries, on inquiéta quelques comparses, des taverniers qui avaient accueilli des tenues de loges, mais l’on se garda bien de poursuivre des maçons influents ou des dignitaires, ce qui eût soulevé un scandale considérable, atteignant l’entourage immédiat du roi. Difficile d’interroger ou d’arrêter des princes, des ducs et pairs, des chevaliers du Saint-Esprit, un ministre d’État (le maréchal d’Estrées), deux secrétaires d’État, sans oublier des magistrats, des ecclésiastiques, etc…

Si méfiant qu’il fût à l’égard des francs-maçons, Fleury était animé d’un intense désir de paix et souhaitait entretenir des relations pacifiques avec l’Angleterre. Pour donner quelque satisfaction à Londres, il chercha probablement à défavoriser la maçonnerie jacobite. Aussi bien l’année 1743, qui vit à la fois la mort du cardinal de Fleury et l’accession du comte de Clermont à la grande maîtrise, marque-t-elle un tournant dans l’histoire de l’ordre en France : il est sorti de l’enfance et entre dans une nouvelle période, que caractérisera notamment le foisonnement des obédiences.

Après vingt-cinq années d’irénisme, 1743, date de l’accession du comte de Clermont à la dignité de grand maître est le moment où se préparent les affrontements avec l’Église. La tendance jacobite s’amenuise et disparaît. La maçonnerie tire alors sa force principale de son union foncière avec l’individualisme  et le libéralisme du siècle, et elle paraît même satisfaire certaines aspirations politiques en se réclamant de principes démocratiques.

À la veille de la Révolution, on compte 650 loges et quelques 35 000 affiliées, sinon plus.

C’est cette franc-maçonnerie nouvelle, à dominante protestante qui joua sans aucun doute un rôle majeur dans la genèse de la Révolution. Le principe révolutionnaire y est à l’œuvre, d’autant plus efficace qu’il est plus involontaire, implicite et discret. De la discrétion au secret, il n’y a qu’un pas. La Grande Loge est régulatrice jusque 1773. C’est alors que le Grand Orient prend le relais. Il souligne le trait, donc il le force.

La maçonnerie d’après 1773 sera plus nettement en contradiction avec ce qui reste de société d’ordre comme des instances qui traditionnellement incarnent cet ordre, en particulier l’Église, à laquelle on a souvent reproché cette tendance à reconnaître l’autorité de César, voire à y aliéner la loi de Jésus.

Face à l’événement qui se nomme « Révolution », le « quatrième état », celui de la plume, se divise en deux sans considération de rang, de statut, de fortune. Mais à côté des moyens dont disposent ceux qui détiennent désormais le pouvoir d’État, le combat des Amis du Roi ne se livre pas à armes égales et il vaut surtout par la qualité de la pensée politique qui s’affirme. Le combat va se terminer dans un bain de sang. Ceux qui partent à temps survivront.

Mais on guillotine plus facilement qu’on n’extirpe une pensée dont on peut suivre la ligne de développement (ou de survie) des Amis du roi à l’ultracisme et au légitimisme, du légitimisme à l’ordre moral, du traditionalisme à l’Action française. La continuité d’un tel courant teste en quelque sorte l’affirmation du complot maçonnique chère à l’abbé Barruel qui avait entrevu une relation qu’il a été incapable d’expliquer et que l’histoire sérielle avait commencé à éclairer avant de disparaître dans la défaite générale de la pensée.

Aujourd’hui, malgré quelques ouvrages de références qui franchissent à peine les cadres étroits des cénacles universitaires, l’éclairage historique nécessaire manque encore qui pourrait éclairer comment la franc-maçonnerie, cette « Église de la République » missionnaire du libéralisme et présumée école de l’égalité s’est progressivement affirmée comme une société dans la société. Mais aussi par quelle lente progression cette association apparemment innocente est devenue une société secrète et un levier vers le pouvoir politique, dont le but avoué est aujourd’hui de construire un contre-christianisme.

Et donc, de détruire le catholicisme.