Sur Claves, l’abbé Paul Roy recense l’ouvrage d’un prêtre du diocèse de Metz, l’abbé Jean-Christophe Thibaut, sur Les Nouveaux visages de l’ésotérisme. Extrait :
[…] Grand apport de l’ouvrage : l’auteur recense les fondamentaux de la pensée magique – les concepts et a priori philosophiques qui en forment le soubassement. C’est d’abord la loi de similitude : les différentes parties du cosmos seraient en communication les unes avec les autres, souvent secrètement, selon le schéma d’une sympathie universelle. Cette correspondance se manifesterait notamment par certaines analogies : la ressemblance frappante entre un cerveau humain et un cerneau de noix… Ensuite la loi du contact : des objets ou matières ayant été en contact à un moment donné continueraient d’agir les uns sur les autres, avec la possibilité d’utiliser ce pouvoir par l’utilisation de formules et incantations. La pensée magique est sous-tendue par un schéma dualiste, hérité du néo-platonisme, du catharisme, et qui se rapproche des philosophies orientales : l’âme serait une parcelle de divin victime d’une chute dans la matière, emprisonnée dans un corps, dont elle doit s’efforcer de se libérer. Ce premier aperçu des grands traits de la pensée magique est complété au chapitre cinquième par un constat de son grand retour à notre époque, envisagé dans ses causes et ses manifestations. Ce chapitre se clôt sur un instructif tableau qui oppose les principaux généraux de l’ésotérisme aux fondamentaux de la religion révélée.
Cet exposé s’appuie sur la profondeur de champ historique que donne le troisième chapitre, une histoire complète de la pensée magique, depuis les premiers courants hermétistes de l’Antiquité jusqu’à la vague ésotériste et spirite du XIXe siècle et aux mouvements occultistes ou para-religieux contemporains.
Les mystérieuses « énergies »
Le tableau actuel se complète par une étude approfondie de la notion d’énergie, invoquée comme centrale par les différents mouvements ésotéristes. Cette pensée – encore fortement influencée par l’Orient – repose en effet sur une croyance en l’existence d’un fluide fondamental, cosmique, baignant tout l’univers, qui serait une émanation du principe divin. Cette énergie serait aussi la source de toute vie et le constitutif de la vie humaine : son harmonie ou son déséquilibre (le yin et le yang chinois) est alors considérée comme la source du bonheur ou des maux de l’individu. Quelle est cette force ? Selon les mouvements occultistes, on lui donne un dimension plutôt physique – souvent appuyée sur des principes pseudo-scientifiques, ou plus spirituelle. Peut-on l’assimiler à l’activité électrique ou électro-magnétique du corps humain ? L’auteur montre que la confusion savamment entretenue par certains ne repose sur aucune réalité concrète. Quant à l’efficacité des thérapies énergétiques, aujourd’hui si répandues, l’abbé Thibaut envisage successivement et rationnellement plusieurs hypothèses. Il pourrait s’agir d’une pure mystification, supercherie bien réussie : c’est la position ordinairement tenue par ceux qui tiennent pour postulat de départ l’inexistence du surnaturel. Dans une seconde hypothèse, le surnaturel pourrait n’être que du naturel non encore connu et expliqué : certains aimeraient voir dans la physique quantique une porte ouverte vers de nouveaux champs du savoir qui démultiplieraient les horizons de l’humanité – là encore le surnaturel se trouve finalement réduit à la mécanique. Une troisième hypothèse s’appuie sur l’existence de pouvoirs supposément insoupçonnés du cerveau humain, que nous n’utiliserions qu’à 10% de nos capacités, mais qui aurait la possibilité d’agir sur la matière (voyance, télépathie…). Le postulat de départ est contredit par les dernières avancées des sciences cognitives. Quant à l’effet placebo/nocebo, s’il peut expliquer certaines améliorations physiques, l’auteur tient qu’il ne peut en lui-même être responsable d’une véritable guérison : il prend pour exemple le cancer, l’obésité ou la maladie d’Alzheimer, face auxquels ils sont totalement inopérants. La quatrième hypothèse est celle de la communication avec un monde invisible, peuplé d’esprits, en lien avec notre univers par le biais d’une mystérieuse énergie. Les pratiques qui visent à se relier à ces entités parallèles relèvent alors du préternaturel, car un tel fluide cosmique n’existe pas dans la nature. L’auteur se rapproche de cette dernière hypothèse mais met en garde contre une tendance à tout « démonologiser, » à voir du magique ou du diabolique partout.
L’imprégnation magique jusque chez les chrétiens
C’est sur ce dernier thème que l’ouvrage nous a paru particulièrement marquant : l’auteur analyse et dénonce avec force l’imprégnation de la pensée magique jusque dans les esprits des chrétiens. La confusion facile entre les maladies de l’âme et du corps, entre thérapie et conversion, entre développement personnel et accompagnement spirituel, est aujourd’hui bien présente dans les milieux catholiques, où les notions de délivrance et de guérison sont parfois employées sans un discernement suffisant, et viennent alimenter la dérive magique de nos contemporains. En s’appuyant sur le texte biblique, l’auteur met en garde avec vigueur et appelle les chrétiens à la prudence. Son constat nous montre aussi la nécessité de se former et de former les nouvelles générations à une véritable anthropologie, afin de ne pas prêter – consciemment ou non – l’oreille aux sirènes d’une pensée magique qui imprègne de plus en plus profondément nos sociétés désenchantées. […]
