D’Aurelio Porfiri, éditeur et écrivain catholique italien, pour le Salon beige:
Parfois, quand on parle de musique, on a tendance à se réfugier dans le ressenti, dans le domaine purement esthétique. Mais la musique n’est pas seulement cela: elle est aussi technique, elle est domination sur la forme pliée aux besoins de la pensée. Quiconque est directement confronté à la musique sait bien que le processus qui conduit à la réalisation de ce qui est pensé ou imaginé dans la pratique musicale est parmi les plus complexes.
Il n’est pas fréquent qu’un penseur chrétien, que l’Église considère comme un modèle de vie chrétienne au point de le proposer à la vénération des fidèles, ait spécifiquement traité de cette question. Pourtant, l’un des penseurs chrétiens les plus éminents l’a fait : saint Augustin.
Si nous commencions à parler de l’apport intellectuel de saint Augustin à la pensée chrétienne, nous nous perdrions très facilement, tant sa production est vaste et sa pensée profonde. Les références à la musique existent dans nombre de ses œuvres, pensons au passage de ses très célèbres Confessions dans lequel il raconte sa profonde émotion en écoutant les hymnes sacrés.
Un chapitre du bénédictin Jordi Augusti Piqué Collado intitulé La dimension sacramentelle de la musique chez Augustin (tiré du livre Teología y musíca) affirme entre autres : « Chez Augustin, la musique n’est pas comprise comme un simple moyen, un instrument ou une clé. Il ne perd pas de vue son ambivalence, ni sa capacité à évoquer le transcendant. La Parole rejoint l’élément sonore, la mélodie rejoint le sens. L’ineffable rejoint l’expressibilité sonore. Le festif se manifeste dans l’expérience ». Il est vrai que cet élément d’ambivalence de la musique est très important chez Augustin si l’on se souvient de sa profonde émotion à l’écoute des hymnes sacrés évoqués plus haut mais aussi de la dénonciation dans différentes pages du danger que représente la musique comme moyen de séduction.
Mais Augustin pousse le discours encore plus loin car il comprend que le discours technique sur la musique n’est pas contraire à la jouissance de celle-ci, mais nous aide plutôt à comprendre comment garantir au mieux que la musique est efficace pour les objectifs que les musiciens se fixent. Vous pensez que nous sommes passés de la réflexion d’un saint Augustin à une musique qui utilise des moyens bon marché dans nos liturgies. La science de la musique ne nie pas l’art musical, mais en fait de plus en plus un instrument d’élévation spirituelle.
Le traité de saint Augustin intitulé De Musica nous montre comment pour le saint d’Hippone l’art ne nie pas la science. Le texte, construit sous la forme d’un dialogue entre disciple et maître, n’est pas facile à lire mais regorge néanmoins d’idées de réflexion très intéressantes. Par exemple, la définition qui vous est donnée de la musique elle-même, dans le sillage des auteurs précédents : « La musique est la science de la mesure rythmique selon l’art ». Nous voyons comment dans cette définition l’art et la science sont intimement liés et comment ils forment presque les différentes parties d’un même objet.
Je voudrais revenir sur la réflexion sur l’importance de la réflexion d’Augustin pour nous aujourd’hui, à une époque où l’Église elle-même, qui était le moteur de notre civilisation, a réduit la musique sacrée à un passe-temps de jeunes inconscients équipés de guitares. On pourrait penser qu’il a été possible de tomber si bas et si vite et on ne peut que se rendre compte à quel point l’Église est en train de perdre une bataille culturelle cruciale, une bataille perdue dont les effets se font sentir dans le domaine spirituel. L’Église a été l’institution qui a donné un sens à nos vies alors qu’aujourd’hui elle semble avoir été réduite à un aumônier peu écouté de ceux qui gèrent les destinées du monde depuis leurs positions obscures.
