Frédéric Pichon, géopolitologue, spécialiste du Moyen-Orient (à ne pas confondre avec l'avocat), déclare au Figaro :
"[…] La Syrie, jadis relativement épargnée par l'extrémisme sunnite, est devenu un de ses sanctuaires, le niveau de vie s'est effondré et la corruption s'est généralisée. Les politiques et les intellectuels qui s'étaient beaucoup investi (surtout verbalement il faut le dire) dans un conflit qui «fonctionnait» très bien pour leur univers mental post historique et droits-de-l'hommiste ont vu toutes leurs prévisions déjouées, leurs actions entravées. Tout ça pour ça… C'est-à-dire devoir se résoudre à admettre que la Russie faisait peut-être partie de la solution, que le départ d'Assad n'était peut-être pas un préalable réaliste (même Emmanuel Macron, véritable machine à recycler les néoconservateurs français l'a reconnu) et qu'enfin entre deux maux il faut choisir le moindre… Tout cela aurait pu être évité. Voilà où nous en sommes aujourd'hui . A Palmyre, des dizaines de frappes américaines ont précédé la reprise du site par les forces spéciales russes, les Syriens et même le Hezbollah. En prévision de l'assaut sur Raqqa, les Marines sont en train de se coordonner avec les Russes, tandis que les Kurdes entraînés par le Pentagone ont fait leur jonction avec l'armée syrienne.
Vous écrivez que le conflit syrien interroge les pays européens, et notamment la France, sur leur politique intérieure. Quel rapport peut-il y a-t-il entre cette lointaine guerre et ce qui ses passe sur notre sol?
En bon lecteur de Philippe Muray, découvert à la fin des années 1990, je me suis remémoré cet aphorisme glaçant de vérité et d'une cruauté jubilatoire, dans un texte intitulé «Chers djihadistes»: «Nous vaincrons parce que nous sommes les plus morts». J'ai voulu m'intéresser aussi dans ce livre à ce que le conflit syrien signifiait aussi pour nos sociétés occidentales, parce qu'à travers la violence terroriste et la masse des départs pour le «Cham», ce sont les questions du tragique, de la mort et du sacré qui ont ressurgi. Diplomatie, islam, immigration: il a fallu la Syrie pour que ces questions, enfouies et cloisonnées, reviennent sur le devant de la scène. Je les aborde largement. Il ne s'agit pas d'un appel à la croisade, ni même d'une dénonciation mais d'un essai d'intelligibilité du phénomène.
A l'inverse d'un Manuel Valls, je ne pense pas qu'expliquer soit une façon d'excuser. Un peu de sciences humaines ne fait jamais de mal. Tout se passe comme si les sociétés occidentales ne pouvaient pas penser le djihadisme en dehors du registre de la psychiatrie. Face à la violence, notre société ne veut voir que la marginalité. Le djihadisme serait ainsi un sous produit de la délinquance, de la frustration, voire une forme de folie. Ce refus de prendre au mot les djihadistes signe le vide abyssal des réponses à ce phénomène mondial et nous empêche de voir que notre post modernité, liquidatrice du sacré, du tragique et donc de la mort alimente en retour cette expansion. L'incapacité à penser la dimension religieuse du phénomène en l'évacuant ou en la minorant a ceci de tragique qu'elle s'accompagne simultanément d'un discours normatif sur la religion musulmane, à l'aune de nos valeurs post modernes. Dans la peur panique qui suit chaque attentat en France, il est une priorité: déclarer que ces actes «n'ont rien à voir avec l'islam». En niant la singularité de l'engagement des djihadistes, il s'agit d'en faire des produits de la modernité. Des hommes ordinaires en somme, aussi dépravés que nous. Ainsi la violence ne peut être que marginale, le fait de «loups solitaires», parce qu'il est impensable que l'Autre ne puisse adhérer à notre système de valeurs dont le cœur est précisément la relativité de toute valeur! Si tout se vaut, si rien ne compte, si l'avenir radieux de l'humanité se limite à une fusion dans le grand tout consumériste et cool, alors quand le «barbare» fait irruption, y compris en notre sein, nous sommes incapables de le nommer. Nommer l'ennemi c'est précisément définir ce qui nous distingue, ce qui nous discrimine, c'est tracer une frontière, une limite même normative, c'est s'affirmer contre, toutes choses auxquelles la culture contemporaine a décidé de renoncer… […]"
