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Nous voici dans le temps de l’Avent, cette période qui nous prépare à la célébration de la nativité du Seigneur. Ce temps d’attente, tourné vers une promesse que nous savons certaine, nous rappelle ces siècles d’attente durant lesquels les hommes ont espéré le Messie. La naissance de Jésus ouvre un temps nouveau, une alliance nouvelle, et l’Ancien Testament nous y prépare, notamment à travers les livres des prophètes qui nous annoncent ce Sauveur envoyé par Dieu aux hommes.

Chaque semaine qui nous sépare de la fête de Noël, nous pouvons faire grandir cette attente et préparer nos cœurs à accueillir l’enfant Jésus en méditant un verset prophétique :

• • Lors de la première semaine de l’Avent, rappelons-nous que Dieu nous appelle à un renouveau. Pendant une semaine avec le prophète Jérémie, faisons grandir dans notre cœur le désir d’accueillir ce qui vient : “ Voici venir des jours – oracle du Seigneur –, où je conclurai avec la maison d’Israël et avec la maison de Juda une alliance nouvelle. “ (Jérémie 31,31)
  • Lors de la seconde semaine du temps de l’Avent, avec le prophète Michée, nous pouvons méditer sur l’esprit de pauvreté et d’humilité qui entoure cet événement. Pour bien accueillir Jésus dans nos vies, nous devons nous faire tout petits. “Et toi, Bethléem Éphrata, le plus petit des clans de Juda, c’est de toi que sortira pour moi celui qui doit gouverner Israël. Ses origines remontent aux temps anciens, aux jours d’autrefois.” (Michée 5,1)
  • Durant la troisième semaine de l’Avent, nous pouvons prier la Vierge Marie en nous rappelant que c’est par elle que la promesse de Dieu s’accomplit. Comme le prophète Isaïe l’avait annoncé : “C’est pourquoi le Seigneur lui-même vous donnera un signe : Voici que la vierge est enceinte, elle enfantera un fils, qu’elle appellera Emmanuel (c’est-à-dire : Dieu- avec-nous).” (Isaïe 7,14)
  • Préparons-nous à la joie de cette nuit de Noël, lors de la dernière semaine de l’Avent en faisant résonner dans nos coeurs la prophétie d’Isaïe : “ Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu se lever une grande lumière ; et sur les habitants du pays de l’ombre, une lumière a resplendi.” (Isaïe 9,1)

Alice Ollivier pour Hozana.org

Nous remercions l’association Una Voce de nous autoriser à publier des extraits des excellents commentaires des cinq pièces grégoriennes du dimanche ou de la fête à venir.
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Ce dimanche, le premier de l’année ecclésiastique, est appelé, dans les chroniques et les chartes du Moyen Âge, le dimanche Ad te levavi, à cause des premiers mots de l’Introït, ou encore le dimanche Aspiciens a longe, à cause des premières paroles d’un des répons à l’office de matines.

La station est à Sainte-Marie-Majeure ; c’est sous les auspices de Marie, dans l’auguste basilique qui garde la Crèche de Bethléhem, et qui pour cela est appelée dans les anciens monuments Sainte-Marie ad Prœsepe, que l’Église Romaine recommence chaque année le Cycle sacré. Il était impossible de choisir un lieu plus convenable pour saluer l’approche du divin Enfantement qui doit enfin réjouir le ciel et la terre, et montrer le sublime prodige de la fécondité d’une Vierge. Transportons-nous par la pensée dans ce temple auguste, et unissons-nous aux prières qui s’y font entendre ; ce sont les mêmes que celles qui vont être exposées ici.

Le temps de l’Avent représente dans l’année liturgique la longue période de l’histoire de l’humanité qui a précédé la venue du Sauveur sur cette terre, période d’attente mais aussi de confiance et d’espoir. De même chaque année nous attendons la venue du Sauveur à Noël avec les grâces qui sont propres à cette fête. Enfin, un troisième avènement se trouve dans la perspective de ce temps de l’Avent, c’est le retour du Seigneur à la fin des temps, non plus comme sauveur mais comme juge, pour la récompense définitive de ceux qui auront été fidèles.

Les chants que l’Église nous propose en ce premier dimanche de l’Avent expriment tout à fait ces sentiments de confiance et d’espoir. Ceux du propre de la messe présentent une particularité sans doute unique dans le répertoire, c’est qu’on y trouve à trois reprises, Introït, Graduel et Offertoire, le même texte : Universi qui te exspectant non confundentur, qui est d’ailleurs difficile à traduire, en particulier le verbe exspectant qui est un des mots clef de l’Avent veut dire à la fois ” attendent ” et ” espèrent “. Disons, faute de mieux : ” Aucun de ceux qui mettent en Vous leur espoir ne sera déçu “. Ce texte est tiré du psaume 24, qui est un des principaux psaumes de l’Avent mais aussi du Carême. C’est la prière du pécheur qui se repent et se tourne vers Dieu avec confiance en sa miséricorde.

Dans le bas Moyen Âge, au commencement de la nouvelle année liturgique, c’était un usage assez répandu, de chanter avant l’introït quelques versets en l’honneur de saint Grégoire le Grand, le rédacteur inspiré de l’Antiphonaire qui porte son nom :

Introït : Ad te levavi

Le chant de l’Introït de ce dimanche est formé des premiers versets du psaume jusqu’à la phrase que nous avons citée :

Ad te levávi ánimam meam : Deus meus, in te confíde, non erubéscam : neque irrídeant me inimíci mei : étenim univérsi, qui te exspéctant, non confundéntur.

Vers Vous j’élève mon âme, mon Dieu ; en Vous je mets ma confiance, je n’aurai pas à en rougir et mes ennemis ne se moqueront pas de moi, car aucun de ceux qui espèrent en Vous ne sera déçu.

L’élévation de l’âme, vers Dieu, c’est la définition même de la prière, par laquelle s’ouvre ainsi l’année liturgique.

La mélodie de cet Introït est paisible et pleine d’assurance. On remarquera la belle montée très expressive qui souligne le mot important exspectant dans la dernière phrase.
Le verset qui accompagne cet Introït n’est pas le premier verset du psaume, puisque celui-ci figure déjà dans l’antienne, mais c’est le verset qui vient à la suite, que nous retrouverons au Graduel :

Seigneur, faites-moi connaître vos voies, et enseignez-moi vos sentiers.

Graduel : Universi

Nous retrouvons dans la première partie du Graduel la fameuse phrase qui revient trois fois dans les chants de cette messe, et que nous avons déjà entendu dans l’Introït, tandis que la deuxième partie reprend le verset suivant du psaume 24, que nous avons également comme verset de l’Introït, et qui est un appel au Seigneur pour qu’il nous éclaire et nous instruise.

Universi qui te exspectant non confundentur, Domine.
Vias tuas, Domine, notas fac mihi : et semitas tuas edoce me.

Seigneur aucun de ceux qui espèrent en Vous ne sera confondu.
Seigneur faites-moi connaître vos voies et enseignez-moi vos sentiers.

Il y a un contraste frappant entre les deux parties de ce Graduel. La première phrase, qui est une affirmation pleine de confiance et d’espoir, est assez courte, et elle se tient entièrement dans le grave d’une manière très humble. A peine s’élève-t-elle sur le mot exspectant dont les larges ondulations expriment la longueur de l’attente, puis, à la fin, après avoir prononcé très doucement le mot Domine, elle s’élève à nouveau en une belle montée très expressive. La deuxième partie qui est une prière suppliante est au contraire très développée, avec de grandes vocalises qui s’élèvent jusqu’aux extrémités les plus aiguës du mode.

Alléluia : Ostende nobis

Bien que le temps de l’Avent soit en quelque sorte un temps de pénitence qui nous prépare à Noël (ornements violets, suppression du Gloria et du jeu de l’orgue), on continue d’y chanter l’Alléluia. Le verset de celui du premier dimanche de l’Avent est tiré du psaume 84, qui est aussi un des principaux psaumes du temps de l’Avent. Le peuple d’Israël y chantait sa reconnaissance pour la délivrance de la captivité de Babylone et s’autorisait de ce bienfait passé pour implorer la venue du Messie tant attendu. C’est cette demande que l’on trouve ici.

Ostende nobis Domine misericordiam tuam : et salutare tuum da nobis.

Montrez-nous Seigneur Votre miséricorde et donnez-nous Votre salut.

La mélodie est ce qu’on appelle une ” mélodie type “, c’est à dire qu’on la retrouve dans un certain nombre d’Alléluias du répertoire, en particulier celui de la messe de minuit de Noël, sans qu’on puisse savoir exactement pour lequel elle a été composée, mais elle s’adapte toujours très bien aux différents textes qu’elle doit illustrer. Elle est très joyeuse et légère.

Offertoire : Ad te Domine

Le texte de l’Offertoire de ce dimanche est exactement le même que celui de l’Introït, le début du psaume 24, avec la fameuse phrase qui revient pour la troisième fois.

Ad te Domine levavi animam meam : Deus meus in te confido, non erubescam : neque irrideant me inimici mei : etenim universi qui te exspectant, non confundentur.

Vers Vous, Seigneur, j’élève mon âme, mon Dieu, en Vous je mets ma confiance, je n’aurai pas à en rougir, et mes ennemis ne se moqueront pas de moi, car aucun de ceux qui espèrent en Vous ne sera déçu.

Mais on remarque ici comment la mélodie grégorienne peut donner à un même texte des expressions très différentes. Le chant de l’Offertoire est généralement recueilli, intérieur et contemplatif. C’est le cas ici, et, tout en exprimant d’une manière profonde les sentiments de confiance et d’espérance qui sont ceux du texte, il présente en plus un caractère de prière très instante. On remarquera que le mot clef exspectant, qui est mis en évidence dans l’Introït par une montée à l’aigu, se trouve ici au contraire tout à fait au grave.

Communion : Dominus dabit

Le texte de l’antienne de Communion du premier dimanche de l’Avent est encore, comme le verset de l’Alléluia, un extrait du psaume 84, et on remarquera la grande unité assez exceptionnelle des chants de cette messe : non seulement la même phrase y revient trois fois, mais l’ensemble des textes est tiré en tout de deux psaumes.

Dominus dabit benignitatem et terra nostra dabit fructum suum.
Le Seigneur donnera sa bénédiction et notre terre donnera son fruit.

Ce verset est une réponse à celui que nous avons entendu à l’Alléluia. On y demandait au Seigneur de nous donner le salut, on affirme ici qu’Il nous le donnera. On pense évidemment en l’entendant à la magnifique prophétie d’Isaïe qui sera chantée à l’Introït du quatrième dimanche de l’Avent et dont le début est le refrain d’un chant populaire du temps de l’Avent.

O Rorate cæli desuper, et nubes pluant justum.
O cieux, versez votre rosée ; nuages, faites pleuvoir le juste !

Aperiatur terra et germinet salvatorem.
Que la terre s’ouvre et fasse germer le Sauveur.

Oui, c’est le Sauveur, ce fruit que la terre doit nous donner. Et à cette pensée c’est la joie qui domine et envahit tout, joie que la mélodie exprime avec une ravissante délicatesse.

De Jean-Pierre Maugendre, président de Renaissance catholique :

Il en est de la présomption comme d’un boomerang, le réel finit toujours par vous revenir à la figure. Le concile Vatican II annonçait le « printemps de l’Eglise ». Soixante années plus tard nous voilà au cœur de l’hiver. Comme un mantra, le pape et les évêques continuent cependant de répéter : le concile, la fidélité au concile, etc. C’est « conformément aux décrets du Concile Vatican II » que le pape François, par le motu proprio Traditionis custodes, a décrété que « les livres liturgiques promulgués par les Saints Pontifes Paul VI et Jean-Paul II sont la seule expression de la lex orandi du Rite romain » (art 1), rayant d’un trait de plume 2 000 ans de Tradition liturgique.

Une Eglise anthropocentrique

Il a déjà été beaucoup écrit sur les textes du Concile. Il est une piste qui n’a peut-être, cependant, pas été suffisamment explorée, au sein de cette option propre au libéralisme catholique consistant à faire des concessions à la modernité pour mieux faire passer le message de l’Eglise. Paul VI et le concile opèrent un changement de paradigme radical. L’Eglise qui était le corps mystique du Christ (Mystici corporis Christi, Pie XII, 29 juin 1943) devient « experte en humanité » (Populorum progressio, Paul VI, 26 mars 1967). Dans le même temps où, selon la formule célèbre du discours de clôture du concile Vatican II par Paul VI, elle affirmait avoir « plus que quiconque le culte de l’homme ». De théocentrique, mieux christocentrique, l’Eglise devenait anthropocentrique. La liturgie devenait « autocélébration de la communauté » (L’esprit de la liturgie, cardinal Ratzinger) et le rappel des vérités de la foi laissait la place à un enseignement de plus en plus axé sur les sujets moraux et sociaux.

Une partie de l’Eglise poussait ces aspirations sociales à leurs conséquences extrêmes ralliant la théologie de la Libération et en appelant, par la modification des structures sociales à l’avènement, dès ici-bas, du Royaume des cieux. Dangereuse utopie à laquelle on doit, en particulier, le développement fulgurant de toutes les sectes protestantes en Amérique latine. De plus, cette humanité qu’il convenait de servir et dont il fallait célébrer le culte était, en réalité, une humanité profondément mutilée. L’optimisme conciliaire oubliait, de façon coupable, l’existence du péché originel, réalité de foi qui frappe tous les hommes. Enfin présentées sous un jour avenant, les vérités de l’Evangile ne pourraient, pensaient les novateurs, que susciter l’adhésion des foules émerveillées par leurs splendeurs et trop souvent, en réalité, rebutées par le contre témoignage des pratiquants qui n’étaient, selon l’expression de Patrick Buisson (La fin d’un monde), que « faussement proches ».

On fit tout pour dégoûter les fidèles qui quittèrent l’Eglise sur la pointe des pieds, les autres -athées, agnostiques ou indifférents- continuant de vaquer à leurs occupations hors de l’Eglise. Les communautés religieuses missionnaires se muèrent en « acteurs du développement », les aumôniers d’Action catholique se marièrent et les papes multiplièrent les encycliques sociales, ce qui n’est pas un mal en soi lorsqu’on n’incline pas vers la démagogie. Les questions liturgiques et proprement théologiques ou doctrinales furent un peu délaissées à l’exception notable de certaines encycliques du pape Jean-Paul II (Fides et ratio, 14 septembre 1998, Ecclesia de eucharistia, 17 avril 2003, etc) et de l’action en faveur de la liturgie traditionnelle du pape Benoît XVI (Summorum pontificum, 7 juillet 2007) qui, sans doute dépassé par l’ampleur de la tâche à accomplir, renonça au souverain pontificat.

Ce n’est pas un hasard si le dernier livre de Mgr Schneider La messe catholique est sous-titré : Remettre Dieu au centre de la liturgie. Qu’en pense Mgr Aupetit, ancien archevêque de Paris qui déclarait benoîtement à l’antenne de Radio Notre-Dame le 6 septembre 2021 « Les catholiques se divisent souvent pour des questions subalternes comme, par exemple, la façon de célébrer la messe » ? Subalterne la manière de célébrer la messe où se renouvelle le sacrifice du calvaire ? Où s’accomplit le sacrifice de notre Rédemption ? Mais quelle est donc la religion de Mgr Aupetit ?

Une débâcle morale

La liturgie cessa d’être la prière de l’Eglise et devint la « rencontre qui permet à l’homme de devenir pleinement homme » (§33, Desiderio desideravi, François, 29 juin 2022). L’ecclésiologie s’étant « ouverte » de manière libérale (oecuménisme, rapport aux autres religions, liberté religieuse) et ce « grand déménagement » (Guillaume Cuchet) faisant, de fait, que les vérités de la foi n’étaient plus enseignées, les souverains pontifes firent le choix d’investir le champ moral et social d’Humanae Vitae (Paul VI, 25 juillet 1968) à Laudato si (François, 24 mai 2015) en passant par Evangelium vitae ( Jean-Paul II, 25 mars 1995) et Centesimus annus (Jean-Paul II, 1 mai 1991). Les faits sont là. Brutaux ! Têtus ! Irrécusables ! Jamais l’emprise sur les sociétés, en particulier occidentales et anciennement chrétiennes, de ce que Jean-Paul II a appelé la « culture de mort » (Evangelium vitae) n’a été aussi forte, ce dont ont clairement témoigné, tout récemment, les élections de mi-mandat aux USA.

En France les évêques qui ne s’étaient pas opposés, selon le témoignage de Simone Veil, à la dépénalisation de l’avortement, en sont à assister, les bras ballants, à la légalisation de l’euthanasie et à la constitutionalisation de l’IVG. Mais il y a plus grave. Le vendredi saint 2005 lors de la méditation du chemin de croix le cardinal Ratzinger remplaçant le pape Jean-Paul II, déjà très affaibli et au seuil du grand passage, déclarait :

« Que de souillures parmi l’Eglise et particulièrement parmi ceux qui dans le sacerdoce devraient lui appartenir totalement ! Combien d’orgueil et d’autosuffisance ! (…) Souvent, Seigneur, ton Eglise nous semble une barque prête à couler, une barque qui prend l’eau de toute part. Et dans ton champ nous voyons plus d’ivraie que de bongrain ».

Préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, le cardinal Ratzinger disposait certainement, alors, d’informations qui seraient rendus publiques dans les années à venir, à propos de scandales sexuels mettant en cause des évêques et des prêtres, voire des cardinaux. Quelle est la crédibilité du discours moral de l’Eglise de France, face aux autorités politiques et aux puissances médiatiques, alors qu’une part notable de sa hiérarchie est empêtrée dans des affaires dont la simple fornication est la moins grave des manifestations ? « Quand le singe veut monter au cocotier, il faut qu’il ait les fesses propres » affirme un dicton exotique. Nous en sommes loin.

Tout restaurer dans le Christ

Dans sa première encyclique (E supremi apostolatus, 4 octobre 1903), le saint pape Pie X présentait ainsi son programme :

« Nous déclarons que Notre but unique dans l’exercice du suprême Pontificat est de « tout restaurer dans le Christ » afin que « le Christ soit tout et en tout ».

Quoiqu’en dise le cardinal André Vingt-Trois, les temps que nous vivons sont bien plus dramatiques qu’à l’époque des Borgia car la crise actuelle de l’Eglise est non seulement morale mais aussi liturgique, doctrinale et disciplinaire. De ce fait, aucune restauration morale ne sera possible si elle n’est pas précédée d’une véritable réforme intellectuelle et spirituelle remettant non plus l’homme mais le Christ au cœur de la vie de l’Eglise. Pas le Christ de « Oui-oui au pays au pays des bisounours » dont les célébrations conciliaires ne nous rebattent que trop les oreilles. Mais le Christ crucifié, mort et ressuscité, pour nous délivrer de l’esclavage du péché. Un Christ traditionnel pourrait-on dire. Le Christ de toujours, tout simplement.