Le cardinal Kurt Koch, préfet du dicastère pour la promotion de l’unité des chrétiens, a été interrogé sur kath.net par Michael Hesemann. Extraits :
[…] L’année dernière, nous avons pu nous prévaloir de 20 ans de dialogue œcuménique avec les Églises orthodoxes orientales. Lors de l’assemblée générale de janvier, il était prévu de parler de Marie et de l’adoration de Marie. Cependant, les Églises orientales ne voulaient discuter que de « Fiducia supplicans ». J’ai essayé d’inviter le cardinal Fernández, mais cela n’a pas été possible en raison de l’assemblée plénière de son dicastère. Plus tard, il s’est rendu au Caire et y a personnellement parlé au patriarche. Nous avons alors décidé de tenir des réunions séparées au début de cette année : les catholiques et les orientaux entre eux. J’attends maintenant les rapports dans l’espoir de pouvoir reprendre le dialogue.
En ce qui concerne « Fiducia supplicans », le dicastère est responsable de la doctrine de la foi. Il y avait aussi de grandes réserves du côté catholique, en particulier des évêques africains. Ils ne voient pas seulement « Fiducia supplicans » en ce qui concerne les relations homosexuelles, mais pensent aussi à d’autres relations non canoniques, en particulier la polygamie, ce qui est absolument inacceptable pour eux.
Récemment, une conférence s’est tenue à Vienne au cours de laquelle la question du soi-disant grand schisme entre l’orthodoxie et l’Église catholique de 1054 a été discutée. Était-ce un schisme ou plutôt un accroissement de la séparation ? Comment commenteriez-vous cela ?
Il faut supposer que les excommunications de 1054 n’étaient pas une excommunication des Églises. Le cardinal Humbert von Silva Candida a excommunié le patriarche Michael et le patriarche a excommunié le cardinal. Selon la conviction catholique, les excommunications se terminent par la mort des personnes concernées. Il ne s’agissait donc pas d’excommunication des Églises en tant que telles. Cela a peut-être été quelque peu mal compris en 1965, lorsque le pape Paul VI et le patriarche Athénagore ont annulé les excommunications de 1054 […]
Dans son discours devant les Églises orientales, le pape Léon a souligné l’importance de la diversité des liturgies. Il existe également une certaine diversité au sein de la tradition catholique romaine, à savoir la « vieille » messe tridentine et la messe régulière post conciliaire, le Novus Ordo. Comme on le sait, le pape François n’était pas un ami de l’ancienne messe tridentine et l’a fortement limitée. Pensez-vous que le pape Léon sera à nouveau plus ouvert et qu’il pourrait à nouveau impliquer davantage les pratiquants de la liturgie traditionnelle?
Je n’en ai pas parlé au pape Léon et je ne veux pas susciter de faux espoirs. Personnellement, j’apprécierais que nous puissions trouver un bon moyen ici. Le pape Benoît XVI a montré une voie utile en soulignant que quelque chose qui a été pratiqué pendant des siècles ne peut pas être simplement interdit. Cela m’a convaincu. Le pape François a choisi une voie très restrictive à cet égard. Il serait certainement souhaitable d’ouvrir à nouveau la porte désormais fermée. […]
Le pape Léon a déjà parlé de synodalité dans son premier discours à la loggia de la basilique Saint-Pierre – un terme que nous connaissons bien des Églises orthodoxes. Les Allemands associent ainsi leur « voie synodale », ce que le pape Léon ne voulait certainement pas dire. Pouvez-vous expliquer à nos lecteurs la différence entre la synodalité telle que le pape Léon la comprend et la « voie synodale » des évêques allemands ?
Le pape Léon a lui-même donné la clé dans son discours en disant qu’il était un élève de saint Augustin. Augustin a utilisé le mot lors de son ordination épiscopale : « Avec vous je suis chrétien, pour vous je suis évêque. » Tout le concept de synodalité réside dans cette tension entre le « être avec vous » en raison du baptême et le « être pour vous » en raison de la consécration.
La synodalité n’est pas une opposition à la hiérarchie, mais les deux se conditionnent mutuellement. Il n’y a pas de synodalité sans primauté et pas de primauté sans synodalité. Le pape François a toujours souligné que la synodalité n’est pas du parlementarisme. Le prototype de la synodalité est le Saint-Esprit. Dans cette ligne, le pape Léon continuera également. Dans son discours, il a également précisé qu’il s’agissait avant tout d’une Église missionnaire et donc synodale. Car la synodalité est au service de la mission.
Pensez-vous que le pape Léon XIV est un ami de l’orthodoxie ?
Oui, on peut le dire. Cela a également été démontré dans son discours devant les Églises orientales catholiques Il a une relation intérieure avec le monde oriental. Ce qu’il a dit sur les Églises orientales catholiques s’applique également de manière analogue aux Églises orthodoxes orientales. […] Avec les Églises orthodoxes orientales et orthodoxes, nous avons beaucoup en commun dans la foi et la compréhension de l’Église. La question centrale est celle du siège de Pierre. Là aussi, il y a une bonne base de départ, car les orthodoxes reconnaissent un ordre de priorité des sièges épiscopaux dans lequel Rome est premier. Mais la question ouverte est de savoir quelles sont les compétences de l’évêque de Rome – s’agit-il d’une pure primauté d’honneur ou y a-t-il des tâches et des droits spécifiques ? En 1995, le pape Jean-Paul II a invité toutes les Églises chrétiennes à trouver ensemble une pratique de la primauté, afin que la fonction pétrinienne ne soit plus un obstacle, mais une aide sur la voie de l’unité. L’année dernière, notre dicastère a publié un document à ce sujet, qui a été envoyé à toutes les églises chrétiennes. Une fois que nous aurons reçu les réponses, nous créerons une synthèse et discuterons avec le pape Léon de la suite.
Les orthodoxes ne sont pas toujours d’accord entre eux, par exemple en ce qui concerne la primauté d’honneur. Comment cela affecte-t-il le dialogue avec Rome ?
C’est en effet un gros problème. Alors que nous cherchons l’unité avec les orthodoxes, de nouvelles divisions apparaissent au sein de l’orthodoxie, par exemple en ce qui concerne l’explication de l’autocéphalie de l’Église orthodoxe en Ukraine. Cette question est controversée au sein de l’orthodoxie. Mais pour notre dialogue œcuménique, il est crucial que nous le menions avec toutes les Églises orthodoxes canoniques, comme le souhaitent les Églises orthodoxes elles-mêmes.
Comment voyez-vous les chances que Rome puisse agir comme médiateur dans les divisions de l’orthodoxie ?
Ce n’est pas facile. Même avant la guerre en Ukraine, les relations entre Moscou et Constantinople étaient difficiles. Avec la guerre, la situation est devenue beaucoup plus difficile. Rome ne peut agir en tant que médiateur que si les différents acteurs du conflit le souhaitent. Pour le moment, ça n’en a pas l’air.
