Voici un résumé du discours prononcé par Mgr Livio Melina, membre fondateur du projet « Veritas amoris », lors de la conférence « Une discussion sur le droit naturel des Anciens à la pensée contemporaine », qui s’est tenue à l’Université européenne de Rome du 1er au 3 octobre 2026 (titre original : La re-sémantisation du droit naturel dans l’horizon personnaliste) :
En reconstituant la réflexion personnaliste sur le droit naturel, rappelons les difficultés initiales rencontrées par Benoît XVI face aux arguments de droit naturel présentés dans l’encyclique Humanae Vitae. Karol Wojtyła proposa une approche anthropologique plus large, cherchant à intégrer le droit naturel à une vision personnaliste de l’homme. Dès 1969, en tant qu’archevêque de Cracovie, il avait demandé à Paul VI de réaffirmer que le magistère moral repose sur les lois inscrites par Dieu dans la nature humaine : l’Église en est la gardienne, non l’auteure ni l’arbitre. Il s’avérait toutefois nécessaire de démontrer la cohérence de ce fondement avec une anthropologie de l’amour et avec la Révélation.
La nécessité de repenser ce concept découle de deux interprétations opposées. La conception moderne du droit naturel a souvent réduit la nature humaine à sa dimension biologique commune aux animaux, privilégiant une lecture abstraite et sécularisée de ce droit. Certains courants du personnalisme spiritualiste, au contraire, opposaient la personne et la nature, comme si la liberté ne pouvait s’affirmer qu’en s’émancipant de toute donnée naturelle. Pour Wojtyła, le passage conciliaire d’une perspective essentiellement cosmologique à une perspective plus personnaliste ne justifiait pas de substituer une théologie de la nature à une théologie de la personne : la théologie chrétienne a toujours été à la fois une théologie de la personne et une théologie de la nature.
Deux problèmes demeuraient ouverts dans la réception post-conciliaire . Le premier concerne le rapport entre conscience subjective et nature : il existe un risque d’attribuer au jugement individuel une primauté qui le sépare des critères objectifs de l’action. Le second concerne la place de Dieu dans la morale, lorsqu’un certain glissement anthropocentrique traite la personne comme fin ultime, reléguant au second plan le Créateur et Rédempteur. Même le langage des droits de l’homme, adopté par le personnalisme chrétien après la Seconde Guerre mondiale comme une formulation moderne du droit naturel, a pris une autre direction. Dans le débat sur les « nouveaux droits », l’individu tend à être conçu comme une liberté distincte du corps et de ses caractéristiques naturelles ; la nature est ainsi présentée comme un obstacle à l’autodétermination, tandis que les droits perdent leur fondement anthropologique commun.
Certaines interprétations théologiques récentes ont encore affaibli le droit naturel, le subordonnant à l’historicisme herméneutique et au discernement de la conscience subjective : les principes et les normes deviendraient des indications génériques, jamais définitives. Il est urgent de réexaminer cette question compte tenu du potentiel de manipulation offert par les biotechnologies, des transformations de la communication mondiale et des défis du pluralisme interculturel. Parallèlement, les développements de la théologie morale depuis Veritatis splendorLa redécouverte des vertus, une théorie de l’action plus adéquate et la théologie du corps de Jean-Paul II offrent des outils pour éclairer le rapport entre la personne et la nature.
On peut donc considérer le personnalisme de Wojtyła comme la clé d’interprétation et de mise en œuvre du Concile Vatican II. Le premier principe directeur est le lien entre « personne et acte » : la personne se manifeste dans ses actions et, par elles, se réalise. L’action libre est ainsi le lieu où se révèlent le sens de la nature, son origine et sa destinée. La personne ne saurait se réduire à la nature biologique, car la liberté peut transcender sa dynamique ; cependant, une personne sans nature n’existe pas. L’action morale se déploie dans les relations réelles et requiert une référence au bien, y compris aux fins indiquées par les inclinations naturelles. La communion interpersonnelle n’est pas une simple interaction de consciences, mais une participation partagée aux biens authentiques, enracinés en définitive dans la création.
Le second principe directeur est la théologie du corps. La modernité tend à considérer la nature comme une réalité extérieure, mesurable et manipulable par la science et la technologie. Il nous faut donc partir du corps vécu, expérimenté intérieurement par le sujet et constitutif de son identité. Le corps n’est pas un objet étranger que la liberté peut dominer à son gré : il est partie intégrante de la personne et lieu de rencontre avec le monde et avec autrui. Les émotions, les affections et les désirs ouvrent le sujet au-delà de lui-même ; les vertus morales intègrent ces dynamiques à la vérité de la personne et à la perspective de l’amour, les orientant vers des fins authentiquement humaines.
Il est nécessaire de distinguer « le bien de la personne » des « biens pour la personne ». Le premier est le bien de la personne en tant que tel : non pas un avantage particulier, mais l’épanouissement de l’être humain par la liberté et des relations significatives. La vie bonne s’accomplit dans la communion avec Dieu et avec les autres ; l’homme se redécouvre par le don sincère de soi. L’amour n’est pas un simple sentiment, mais un acte de volonté qui désire le bien de l’être aimé. Dès lors, une intention bienveillante ne suffit pas : il faut choisir ce qui correspond véritablement au bien de l’autre. Le bien moral concerne à la fois l’être aimé et les biens concrets souhaités pour lui.
Les « biens personnels » sont les biens particuliers vers lesquels tendent les inclinations humaines et qui deviennent l’objet de choix moraux.La tradition thomiste identifie des valeurs fondamentales : la préservation de la vie ; l’union sexuelle, orientée chez l’homme vers une communion stable et fidèle entre l’homme et la femme, et vers la procréation et l’éducation des enfants ; la vie sociale, qui permet également une croissance spirituelle partagée ; la connaissance de la vérité et, enfin, de Dieu. Ces biens doivent être compris à la lumière du bien intégral de la personne. La norme personnaliste – affirmant la personne pour elle-même – rejette à la fois le naturalisme, qui réduit l’homme à une dynamique biologique, et l’idée d’une raison capable d’inventer le bien de manière autonome, sans reconnaître de vérité préalable. La raison pratique reconnaît les valeurs morales et formule des normes spécifiques en évaluant la compatibilité des actions avec le bien intégral de la personne. Les normes morales négatives désignent les actions qui, par leur objet intentionnel, sont intrinsèquement mauvaises et ne peuvent jamais contribuer au bien de la personne.
Le fondement ultime du droit naturel est christologique. Selon Veritatis splendor, le Christ, en assumant la nature humaine, en éclaire définitivement la structure et le dynamisme de la charité envers Dieu et le prochain. La nouvelle loi d’amour n’abolit ni la loi naturelle ni le Décalogue, mais les complète et les élève. Dans la perspective chrétienne, l’homme est à l’image de Dieu et non un être qui se conçoit de manière autonome : la nature est un don de la création, non un simple fait physique à manipuler. Elle porte en elle une vocation que la connaissance et la liberté sont appelées à reconnaître. L’Incarnation du Verbe confirme et accomplit la « grammaire de l’action » inscrite dans la nature humaine, révélant sa logique profonde comme logique d’amour.
La vie du Christ manifeste concrètement cette vocation : dans la relation filiale avec le Père, dans la fraternité ouverte à tous – en particulier aux humbles et aux exclus – et dans le don de soi. Jésus montre que la liberté trouve son accomplissement dans l’amour. Son corps, offert sur la croix et dans l’Eucharistie, engendre la communion ecclésiale et devient le critère et la nourriture de l’action morale chrétienne. L’horizon eucharistique d’amour offre ainsi l’interprétation définitive des significations du corps et des inclinations naturelles.
En conclusion, la resémantisation personnaliste et christocentrique du droit naturel vise à dépasser deux réductionnistes opposés : le physicalisme naturaliste, qui ignore l’originalité de la personne, et le spiritualisme abstrait, qui dissocie la liberté de la nature. Les êtres humains se réalisent librement, mais ils n’inventent pas par eux-mêmes la vérité du bien : ils la reconnaissent dans leur nature incarnée, dans leurs relations à autrui et dans la vocation à l’amour qui, dans la perspective chrétienne, trouve son accomplissement en Christ.
