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Plusieurs maîtres intellectuels de nos contemporains sont épinglés dans l'encyclique.

Jean-Jacques Rousseau :

"14.
Dans la foi d’Israël
apparaît aussi la figure
de
Moïse, le médiateur. Le
peuple ne peut pas voir
le visage de Dieu ;
c’est Moïse qui parle
avec YHWH sur la
montagne et qui rapporte
à tous la volonté du
Seigneur. Avec cette
présence du médiateur,
Israël a appris à
marcher en étant uni.
L’acte de foi de chacun
s’insère dans celui
d’une communauté, dans
le « nous » commun du
peuple qui, dans la foi,
est comme un seul homme,
« mon
fils premier-né » comme
Dieu appellera Israël
tout entier (cf.
Ex 4, 22).
La médiation ne devient
pas ici un obstacle,
mais une ouverture :
dans la rencontre avec
les autres, le regard
s’ouvre à une vérité
plus grande que
nous-mêmes. J.J.
Rousseau se plaignait de
ne pas pouvoir voir Dieu
personnellement : « Que
d’hommes entre Dieu et
moi ! »[Emile];
« Est-ce aussi simple et
naturel que Dieu ait été
chercher Moïse pour
parler à Jean-Jacques
Rousseau ? »
À partir d’une
conception
individualiste et
limitée de la
connaissance, on ne peut comprendre le sens de la
médiation, — cette capacité
à participer à la vision de
l’autre, ce savoir partagé
qui est le savoir propre de
l’amour. La foi est un don
gratuit de Dieu qui demande
l’humilité et le courage
d’avoir confiance et de
faire confiance, afin de
voir le chemin lumineux de
la rencontre entre Dieu et les
hommes, l’histoire du salut."

Friedrich Nietzsche:

"2.
Cependant, en
parlant de cette lumière
de la foi, nous pouvons
entendre l’objection de
tant de nos
contemporains. À
l’époque moderne on
a pensé qu’une telle
lumière était suffisante
pour les
sociétés anciennes, mais
qu’elle ne servirait pas
pour les temps nouveaux,
pour l’homme devenu
adulte, fier de sa
raison, désireux d’explorer l’avenir
de façon nouvelle. En ce
sens, la foi
apparaissait comme une
lumière illusoire qui
empêchait l’homme de
cultiver l’audace du
savoir. Le jeune
Nietzsche invitait sa
soeur Élisabeth à se
risquer, en parcourant «
de nouveaux chemins (…)
dans l’incertitude de l’avancée
autonome ». Et il
ajoutait : « à ce point
les chemins de l’humanité
se séparent : si tu veux
atteindre la paix de l’âme
et le bonheur, aie donc
la foi, mais si tu veux
être un disciple de la
vérité, alors cherche »[Brief an Elisabeth
Nietzsche]. Le
fait de croire s’opposerait
au fait de chercher. À
partir de là, Nietzsche
reprochera au
christianisme d’avoir
amoindri la portée de l’existence
humaine, en enlevant à
la vie la nouveauté et
l’aventure. La foi
serait alors comme une
illusion de lumière qui
empêche notre cheminement d’hommes
libres vers l’avenir."

Ludwig Wittgenstein :

"27. La manière dont le
philosophe Ludwig
Wittgenstein a expliqué la
connexion entre la foi et la
certitude est bien connue.
Croire serait semblable,
selon lui, à l’expérience de
tomber amoureux, une
expérience comprise comme
subjective, qui ne peut pas
être proposé comme une
vérité valable pour tous. Pour
l’homme moderne, en effet, la
question de l’amour semble
n’avoir rien à voir avec le
vrai. L’amour se comprend
aujourd’hui comme une
expérience liée au monde des
sentiments inconstants, et
non plus à la vérité.

Est-ce là
vraiment une description
adéquate de l’amour ? En
réalité, l’amour ne peut se
réduire à un sentiment qui
va et vient. Il touche,
certes, notre affectivité,
mais pour l’ouvrir à la
personne aimée et pour
commencer ainsi une marche
qui est un abandon de la
fermeture en son propre «
moi » pour aller vers
l’autre personne,
afin de construire un
rapport durable ; l’amour vise
l’union avec la personne
aimée. Se manifeste alors
dans quel sens l’amour a
besoin de la vérité. C’est
seulement dans la mesure où
l’amour est fondé sur la
vérité qu’il peut perdurer
dans le temps, dépasser
l’instant éphémère et rester
ferme pour soutenir une
marche commune. Si l’amour
n’a pas de rapport avec la
vérité, il est soumis à
l’instabilité des sentiments
et il ne surmonte pas
l’épreuve du temps. L’amour
vrai, au
contraire, unifie tous les
éléments de notre personne
et devient une lumière
nouvelle vers une vie grande
et pleine. Sans vérité
l’amour ne peut pas offrir
de lien solide, il ne
réussit pas à porter le «
moi » au-delà de son
isolement, ni à le libérer
de l’instant éphémère pour
édifier la vie et porter
du
fruit."

Extraits du 4e chapitre de l'encyclique :

"Assimilée et
approfondie en famille, la foi devient lumière
pour éclairer tous les
rapports sociaux. Comme
expérience de la
paternité et de la
miséricorde de Dieu,
elle s’élargit ensuite
en chemin fraternel.
Dans la « modernité »,
on a cherché à
construire la fraternité
universelle entre les
hommes, en la fondant
sur leur égalité. Peu à
peu, cependant, nous
avons compris que cette
fraternité, privée de la
référence à un Père
commun comme son
fondement ultime, ne
réussit pas à subsister.
Il faut donc revenir à
la vraie racine de la
fraternité. L’histoire
de la foi, depuis son
début, est une histoire
de fraternité,
même si elle n’est pas
exempte de conflits.
Dieu appelle
Abraham à quitter son
pays et promet de faire
de lui une seule grande
nation, un grand peuple,
sur lequel repose la
Bénédiction divine (cf.
Gn 12, 1-3). Au
fil de l’histoire du
salut, l’homme
découvre que Dieu veut
faire participer tous,
en tant que frères, à l’unique
bénédiction,
qui atteint sa plénitude
en Jésus, afin que tous
ne fassent
qu’un. L’amour
inépuisable du Père
commun nous est
communiqué, en Jésus, à
travers aussi la
présence du frère. La
foi nous enseigne à voir que dans chaque
homme il y a une bénédiction
pour moi, que la lumière du
visage de Dieu m’illumine à
travers le visage du frère.
Le regard
de la foi chrétienne a
apporté de nombreux
bienfaits à la cité des
hommes pour
leur vie en commun ! Grâce à
la foi, nous avons compris la
dignité unique de chaque
personne, qui n’était pas si
évidente dans le monde
antique. Au deuxième siècle,
le païen Celse reprochait
aux chrétiens ce qui lui
paraissait une illusion et
une tromperie : penser que
Dieu avait créé le monde
pour l’homme, le plaçant au
sommet de tout le cosmos. Il
se demandait alors : «
Pourquoi veut-on que l’herbe
pousse plutôt pour les
hommes que pour les plus
sauvages de tous les animaux
sans raison ? ».
« Si quelqu’un regardait du ciel
sur la terre, quelle
différence trouverait-il
entre ce que nous faisons et
ce que les fourmis ou
les abeilles ? ». Au
centre de la foi biblique,
se trouve l’amour de Dieu,
sa sollicitude concrète pour
chaque personne, son dessein
de salut qui embrasse toute
l’humanité et la création
tout entière, et qui atteint
son sommet dans l’Incarnation,
la Mort et la Résurrection
de Jésus Christ. Quand cette
réalité est assombrie, il
vient à manquer le critère
pour discerner ce qui rend
la vie de l’homme précieuse
et unique. L’homme perd sa
place dans l’univers et s’égare
dans la nature en renonçant
à sa responsabilité morale,
ou bien il prétend être arbitre
absolu en s’attribuant un pouvoir de manipulation sans
limites.

55.

La foi, en outre, en
nous révélant l’amour du
Dieu Créateur nous fait
respecter davantage
la nature, en nous
faisant reconnaître en
elle une grammaire
écrite par Lui et une
demeure qu’il
nous confie, afin que
nous en prenions soin et
la gardions
; elle nous aide à
trouver des modèles de
développement qui ne se
basent pas seulement
sur l’utilité et sur le
profit, mais qui
considèrent la création
comme un don dont nous
sommes tous débiteurs ;
elle nous enseigne à
découvrir des formes
justes de gouvernement,
reconnaissant que
l’autorité vient de Dieu
pour être au service
du bien commun. La foi
affirme aussi la possibilité
du pardon, qui bien des
fois nécessite du temps,
des efforts, de la
patience et de
l’engagement ; le pardon
est possible si on
découvre que le bien est
toujours plus originaire
et plus fort que le mal,
que la parole par
laquelle Dieu soutient
notre vie est plus
profonde que toutes nos
négations. D’ailleurs,
même d’un point de vue
simplement
anthropologique, l’unité
est supérieure au
conflit ; nous devons
aussi prendre en charge
le conflit, mais le fait
de le vivre doit nous
amener à le
résoudre, à le vaincre,
en le transformant en un
maillon d’une chaîne, en
un progrès vers l’unité.
Quand la
foi diminue, il y a le
risque que même les
fondements de l’existence
s’amoindrissent, comme le
prévoyait le poète Thomas
Stearns Elliot : « Avez-vous
peut-être besoin qu’on
vous dise que même ces
modestes succès
/qui vous permettent d’être
fiers d’une société éduquée
/ survivront difficilement à
la foi à laquelle ils
doivent leur signification ?
».
Si nous ôtons la foi en Dieu
de nos villes, s’affaiblira
la confiance entre nous.
Nous nous tiendrions unis
seulement par peur, et la
stabilité serait menacée. La
Lettre aux Hébreux
affirme : « Dieu n’a pas
honte
de s’appeler leur Dieu ; il
leur a préparé, en effet,
une ville » (11, 16).
L’expression « ne pas avoir
honte » est associée à une
reconnaissance publique. On
veut dire que Dieu confesse
publiquement, par son agir
concret, sa présence parmi
nous, son désir de rendre
solides les relations entre
les hommes. Peut-être
aurions-nous honte d’appeler
Dieu notre Dieu ? Peut-être
est-ce nous qui ne le
confessons pas comme tel
dans notre vie publique, qui
ne proposerions pas la
grandeur de la vie en commun
qu’il rend possible ? La foi
éclaire la vie en société.
Elle possède une lumière
créative pour chaque
mouvement nouveau de
l’histoire, parce qu’elle
situe tous les événements en
rapport avec l’origine et le
destin de toute chose dans
le Père qui nous aime."

Extrait de la Lettre encyclique :

"

52.
Dans le cheminement
d’Abraham vers la cité
future, la
Lettre aux Hébreux
fait
allusion à la
bénédiction qui se
transmet de père en fils
(cf. 11, 20-21).
Le premier environnement
dans lequel la foi
éclaire la cité des
hommes est donc la
famille. Je pense
surtout à l’union stable
de l’homme et
de la femme dans le
mariage. Celle-ci naît
de leur amour,
signe et présence de l’amour
de Dieu, de la
reconnaissance et de l’acceptation
de ce bien qu’est la
différence sexuelle par
laquelle les conjoints
peuvent s’unir en une
seule chair (cf.
Gn 2, 24) et
sont capables d’engendrer
une nouvelle vie,
manifestation de la
bonté du Créateur, de sa
sagesse et de son
dessein d’amour. Fondés
sur cet amour, l’homme
et la femme peuvent se
promettre l’amour mutuel
dans un geste qui engage
toute leur vie et
rappelle tant d’aspects
de la foi. Promettre un
amour qui soit pour
toujours est possible quand on
découvre un dessein plus
grand que ses propres
projets, qui nous soutient
et nous permet de donner
l’avenir tout entier à la
personne aimée. La foi peut
aider à comprendre toute la
profondeur et toute la
richesse de la génération
d’enfants, car elle fait
reconnaître en cet acte l’amour
créateur qui nous donne et
nous
confie le mystère d’une
nouvelle personne. C’est
ainsi
que Sara, par sa foi, est
devenue mère, en
comptant sur la fidélité de
Dieu à sa promesse (cf.
He 11, 11)."