Dans L'Homme nouveau, un moine de Triors commente le message de Benoît XVI du 1er janvier :
"Benoît XVI consacre à la liberté religieuse son message 2011 pour la Journée mondiale de la Paix. […] Benoît XVI avait déjà touché le thème sous son aspect dogmatique, en montrant que l’enseignement de Dignitatis humanæ peut et doit être lu dans une herméneutique de continuité. Ici, c’est un fait récent qui a poussé Benoît XVI à y revenir, fait récent et qui touche vivement un grand nombre de nos contemporains : l’attentat de Bagdad du 31 octobre. Il s’agit donc plutôt du côté pratique de la question : après le dogme, c’est l’aspect moral. Il s’attache au «patrimoine moral et spirituel offert par les grandes religions du monde». Mais ne nous leurrons pas : le Pape n’entend pas séparer dogme et morale, il ne nie pas la prépondérance de la vérité. Bien au contraire, il parle de «vivre dans l’amour et dans la vérité», il parle des droits de la vérité morale. Parler de liberté religieuse évoque spontanément l’indifférentisme : le droit de suivre sa conscience en matière religieuse entraînerait de penser n’importe quoi et, surtout, de faire n’importe quoi. D’où le refus de beaucoup de reconnaître à la personne humaine le droit essentiel à la liberté religieuse. On y trouverait un relent de la revendication luthérienne du libre examen et de la foi sans les oeuvres. L’objection s’affermit par le libertinage ambiant, la libre pensée et le laïcisme. La religion n’aurait rien à voir avec les institutions civiles et l’État, ce que réprouve Benoît XVI.
Grosso modo, on distingue deux tendances par rapport au document conciliaire sur le sujet. D’abord certains pensent qu’il y a rupture avec l’enseignement précédent. Grégoire XVI, dans l’encyclique Mirari vos de 1832, Pie IX dans le Syllabus comme dans l’encyclique Quanta cura (1864) et saint Pie X dans l’encyclique Pascendi (1907) ont condamné le droit à la liberté religieuse. Jean XXIII dans sa première encyclique Ad Petri cathedram le fait à nouveau : «Il existe des hommes qui, sans attaquer ouvertement la vérité, ne montrent à son égard qu’inconscience et indifférence, comme si Dieu ne nous avait pas donné la raison pour chercher et atteindre la vérité. Cette attitude condamnable conduit facilement à l’affirmation absurde que toutes les religions se valent, sans aucune différence entre le vrai et le faux». Certains se réjouissent de la rupture qui viendrait du Concile, d’autres la déplorent et souhaitent que le Pape revienne à l’enseignement antérieur. Mais ensuite, il y a une autre catégorie, dans la ligne des papes, qui ne veut pas voir de rupture : l’Église ne saurait changer sur le point précis du syncrétisme. Toutes les religions ne se valent pas et le Pape le souligne ici même. La missio ad gentes demeure une nécessité urgente, que le dialogue interreligieux ne saurait supprimer, faute de s’écarter de la vérité. Mais, respectant la dignité de la personne humaine, elle affirme que tout homme ne doit pas être entravé dans sa recherche de la liberté. Un texte de Paul VI le dit expressément : «Le Concile ne fonde en aucune manière ce droit sur le fait que toutes les religions et toutes les doctrines, même erronées qui touchent à ce domaine, auraient une valeur plus ou moins égale. Ce droit, il le fonde sur la dignité de la personne humaine, qui exige de ne pas être soumise à des contraintes extérieures tendant à opprimer sa conscience dans la recherche de la vraie religion et dans l’adhésion à celle-ci. »
