Les catholiques traditionalistes occupent une place singulière dans l’Église : ils attirent de jeunes familles, font vivre des communautés ferventes et préservent un héritage liturgique autrefois universel, tout en se trouvant l’objet de soupçons et de restrictions. Pourtant, bien peu de recherches empiriques se sont penchées sur ce que sont réellement ces catholiques.
Dans Trads: Latin Mass Catholics in the United States, les sociologues Stephen Cranney et Stephen Bullivant entendent combler cette lacune. À partir d’enquêtes, d’entretiens et de travail de terrain, ils mettent au jour un monde plus complexe que ne l’imaginent ses admirateurs comme ses détracteurs.
Stephen Bullivant, qui a récemment évoqué ces travaux avec le pape Léon XIV, s’est entretenu avec le Catholic Herald des catholiques traditionalistes, des contradictions de Traditionis Custodes et de la possibilité de retrouver un jour la paix liturgique voulue par Benoît XVI.
Jan C. Bentz : Stephen, votre nouveau livre, Trads, vient de paraître. Comment ce projet est-il né ?
Stephen Bullivant : Je connais depuis longtemps Stephen Cranney, sociologue et démographe membre de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours. Nous avions déjà collaboré sur des études consacrées aux réseaux sociaux de Theodore McCarrick et à des sujets connexes.
Il y a quelques années, Stephen m’a parlé de recherches qu’il menait pour un organisme de recherche catholique à but non lucratif. Celui-ci avait déjà interrogé des catholiques fréquentant la messe traditionnelle en latin et d’autres qui ne la fréquentaient pas, et conduisait aussi des entretiens. L’idée est venue que ces études pourraient servir de base à un livre.
J’avais beaucoup écrit sur Vatican II et ses suites, en particulier en Grande-Bretagne et aux États-Unis, et j’avais étudié les catholiques attachés à la messe traditionnelle en latin en Grande-Bretagne. C’était un monde que je connaissais assez bien.
Il y avait manifestement un livre à écrire. Le sujet suscitait d’innombrables débats, mais bien peu de ce qui se disait correspondait aux assemblées que j’avais effectivement rencontrées.
La question sociologique était passionnante. Voilà un groupe qui, de l’aveu même de ses critiques, semblait aller à contre-courant des tendances pastorales générales. Les communautés attachées à la messe traditionnelle en latin attirent de jeunes catholiques et des familles, et font preuve d’un engagement religieux élevé. En temps normal, ce sont exactement les traits que l’Église souhaiterait encourager. Ce n’est pourtant pas toujours ainsi qu’on a réagi.
Bentz : L’un des constats les plus frappants est que les fidèles de la messe traditionnelle en latin assistent souvent aussi au Novus Ordo. Or j’ai rencontré des évêques qui affirment qu’il faut initier les catholiques traditionalistes à la liturgie plus récente. Pourquoi le même principe ne vaudrait-il pas en sens inverse ? Si la connaissance mutuelle est souhaitable, ne faudrait-il pas aussi encourager les catholiques du Novus Ordo à découvrir la messe traditionnelle ?
Bullivant : C’est un point important. On se représente souvent quelqu’un qui assiste exclusivement à la messe traditionnelle en latin et pour qui cette préférence est au cœur de son identité. Mais la réalité est bien plus diverse.
Beaucoup fréquentent régulièrement les deux formes. D’autres assistent à l’ancienne liturgie une fois par mois, en voyage, ou après plusieurs heures de route pour rejoindre une église. Certains y vont en semaine et vont au Novus Ordo le dimanche. Le nombre de catholiques attachés à la liturgie traditionnelle est bien plus important que ne le laisse penser la fréquentation d’un dimanche donné.
Il en va de même pour le clergé. La plupart des messes traditionnelles en latin aux États-Unis sont encore célébrées par des prêtres diocésains, dont beaucoup célèbrent bien plus souvent le Novus Ordo.
Prenez Chicago, où la messe traditionnelle peut être autorisée les deuxième, troisième et quatrième dimanches du mois, mais pas le premier, et où sa célébration est restreinte à Noël et à Pâques. Le présupposé semble être qu’il faut contraindre ces catholiques à assister au Novus Ordo. Or nos recherches n’étayent guère l’idée que la plupart d’entre eux, sinon, ne fréquenteraient que l’ancienne liturgie.
L’idée que les traditionalistes formeraient une population entièrement distincte des catholiques ordinaires est trompeuse. L’Église se réjouit habituellement de sa diversité liturgique. Pourtant, la messe traditionnelle en latin est souvent traitée comme une exception.
Bentz : J’ai remarqué une curieuse différence entre la Fraternité Saint-Pie-X et les anciens instituts Ecclesia Dei. Au sein de la FSSPX, la liturgie semble moins centrale dans l’identité propre de la communauté. Ses écoles, sa catéchèse, ses activités pour les jeunes et sa vie culturelle plus large forment un environnement catholique complet, dans lequel la liturgie occupe sa place naturelle.
Dans certaines communautés Ecclesia Dei, en revanche, la préservation de la liturgie peut devenir presque le trait distinctif de l’identité catholique. La lutte constante pour la défendre ne risque-t-elle pas d’occulter la vie chrétienne plus large qu’elle est censée nourrir ?
Bullivant : C’est une observation fascinante, et je n’y avais pas vraiment réfléchi en ces termes. Sociologiquement, cela se tient.
Pour une communauté Ecclesia Dei, la liturgie est précisément ce qui la distingue du monde catholique environnant. Pour la FSSPX, en revanche, cette distinction ne suffit pas. Il peut y avoir tout près une paroisse de la FSSP célébrant exactement la même liturgie ; la Fraternité a donc nécessairement d’autres raisons de se concevoir comme distincte.
Historiquement, la FSSPX ne s’est jamais préoccupée exclusivement de liturgie. Pendant assez longtemps, elle a utilisé, je crois, le missel de 1965, et dans les premiers écrits de Mgr Lefebvre, la réforme liturgique apparaît comme une question parmi d’autres, au sein de préoccupations bien plus larges sur l’évolution de l’Église.
Bentz : Vos recherches confirment-elles la crainte que les fidèles de la messe traditionnelle en latin rejettent Vatican II ? Est-ce un trait général de ces communautés ?
Bullivant : Les données dessinent un tableau bien plus complexe. La première difficulté est méthodologique. Les fidèles de la messe traditionnelle en latin forment une population relativement restreinte, ce qui rend extrêmement difficile la constitution d’un échantillon représentatif à l’échelle nationale.
Une étude du Pew Research Center sur les catholiques américains comptait des milliers de répondants, mais seulement 27 qui assistaient à la messe traditionnelle en latin. Tirer des conclusions sur toute une population à partir d’un sous-groupe aussi réduit pose problème.
Nous avons donc interrogé des catholiques sur les lieux où la messe traditionnelle était célébrée, y compris dans des paroisses proposant les deux formes. Cela nous a permis de comparer les fidèles de la messe traditionnelle aux catholiques du Novus Ordo dans les mêmes paroisses.
La comparaison n’est pas parfaite. Ces paroisses sont peut-être déjà plus conservatrices que l’ensemble du catholicisme américain. Mais cela aide aussi à distinguer les attitudes propres à la liturgie traditionnelle de celles qui caractérisent plus largement les catholiques conservateurs.
Nous avons constaté que les fidèles de la messe traditionnelle en latin ne sont certainement pas massivement opposés à Vatican II.
Lorsqu’on leur demandait s’ils adhéraient aux enseignements du Concile – question certes curieuse, car que signifie adhérer à un concile tout entier ? – ils étaient nettement plus nombreux à exprimer leur accord que leur désaccord.
En même temps, l’opposition était plus répandue parmi eux que dans notre groupe de comparaison.
Les deux affirmations sont vraies. Dans les communautés traditionalistes, ceux qui approuvent Vatican II sont bien plus nombreux que ceux qui le rejettent. Mais le rejet y est aussi surreprésenté.
La distinction entre proportions relatives et absolues est essentielle. Si vous cherchez des catholiques qui rejettent Vatican II, vous avez plus de chances d’en trouver dans les milieux de la messe traditionnelle en latin. Mais si vous cherchez le fidèle type de la messe traditionnelle, le rejet de Vatican II n’est certainement pas son trait caractéristique.
Bentz : Permettez-moi une question gênante. Les gens sont-ils attirés par la liturgie traditionnelle parce qu’ils sont politiquement conservateurs, ou la vie dans ces communautés les rend-elle peu à peu plus conservateurs ?
Bullivant : Ils penchent assurément très nettement vers le conservatisme politique, en particulier vers le Parti républicain. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de démocrates. Nous en avons interrogé quelques-uns, surtout dans des villes universitaires.
Pour beaucoup, l’avortement est une question particulièrement importante, y compris chez les démocrates. Les catholiques américains pratiquants ont généralement tendance à pencher un peu vers les républicains, mais cette tendance est bien plus marquée dans les communautés de la messe traditionnelle en latin.
Il existe un recoupement entre ce qui attire les gens vers cette liturgie et une vision du monde conservatrice plus large : vie familiale, tenue traditionnelle, fidélité à l’enseignement de l’Église sur le mariage et la sexualité. Les orientations politiques, théologiques et liturgiques vont souvent de pair, sans jamais coïncider parfaitement.
Mais quand on demande aux gens comment ils ont découvert la messe traditionnelle, les récits sont remarquablement variés. Nous consacrons un chapitre entier aux raisons pour lesquelles ils sont venus et pour lesquelles ils sont restés.
Le plus souvent, des amis les y ont emmenés, ou ils sont entrés par hasard dans une église et ont été saisis par la beauté. Nous avons rencontré un jeune homme dont l’intérêt venait de son admiration pour Antonin Scalia, juge à la Cour suprême, catholique conservateur qui avait écrit sur la messe traditionnelle. Mais c’était l’exception.
Les gens ne décrivaient généralement pas un grand projet idéologique de restauration de la civilisation occidentale. Leurs raisons étaient bien plus immédiates et personnelles.
Bien sûr, nous sommes des êtres sociaux. Fréquenter des conservateurs peut façonner votre regard. Vous entendrez peut-être des homélies sur l’avortement ou d’autres questions morales que vous auriez moins de chances d’entendre ailleurs.
L’influence peut donc jouer dans les deux sens, mais les raisons qui ont d’abord conduit les gens vers cette liturgie diffèrent souvent beaucoup des explications politiques que leur prêtent les observateurs extérieurs.
Bentz : Stephen Cranney et vous avez récemment rencontré le pape Léon XIV. Quelle impression vous a-t-il faite ? L’avez-vous trouvé réceptif, et a-t-il laissé entrevoir son attitude envers les catholiques traditionalistes ?
Bullivant : Il s’est montré extrêmement chaleureux et accueillant. Nous avons été stupéfaits d’obtenir une audience, et cela semblait en soi un signe d’ouverture.
C’est un homme extraordinairement occupé. Ce matin-là, il recevait le président de la Banque mondiale et des dirigeants politiques, et il a pourtant trouvé trente minutes pour s’entretenir avec deux chercheurs au sujet d’un livre à paraître.
Il se dévoile toutefois très peu. Il n’est guère prolixe sur ses propres opinions. Il écoute attentivement, et je pense que c’est une excellente qualité chez un pape : entendre différents points de vue sans révéler aussitôt ce qu’il pense.
En tant qu’Américain, il connaissait certains des lieux et des contextes dont nous parlions. Il semblait parfaitement maîtriser son dossier. Nous n’avons certainement pas eu à lui expliquer qui étaient ces catholiques.
Bentz : Je pose la question de manière polémique : les communautés de la messe traditionnelle en latin sont-elles des lieux où des catholiques découvrent un sentiment d’appartenance positif, ou attirent-elles des gens dont l’identité se construit dans l’opposition – des gens qui aiment simplement contredire ?
Bullivant : Mon expérience, à la fois à travers les entretiens et à travers des années de participation irrégulière à la messe traditionnelle en latin, est très majoritairement celle de communautés chaleureuses et accueillantes.
Une grande partie du travail de terrain est assez banale. On assiste à la messe, on compte les fidèles, on observe les âges et les milieux, puis on discute avec les gens à la sortie, souvent autour d’un café et de beignets.
On y rencontre des gens qui aiment leur foi et ont une affection particulière pour une liturgie particulière. Ils ne me paraissent pas radicalement différents des catholiques qui vont à la messe dans un Oratoire, que ce soit dans la forme ancienne ou dans la nouvelle.
Il y a des différences visibles. Les assemblées traditionnelles américaines s’habillent généralement de façon plus formelle, et l’on voit davantage de mantilles, même si elles sont de plus en plus courantes chez les jeunes catholiques au Novus Ordo également.
Mais on n’a pas le sentiment d’entrer dans un tout autre univers religieux.
L’un des thèmes les plus forts était celui de la communauté. De jeunes familles racontaient avoir trouvé d’autres personnes qui prenaient leur foi au sérieux. Dans l’Amérique d’aujourd’hui, cela devient de plus en plus difficile. Ces assemblées réunissent des âges, des milieux et des origines divers, mais on nous a répété sans cesse : ici, nous nous sentons chez nous.
Il y avait aussi une réelle blessure face à la manière dont les traditionalistes sont dépeints, y compris par certains à Rome. Nous avons entendu à maintes reprises des variantes du même sentiment : Si seulement ils nous connaissaient vraiment.
Les gens reconnaissaient l’existence de personnalités désagréables associées au traditionalisme en ligne. Ils les croisaient eux-mêmes sur les réseaux sociaux. Mais ils avaient le sentiment qu’on confondait ces individus avec la vie paroissiale ordinaire.
Certains convertis ont même rencontré plus d’hostilité de la part de proches catholiques de nom que de protestants convaincus. Un parent baptiste pouvait respecter leur engagement religieux, même si le catholicisme lui semblait étranger. Un parent catholique de culture pouvait au contraire demander : « Mais qu’est-ce que c’est que ça ? »
Ce sentiment d’être incompris, surtout par d’autres catholiques, nous l’avons rencontré à de nombreuses reprises.
Bentz : Au vu de ces résultats, quel conseil donneriez-vous à un évêque ayant la charge de communautés de la messe traditionnelle en latin dans son diocèse ?
Bullivant : D’abord, apprendre à connaître ces communautés. Un évêque peut avoir des centaines de paroisses et seulement une poignée qui célèbrent la messe traditionnelle. Il peut n’en savoir guère plus que les stéréotypes.
Bien sûr, certaines communautés peuvent avoir des problèmes propres. Il faut les traiter. Mais on ne peut pas simplement les imputer à tous ceux qui assistent à la messe traditionnelle.
Nous avons parlé avec des évêques qui comprenaient que Traditionis Custodes était une mesure universelle, répondant à des situations qui pouvaient être très différentes en France, au Brésil ou ailleurs. Ils connaissaient leurs propres communautés, ou du moins leurs prêtres, et n’avaient pas d’inquiétude particulière. Certains disaient le plus grand bien de ces prêtres.
Pourtant, Traditionis Custodes a obligé des évêques qui n’avaient connu aucun problème à traiter un problème dont ils ne croyaient pas l’existence. Ils se sont heurtés à de lourdes difficultés administratives simplement pour maintenir le statu quo.
Certains évêques estiment avoir un problème sérieux. Peut-être est-ce le cas pour quelques-uns. Mais pour la grande majorité, la messe traditionnelle en latin n’est guère leur préoccupation la plus pressante.
Bien peu d’évêques passent des nuits blanches à se dire : « Nous avons trop de jeunes familles et de jeunes adultes qui prennent leur foi au sérieux. Comment nous débarrasser de certains d’entre eux ? »
J’encouragerais les évêques à se fier à leur propre expérience des communautés qui leur sont confiées, plutôt que de supposer que les problèmes signalés ailleurs existent nécessairement dans leur diocèse.
Bentz : Historiens et sociologues n’aiment pas prédire l’avenir, mais en tant que philosophe, je pose quand même la question. La paix liturgique que beaucoup ont connue sous Benoît XVI – ou du moins le mouvement vers elle – peut-elle revenir un jour ?
Bullivant : C’est une très bonne question. Rappelons que Summorum Pontificum a été en vigueur de 2007 à 2021. Nous y voyons l’ère Benoît XVI, mais la plupart de ces années se sont en réalité déroulées sous François.
L’idée sous-jacente était que les divisions persistantes pouvaient être le mieux guéries en normalisant la messe traditionnelle dans la vie paroissiale ordinaire. Idéalement, elle serait simplement l’une des célébrations liturgiques proposées, ses fidèles participant pleinement à la vie de la paroisse.
Ce ne serait rien de sulfureux ni de controversé. Vous pourriez assister à la messe traditionnelle le mardi simplement parce que c’est ce que votre paroisse célèbre le mardi. Elle fait partie de notre héritage, avec un accent particulier sur le silence et la contemplation. Inutile d’affirmer qu’une forme vaut mieux que l’autre. Il est bon d’avoir les deux.
Considérez maintenant le problème auquel Traditionis Custodes entendait répondre : des traditionalistes qui créeraient une Église parallèle, ne fréquentant que l’ancienne liturgie et développant des attitudes séparatistes.
Même si ce diagnostic était juste – et je n’en suis pas convaincu –, ne voudrait-on pas justement encourager les paroisses ordinaires à célébrer la messe traditionnelle, avec des prêtres qui célèbrent le Novus Ordo neuf fois sur dix ?
Or ce sont précisément ces messes traditionnelles-là qui sont devenues les plus difficiles à maintenir.
L’un des moyens les plus simples pour un évêque de préserver l’offre est d’ériger un sanctuaire ou un oratoire confié à la FSSP ou à l’Institut du Christ-Roi, où les fidèles peuvent venir exclusivement et recevoir tous les sacrements selon les rites anciens.
Personnellement, je n’y vois aucun problème. Mais si le séparatisme était le problème, c’est une solution désastreuse. Du point de vue de la stratégie pastorale, cela n’a aucun sens.
Quant à la paix liturgique, le pape Léon y contribue peut-être déjà, simplement en laissant le temps faire son œuvre, en écoutant toutes les parties et en évitant un nouvel affrontement.
N’oublions pas la blessure. Des familles assistaient depuis des années à la messe traditionnelle, encouragées par un pape qui disait que son accessibilité élargie était une bonne chose. Elles avaient noué des amitiés et bâti des communautés. Puis, du jour au lendemain, on leur dit que c’est mauvais pour elles et pour tous les autres, et elles doivent peut-être faire une heure de route supplémentaire pour que leurs enfants voient leurs amis.
Toute fermeture de paroisse est douloureuse. Avec le temps, une partie de cette douleur s’apaise, surtout s’il n’y a pas de nouvelles restrictions.
À la fin du livre, nous proposons des mesures constructives que le pape Léon – ou un futur pape – pourrait prendre.
Je ne pense pas que la simple abrogation de Traditionis Custodes serait forcément utile. Elle pourrait raviver la controverse, comme un nouveau désaveu d’un prédécesseur. Depuis Paul VI – à l’exception du bref pontificat de Jean-Paul Ier –, les papes successifs ont tous apporté des changements importants concernant la liturgie traditionnelle. Ces revirements continuels ne sont pas bons pour l’Église. Les catholiques ne devraient pas simplement attendre que le prochain pape renverse à nouveau tout.
Mais il existe bien des façons d’apaiser la situation.
L’une serait de rendre leur pouvoir d’appréciation aux évêques diocésains. Actuellement, certaines autorisations doivent être demandées à Rome. Qu’une personne à Rome prenne des décisions détaillées concernant des diocèses dont elle n’a jamais entendu parler est extraordinaire. Laissons les évêques locaux décider.
Rome pourrait aussi autoriser de nouveau les paroisses personnelles, alléger la bureaucratie et signifier que la liturgie traditionnelle demeure une part appréciée de la vie catholique.
Il y a aussi l’engagement pastoral ordinaire. Autrefois, les évêques rendaient visite aux communautés de la messe traditionnelle et y conféraient la confirmation. Ils pouvaient avoir besoin de quelqu’un pour les guider dans les cérémonies, mais ce n’est guère insurmontable.
Un évêque qui assiste à une liturgie gréco-catholique ukrainienne peut, lui aussi, en méconnaître certains aspects. Il y va pourtant, car ce sont des catholiques confiés à sa charge.
Je soupçonne qu’après Traditionis Custodes, certains évêques sont devenus réticents à être photographiés en mitre et en ornements lors de cérémonies traditionnelles, préférant peut-être déléguer les confirmations ou imposer les rites plus récents. C’est regrettable.
Un geste très simple serait que le pape Léon, en tant qu’évêque de Rome, rende visite à une communauté de la messe traditionnelle en latin de son propre diocèse, par exemple pour y conférer la confirmation. Rome compte plusieurs communautés de ce type, et l’ancienne liturgie y est restée relativement accessible, même sous François.
Ce serait signifier à l’Église tout entière qu’il s’agit simplement d’une part normale de la vie catholique.
Il existe des moyens de désamorcer une grande partie de la controverse sans nouvelle intervention législative spectaculaire. Et je pense que ces gestes pastoraux ordinaires pourraient beaucoup contribuer à rétablir la paix que tout le monde dit souhaiter.
