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Selon l’abbé Barthe sur Res Novae :

Dans un ouvrage de 1913, Les religions laïques. Un romantisme religieux[1], Dom Jean-Martial Besse, bénédictin de Ligugé, expliquait que les tentatives de rapprochement des religions dialoguant entre elles sont inspirées par les idéologies modernes nées des Lumières, qui visent à les énucléer. Il y décrivait un ensemble divers de catholiques libéraux (qualifiés par lui « néo-chrétiens ») cultivant ce désir d’entente cordiale et évoluant vers un romantisme religieux inconsistant.

Il évoquait ainsi la première tentative pour établir un dialogue de ce type, le Parlement des Religions du Monde, qui s’était tenu à Chicago en 1893. Le cardinal Gibbons, archevêque de Baltimore, y avait participé, ouvrant la réunion par la récitation du Pater. L’abbé Félix Klein, diffuseur en France des idées américanistes, et l’abbé Victor Charbonnel avaient voulu renouveler l’expérience à l’occasion de l’Exposition universelle de Paris de 1900, mais la tentative échoua, Léon XIII ayant fait savoir en 1895, dans une lettre à Mgr Satolli, délégué apostolique du Saint-Siège aux États-Unis, qu’il n’était pas favorable à ce que les prêtres catholiques prissent part à des initiatives communes de ce type.

De tels échanges où les partenaires s’appuient sur ce qui, selon eux, les rassemble pour mener des actions communes pour la paix, continuèrent à se développer chez les protestants, mais il fallut attendre le concile Vatican II et la déclaration Nostra Ætate pour qu’ils aient vraiment droit de cité chez les catholiques. Jusque-là il y avait certes eu beaucoup d’échanges entre des catholiques et des membres de religions non-chrétiennes, mais dans la vue de préparer plus efficacement l’évangélisation, et jamais d’institution à institution.

Le processus nouveau est d’ailleurs risqué pour chaque intervenant, mais il l’est évidemment d’abord pour la religion de Jésus-Christ, consciente de jouir de la plénitude religieuse. Le risque le plus immédiat pour le catholicisme est la perte de sa force missionnaire. C’est d’ailleurs le point central de la critique que l’on peut faire au dialogue selon Nostra Ætate : le catholicisme est conduit à reconnaitre un statut positif, non pas à tel ou tel élément de præparatio evangelica, que contiennent les autres traditions religieuses, « rayons de vérité » (et qui appartiennent en réalité au Christ et à son Épouse) brillant au milieu d’une foule d’erreurs et de voies erronées, mais à ces traditions religieuses comme telles qui sont ainsi déclarées dignes de « respect sincère »[2].

Nostra Ætate ne dit pas que ces traditions sont des voies parallèles ayant en soi une existence surnaturelle pouvant procurer le salut, mais évite de dire qu’elles sont des voies fausses (elles « diffèrent sous bien des rapports de ce qu’elle-même [l’Église] tient et propose »). Vatican II, comme en d’autres domaines, a cherché un entre-deux, si tant est que cela soit possible, entre orthodoxie et hétérodoxie, une hétérodoxie modérée en somme. De sorte que la Commission théologique internationale, appuyant le doigt sur l’ambiguïté, a pu s’interroger : « Quant à dire que les religions en tant que telles peuvent avoir une valeur dans l’ordre du salut, c’est là un point qui reste ouvert[3]. »

Trois phases peuvent être distinguées à propos de ce dialogue voulu par le concile Vatican II, les deux premières étant finalement très proches, la troisième étant à venir, même si elle a déjà commencé :

• la phase d’Assise, où le catholicisme convoque les autres religions au dialogue ;
• la phase bergoglienne, où le catholicisme explique aux autres religions l’unité dans la diversité ;
• la phase enfin où la confrontation religieuse est en train de retrouver sa violence, qu’elle n’a à vrai dire jamais perdue.

Assise : le christianisme convoque les confessions chrétiennes et les religions

La première rencontre d’Assise du 27 octobre 1986, organisée par Jean-Paul II, reste la vitrine historique du dialogue interreligieux, même si, pour répondre aux critiques, il n’était pas question de converser comme à Chicago ou dans des réunions semblables, mais de prier pour la paix. Et, tenant compte des avertissements de Léon XIII, il s’agissait « non pas de prier ensemble, mais d’être ensemble pour prier ». Les 150 représentants d’une douzaine de traditions religieuses se tinrent d’abord séparément dans les diverses églises d’Assise pour prier selon leurs coutumes propres, les représentants des différentes confessions chrétiennes se retrouvant ensemble dans la cathédrale San Rufino. Puis tous se réunirent sur l’esplanade de la basilique Saint-François, où chaque religion émit séparément sa prière.

Le hiatus avec la tradition missionnaire de l’Église apparaissait non seulement dans le spectacle inouï donné au peuple catholique du Vicaire du Christ se tenant à égalité au milieu des fausses religions, mais aussi dans les justifications biaisées qui étaient données. Ainsi Assise avait été choisie pour cette réunion notamment parce que, lors de la cinquième croisade, saint François avait rencontré (au risque du martyre, il faut le préciser) le sultan d’Égypte Al Kâmil pour converser avec lui. Le but de François n’était nullement, il va de soi, d’exprimer son « respect sincère » pour l’islam, qu’il considérait comme diabolique, mais de convertir le sultan et à sa suite son peuple. Référence était faite aussi aux deux interventions de Pie XI, qui avait appelé tous les hommes à prier pour la paix en 1932 (encyclique Caritate Christi) et en 1937 (Divini Redemptoris). Mais dans les deux cas, ce n’était nullement les autres religions que Pie XI invitait à prier, mais les hommes pris individuellement, ceux qui reconnaissent naturellement l’existence de Dieu créateur et rémunérateur et qui l’adorent.

On dit souvent que la déclaration Dominus Jesus de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi sur l’unicité et l’universalité salvifique de Jésus-Christ et de l’Église, du 6 août 2000, corrigeait Assise. Le choc avait en effet été considérable, tout comme sera plus tard celui produit par le baiser de Jean-Paul II au Coran offert par une délégation irakienne le 14 mai 1999. Cette volonté de recadrage se trouve peut-être de manière plus développée dans l’encyclique Redemptoris missio du 7 décembre 1990, qui affirme que « Le dialogue inter-religieux fait partie de la mission évangélisatrice de l’Église » (n. 55), qui insiste sur l’existence de « tout ce qui est vrai et saint dans les traditions religieuses », et sur la découverte par le dialogue des « semences du Verbe » (n. 56) dans les traditions religieuses. Néanmoins même ces documents parlent positivement de ces religions qui sont comme telles « une expression principale et essentielle » des richesses spirituelles des peuples[4]. En fait, Assise, comme ces textes et le Concile lui-même rappellent à la fois, et l’unicité du salut en Jésus-Christ (voir : Tribune d’un théologien – Res Novae – Perspectives romaines), et que les autres religions, dignes d’un « respect sincère », peuvent pratiquer avec le catholicisme un « enrichissement mutuel »[5].

Alors, le catholicisme se met-il à égalité des autres religions ? Pas tout à fait. Pour la journée d’Assise (et aussi pour celles qui suivirent en 2011, sous Benoît XVI, et en 2016, sous François), c’est la religion catholique qui invitait ses partenaires à se rassembler afin de prier pour la paix. On a parlé parfois d’un subtil retour de l’« impérialisme » papal, qui se déployait d’autant mieux en 1986 que Jean-Paul II assumait alors un rôle politique contribuant à faire craquer l’empire soviétique.

Du point de vue du dialogue, cet « impérialisme » va même plus loin qu’on le dit. Car en réalité, les autres traditions religieuses et les autres Églises chrétiennes n’ont pas la forme centralisée et doctrinalement unifiée (au moins en temps normal) de l’Église catholique. Il faut donc que la Rome dialoguante, tant dans le dialogue œcuménique que dans le dialogue interreligieux d’ailleurs, recherche et choisisse parmi les religieux qui veulent bien s’y prêter ceux qu’elle estime les plus représentatifs, chez les orthodoxes, les protestants, comme chez les bouddhistes et les shintoïstes, en en éliminant bien d’autres. Finalement, en dehors du poids sociologique qu’ont en elles-mêmes ces religions, ce qui les fait exister comme partenaires ayant capacité pour dialoguer, c’est le choix de la partie catholique. Elle leur confère – on n’ose pas dire magistériellement – une existence, elle en fait des entités unifiées semblables à elle, ce qui est particulièrement évident lorsqu’elle cherche à mettre un peu d’ordre dans la poussière des religions animistes, mêlées et remêlées de mille syncrétismes, pour y trouver des interlocuteurs.

Et en retour, même s’il est la religion convoquant au dialogue, le catholicisme se trouve du fait être l’une de ces religions, placé au milieu d’elles. C’est le péché originel du dialogue selon Nostra Ætate, qui génuflecte devant la société libérale, laquelle considère l’Église comme une association spirituelle parmi d’autres.

François : le catholicisme explique aux autres religions l’unité dans la diversité 

Comme au sujet de toutes les « intuitions » de Vatican II, le débat est ouvert, dans l’espace ouvert par le compas conciliaire, entre « herméneutique de réforme dans la continuité », avec les précautions entourant la journée d’Assise de Jean-Paul II et « herméneutique de la discontinuité et de la rupture », avec les déclarations du Pape François sur le sujet des religions : « Le pluralisme et les diversités de religion, de couleur, de sexe, de race et de langue sont une sage volonté divine » [c’est nous qui soulignons] (Abu Dhabi, 4 février 2019). Mais on reste dans l’espace ouvert par le compas conciliaire : interprétation modérée ou interprétation maximale. La Déclaration d’Abu Dhabi a d’ailleurs été revendiquée par lui comme une interprétation du Concile dans le vol de retour à Rome : « Du point de vue catholique, ce document n’a pas dépassé d’un millimètre le Concile Vatican II. » Affirmer que la diversité des religions découle de la volonté divine reste en effet dans le registre de l’accord du respect que leur porte désormais l’Église, mais en le portant au maximum.

Le thème a été souligné par les discours et déclarations qu’il a faites en Asie du Sud-Est, au cours d’un récent voyage. À Jakarta, en Indonésie, le 5 septembre 2024, dans la mosquée Istiqlal : « Que tous, tous ensemble, chacun cultivant sa propre spiritualité et pratiquant sa propre religion, nous puissions marcher à la recherche de Dieu. » Et surtout à Singapour, le 13 septembre, dans une rencontre interreligieuse avec des jeunes au Collège Catholique Junior : « Toutes les religions sont un chemin vers Dieu. Elles sont – je fais une comparaison – comme des langues différentes, des idiomes différents, pour y parvenir. Mais Dieu est Dieu pour tous. Et parce que Dieu est Dieu pour tous, nous sommes tous fils de Dieu. “Mais mon Dieu est plus important que le vôtre !” Est-ce vrai ? Il n’y a qu’un seul Dieu, et nous, nos religions sont des langues, des chemins vers Dieu. »

Il faut dire que dans la visite en Indonésie et dans ces discours, il y a une part très politique. Qui s’en étonnerait de la part de François ? Dans un pays où la pluralité religieuse extrême (plus de 209 millions de musulmans, 23 millions de chrétiens et plus de 10 millions de bouddhistes, hindous et confucéens) devient explosive du fait du réveil des religions en Asie, de la montée de l’islamisme, et de la création de groupes d’auto-défense religieux extrêmement musclés, le président Jokowi met en place un programme de « modération religieuse », en essayant de mettre en valeur des idéaux religieux paisibles qui facilitent la tolérance. Tout se passe comme si François était venu apporter son aide à Jokowi. D’où la signature de la Charte de Jakarta avec l’iman de la mosquée Istiqlal, charte de « modération religieuse » : « Le dialogue interreligieux doit être reconnu comme un instrument efficace pour résoudre les conflits […]provoqués par l’abus de la religion. »

« Les rites, les pratiques, et autres, constituent un patrimoine traditionnel qui doit être protégé et respecté [c’est nous qui soulignons] ; mais ce qui se trouve “en dessous”, ce qui coule de façon souterraine comme le “tunnel de l’amitié”, c’est-à-dire la racine commune à toutes les sensibilités religieuses est unique : c’est la quête de la rencontre avec le divin, la soif d’infini que le Très-Haut a mis dans notre cœur », disait-il à Jakarta, 5 septembre 2024, mosquée Istiqlal. On pourrait à la limite faire valoir que François parlait du sentiment religieux se trouvant en tout homme, et qu’il voulait dire qu’il ne faut rien rejeter « de ce qui est vrai et saint dans ces religions », le tout dans la ligne de Nostra Ætate[6]. Car après tout, la reconnaissance d’une religion entraîne nécessairement plus ou moins la reconnaissance d’une certaine efficacité salutaire, d’un certain « chemin vers Dieu ». François désenveloppe ainsi la portée relativiste du dialogue interreligieux conciliaire.

Mais ce faisant, paradoxalement, il accentue aussi l’« impérialisme » de ce dialogue, puisqu’il fait la leçon aux autres religions, à l’islam notamment (dont il affirmait dans Evangelii Gaudium : « Le véritable Islam et une adéquate interprétation du Coran s’opposent à toute violence », n. 253), en leur expliquant qu’elles sont relatives : elles sont des chemins parmi d’autres pour aller à Dieu.

Ainsi le catholicisme, sous les apparences de la plus extrême modestie, par irrépressible habitude, reste celui qui enseigne. Il reste missionnaire, mais sa nouvelle mission est d’inoculer aux traditions religieuses le virus relativiste du respect réciproque des autres voies. Le dialogue selon Nostra Ætate aboutit à un prosélytisme inversé, un prosélytisme de l’anti-prosélytisme.

Le sang de martyrs

Il aboutit aussi à une impasse. Quels résultats, en effet, a-t-il produit ? Il a accentué le fait qu’un nombre important de catholiques versent dans le relativisme sentimental et se conforment à l’air du temps. En Occident, le religieux « dur » disparaît à grande vitesse, sauf en ce qui concerne l’islam dont la présence y est toujours plus forte. Mais le religieux qui subsiste dans l’ultra-modernité est individualisé, désinstitutionnalisé et émietté à l’extrême à l’intérieur même de chaque groupe religieux. Il est devenu une sorte de religieux diffus que chacun organise à sa guise et qui convient à la limite aux sans religion[7].

Sans vraiment d’exception. L’affirmation classique que les États-Unis sont une démocratie laïque très religieuse a de moins en moins de pertinence. Les jeunes moins de 40 ans sont moins pratiquants, toujours plus individualistes, y compris chez les évangélistes qui ont constitué une part non négligeable de l’électorat de Donald Trump et qui sont de plus en plus, chez les jeunes, des évangélistes de tradition plus que de pratique. De nombreux protestants américains abandonnent toute religion, de même que beaucoup de catholiques, même si le déclin du catholicisme est masqué par l’arrivée d’immigrés latinos. La Russie elle-même, plus occidentale qu’on ne le croit, se sécularise et s’individualise. La religion orthodoxe, qui a retrouvé une grande puissance et visibilité, n’exerce cependant pas une grande influence sur la société, notamment en ce qui concerne la morale familiale. Et la pratique religieuse est étonnamment basse : alors que Pâques est une fête très importante pour les Russes, 2% seulement d’entre eux ont participé aux célébrations pascales l’an passé, en 2023.

Et cependant, le dogme catholique résiste, aussi peu défendu qu’il soit par ses gardiens hiérarchiques, de même que les croyances des autres religions. Le Pape François d’ailleurs le relève : « On pense parfois que la rencontre entre les religions consiste à rechercher à tout prix un point commun entre des doctrines et des professions religieuses différentes. En réalité, il peut arriver qu’une telle approche finisse par nous diviser. Car les doctrines et les dogmes de chaque expérience religieuse sont différents[8]. »

Ainsi, malgré le relativisme des déclarations de François à Abu Dhabi, à Jakarta et à Singapour, la conscience des différences s’accroît. Le dialogue ne sert donc à rien ? Certains théologiens disent même qu’il est radicalement impossible, tel Marc Boss, un protestant qui, dans « Plaidoyer pour un inclusivisme paradoxal »[9], estime que les théologiens des religions doivent en définitive admettre le caractère purement intra-religieux de leur démarche : ils ne peuvent parler des autres que s’ils veulent bien appliquer aux autres traditions les constructions de pensées qui leur sont spécifiques. Dans le même sens, le P. Remi Chéno, dominicain, cherche à dépasser le pluralisme (toutes les religions sont des chemins divers qui mènent vers Dieu) par une voie dans laquelle les croyants des diverses traditions conviennent de leurs différences indépassables, avec des visions absolument différentes les unes des autres (y compris les mots Dieu, dieux, divinité, qui résistent à une identification d’un monde religieux à un autre)[10].

Justement, si l’Occident est une preuve pour la dissolution du religieux dans le relativisme, l’Asie pourrait être le lieu de réaffirmation de différences indépassables. Il est vrai que le réveil des intransigeances religieuses et de leur prosélytisme – y compris pour le bouddhisme sous la forme de conquête syncrétiste qui lui est spécifique – est en bien des lieux impressionnant. En Inde, où l’hindouisme, religion dominante qui compte aujourd’hui 74,8 % d’une population de 1,40 milliard d’habitants, les dernières élections législatives gagnées par le premier ministre Narendra Modi, chef de file du parti nationaliste hindou BJP (Parti du Peuple Indien), ont mis en lumière l’influence décisive d’un hindouisme agressif et violent, particulièrement en direction de l’islam. Pour la Chine, Claude Meyer[11] parle aussi d’un « renouveau éclatant » du spirituel, du bouddhisme, du christianisme et du monde immenses des religions populaires, tous bénéficiant désormais d’un libéralisme très encadré par le Parti. Il est d’ailleurs possible que les concessions religieuses du Parti soient dues à l’inquiétude provoquée par un islam combatif et parfois terroriste.

Jusqu’au catholicisme qui se soutient admirablement, aussi miné qu’il soit par le libéralisme de l’ultra-modernité et accessoirement par le dialogue qui tente de s’y accorder : en Corée du Sud, il y a eu une augmentation de 50% du nombre des catholiques de 1999 à 2018. Et la Corée du Nord renforce « négativement » cette donnée dans la mesure où elle est en tête du classement sinistre des pays persécuteurs du christianisme, avec emprisonnements, tortures, exécutions. Pour le monde entier, les statistiques font état de plus de 360 millions de chrétiens persécutés, chiffre qui ne cesse d’augmenter : 1 chrétien sur 7 est persécuté sur la planète, 1 sur 5 en Afrique et 2 sur 5 en Asie et Moyen-Orient, où la persécution est telle que le christianisme est en train de disparaître des terres qui l’ont vu naître. Bientôt en Europe ? En Europe déjà, par la marginalisation agressive, la dictature des idéologies dominantes, les agressions et les profanations[12]. Comme depuis l’origine, le caractère absolu du catholicisme s’affirme dans la souffrance et dans le sang de la troupe innombrable des martyrs qui pénètrent le ciel de gloire.

Abbé Claude Barthe

[1] Paris, Nouvelle Librairie nationale.

[2] « L’Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. Elle considère avec un respect sincère ces manières d’agir et de vivre, ces règles et ces doctrines [c’est nous qui soulignons] qui, quoiqu’elles diffèrent sous bien des rapports de ce qu’elle-même tient et propose, cependant reflètent souvent un rayon de la vérité qui illumine tous les hommes. Toutefois, elle annonce, et elle est tenue d’annoncer sans cesse, le Christ qui est « la voie, la vérité et la vie » (Jn 14, 6), dans lequel les hommes doivent trouver la plénitude de la vie religieuse et dans lequel Dieu s’est réconcilié toutes choses » (Nostra Ætate, n. 2).

[3] « Le christianisme et les religions », 1997, n. 81.

[4] Redemptoris missio, n. 55.

[5] Dominus Jesus, n. 8.

[6] « Depuis les temps les plus reculés jusqu’à aujourd’hui, on trouve dans les différents peuples une certaine perception de cette force cachée qui est présente au cours des choses et aux événements de la vie humaine, parfois même une reconnaissance de la Divinité suprême, ou même d’un Père. Cette perception et cette reconnaissance pénètrent leur vie d’un profond sens religieux. Quant aux religions liées au progrès de la culture, elles s’efforcent de répondre aux mêmes questions par des notions plus affinées et par un langage plus élaboré » (Nostra Ætate, n. 2).

[7] Cf. Jean-Claude Basset, « Les chrétiens face à la diversité religieuse », dans Les chrétiens et la diversité religieuse. Les voies de l’ouverture et de la rencontre, Jean-Claude Basset et Samuel Désiré Johnson (sous la direction de),  Karthala, 2011.

[8] Mosquée Istiqlal, Jakarta, 5 septembre 2024.

[9] Dans Les chrétiens et la diversité religieuse, op. cit.

[10] Remi Chéno, Dieu au pluriel. Penser les religions, Cerf, 2017.

[11] Claude Meyer, Le renouveau éclatant du spirituel en Chine. Renaissance des religions, répression du Parti, Bayard, 2021.

[12] Marc Eynaud, Qui en veut aux catholiques ?, Artège, 2022.

De Véronique Jacquier dans France catholique :

[…] Depuis 1963, l’Église n’interdit plus la crémation, qu’elle avait condamnée en 1886 quand elle était l’apanage des anticléricaux et des francs-maçons. Le Code de droit canon de 1983 y met cependant une réserve : « L’Église n’interdit pas l’incinération à moins que celle-ci n’ait été choisie pour des raisons contraires à la doctrine chrétienne. » Dans le même article du droit canon, elle recommande « vivement que soit conservée la pieuse coutume d’ensevelir les corps des défunts ». […]

La multiplication des incinérations modifiera-t-elle la façon dont les hommes perçoivent le cimetière ? Ce lieu n’est plus guère l’endroit du dialogue entre les vivants et les morts depuis qu’il a été installé en lisière des agglomérations et non plus en leur sein, autour de l’église du village ou de celle du quartier d’une ville. Raison de plus pour que la tombe soit l’affirmation d’une foi chrétienne au-delà de la mort. L’artiste Augustin Frison-Roche s’interroge : « Pourquoi l’art funéraire a-t-il disparu des cimetières ? Plus encore que les églises qui se vident, je trouve que cela en dit long sur la déchristianisation de notre pays et la perte du sacré. Depuis des milliers d’années, l’humanité se préoccupe en premier lieu de construire des tombeaux et des temples. » Le peintre et sculpteur réalise un monument par an sur commande, en aimant se souvenir de « la tombe comme d’un lieu de rencontre avec la transcendance, où le Beau a toute sa place puisque la mort n’est pas une fin ». […]

D’Aymeric Pourbaix dans France catholique :

La banalisation du mal prend parfois des allures grotesques. C’est le cas d’Halloween, pour laquelle le Palais des papes à Avignon a été transformé en « Palais hanté », à la veille de la Toussaint. C’est aussi le cas à Toulouse, dimanche dernier, avec ce spectacle de rue intitulé «  La Porte des ténèbres », dont le clou était une machine maléfique en forme de scorpion, gardienne des enfers. La réponse de l’archevêque a été à la hauteur de l’enjeu spirituel pour les âmes : il a consacré la ville au Sacré-Cœur.
Mais cette banalisation se fait parfois plus sournoise, en se déguisant sous l’apparence d’un bien : c’est l’euthanasie, que l’on nous présente comme un progrès pour l’humanité. « Un acte d’amour » même, comme l’a affirmé ce septuagénaire accusé d’avoir étranglé sa femme, à sa demande, car elle souffrait d’une maladie incurable, sans être en fin de vie.

Un antidote

Là encore, la dévotion au Sacré-Cœur apparaît comme la réponse la plus puissante au plan spirituel – sans négliger la nécessité de l’accompagnement humain. Loin d’être accessoire ou dépassée, cette dévotion est au contraire « essentielle » pour aujourd’hui, comme vient de le réaffirmer le pape François dans son encyclique Dilexit nos. Selon lui, elle est même l’antidote à la maladie de notre monde devenu « vieux », c’est-à-dire vieilli d’une ferveur engourdie, refroidie envers Dieu. C’est tout le drame de l’humanisme athée dénoncé jadis par le cardinal de Lubac : privé de Dieu, il devient un « humanisme inhumain » qui se retourne contre l’homme. L’euthanasie en est la parfaite démonstration…

À l’inverse, le Sacré-Cœur de Jésus manifeste aux yeux de tous que la foi catholique est avant tout une religion d’Amour : un amour vrai car incarné – et non une idée abstraite. Dieu a un plan d’amour pour l’homme, et chaque personne est aimée de Dieu. « Dès avant ma naissance, tu m’as choisi dès le ventre de ma mère », dit le psaume. […]

Nous remercions l’association Una Voce de nous autoriser à publier des extraits des excellents commentaires des cinq pièces grégoriennes du dimanche ou de la fête à venir.
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Bien que nous soyons au vingt-quatrième dimanche après la Pentecôte, c’est la messe du XXIII^e dimanche qui est chantée ce dimanche.

Il n’est pas toujours aisé de s’y retrouver en cette fin d’année liturgique. Dans le Missel tridentin de 1962, l’Antiphonaire grégorien n’assigne que 24 dimanches à la période qui s’étend de la Pentecôte à l’Avent. Mais comme la durée de ce cycle dépend de la date de Pâques, si l’on a dû omettre quelques dimanches après l’Épiphanie, leurs collectes et lectures sont reprises après le XXIII^e dimanche après la Pentecôte. Les chants de ce dernier dimanche du cycle d’automne sont alors répétés à chacune de ces messes dominicales supplémentaires.

Cette année 2024, entre le XXIII^e dimanche (27 octobre pris par la fête du Christ-Roi) et le XXVII^e et dernier dimanche après la Pentecôte sont insérés trois dimanches. On prend les lectures des IV^e, V^e et VI^e dimanches après l’Épiphanie (les 3, 10 et 17 novembre). Les autres textes sont du dernier dimanche.

Dom Guéranger nous donne les explications suivantes:

Quoi qu’il en soit, et en tout état de cause, l’Antiphonaire se termine aujourd’hui ; l’Introït, le Graduel, l’Alléluia, l’Offertoire et la Communion ci-après, devront être repris en chacun des dimanches qui peuvent se succéder encore plus ou moins nombreux, suivant les années, jusqu’à l’Avent. On se rappelle qu’au temps de saint Grégoire, l’Avent étant plus long que de nos jours, ses semaines avançaient dans la partie du Cycle occupée maintenant par les derniers dimanches après la Pentecôte. C’est une des raisons qui expliquent la pénurie de composition des Messes dominicales après la vingt-troisième.

► Introït  Dicit Dominus

Nous avions observé depuis plusieurs semaines que la pensée de l’Église se tournait de plus en plus vers la fin des temps ; c’est la période dans laquelle nous sommes en ce moment, même s’il doit s’écouler un certain nombre de siècles avant le retour du Seigneur, ce que nous ignorons. C’est un temps d’angoisse et d’incertitude, nous nous en apercevons : la foi s’est refroidie sur terre, de faux prophètes surgissent, les hommes sont désemparés. Aussi la liturgie de ces dimanches est-elle pleine d’appels angoissés vers le Seigneur, notamment par l’emploi du psaume 129 De profundis, qui était déjà celui de l’Introït du vingt-deuxième dimanche, et que nous allons retrouver cette fois à l’Alléluia et à l’Offertoire.

Mais en réponse à ces appels nous trouvons aussi des paroles du Seigneur pleines de paix et d’espérance : si nous sommes fidèles, et si nous mettons en lui notre confiance, nous n’aurons rien à craindre. Ainsi dans l’Introït de ce vingt-troisième dimanche, Dieu s’adresse à nous par la bouche du prophète Jérémie, qui se trouve à Jérusalem alors que la plus grande partie du peuple d’Israël est en captivité à Babylone, et le moral de ces captifs n’est évidemment pas brillant ; ils sont tentés par le désespoir, des prophètes de malheur leur annoncent toutes sortes de calamités… Aussi Jérémie s’efforce-t-il de les rassurer et de les inciter à la confiance en Dieu, qui veut leur bien et qui les délivrera, en leur envoyant ce message :

Dicit Dominus : ego cogito cogitationes pacis, et non afflictionis : invocabitis me, et ego exaudiam vos : et reducam captivitatem vestram de cunctis locis.
Voici ce que dit le Seigneur : mes pensées sont des pensées de paix et non de malheur. Vous m’invoquerez et je vous exaucerai, et je ramènerai vos captifs de tous lieux.

Jérémie annonçait ainsi aux exilés leur prochain retour, qu’il prophétisait d’ailleurs d’une façon plus précise dans la suite de ce passage. Ce texte est tout à fait d’actualité : nous aussi nous sommes dans un temps d’épreuves et d’inquiétude, mais le Seigneur nous invite à garder en Lui notre confiance, et il nous délivrera de la captivité du péché qui nous retient prisonniers.
La mélodie de cet Introït est pleine de calme et de paix, avec une certaine solennité : c’est Dieu qui parle. On remarquera le bel élan sur le mot pacis, puis une invitation pressante sur invocabitis me, et beaucoup de douceur sur exaudiam vos, toute la fin étant de plus en plus paisible et assurée.
Cet Introït est accompagné par le premier verset du psaume 84, dans lequel le peuple d’Israël remerciait le Seigneur pour le retour de captivité annoncé par Jérémie :

Benedixisti Domine terram tuam : avertisti captivitatem Jacob.

Seigneur, vous avez béni votre terre (c’est-à-dire votre peuple), vous avez ramené Jacob de captivité.

► Graduel : Liberasti nos

Le texte du Graduel du vingt-quatrième dimanche après la Pentecôte est tiré du psaume 43, dans lequel le peuple d’Israël rappelait à Dieu tous les bienfaits dont il l’avait comblé dans le passé pour le supplier de ne pas l’abandonner maintenant dans sa détresse. Nous avons trouvé cette supplication finale dans l’Introït du dimanche de la Sexagésime ; les deux versets qui figurent ici expriment la reconnaissance et la louange de tout le peuple pour les victoires d’autrefois :

Liberasti nos, Domine, ex affligentibus nos : et eos qui nos oderunt, confudisti. In Deo laudabimur tota die, et nomini tuo confitebimur in sæcula.
Vous nous avez délivrés, Seigneur, de nos persécuteurs, et vous avez confondu ceux qui nous haïssaient. En Dieu nous nous glorifierons tout le jour, et nous célébrerons votre nom à jamais.

Nous pouvons faire nôtres les sentiments de reconnaissance exprimés ici, en nous souvenant des grâces répandues par Dieu sur son Église, sur notre pays, et sur chacun de nous individuellement, et nous y puiserons une plus grande confiance au milieu des épreuves présentes. La deuxième partie nous invite même à prolonger notre regard avec espoir, par-delà le jugement dernier, vers la bienheureuse éternité qui nous attend si nous sommes fidèles.

Cette perspective donne à ce Graduel un caractère de louange joyeuse et enthousiaste, traduite par de grandes vocalises légères montant et descendant avec souplesse et élégance.

► Alléluia : De profundis

Après les paroles apaisantes du Seigneur dans l’Introït du vingt-quatrième dimanche après la Pentecôte, et dans le Graduel les élans d’enthousiasme et d’espoir des élus enfin délivrés du péché et louant éternellement le Seigneur dans le ciel, nous allons retrouver dans les deux chants suivants de cette messe l’ambiance d’angoisse et d’incertitude de la fin des temps avec le psaume 129 De profundis dont le premier verset constitue le texte de l’Alléluia et de l’Offertoire :

De profundis clamavi ad te, Domine : Domine exaudi vocem meam.
Du fond de l’abîme je crie vers vous, Seigneur, Seigneur écoutez ma voix.

Un Alléluia n’est pas toujours joyeux, nous l’avons déjà vu à propos de celui du dix-septième dimanche, dont celui d’aujourd’hui, texte et mélodie, est très proche, mais plus développé. La vocalise de l’Alléluia est assez longue et très suppliante, avec un motif répété deux fois et amorcé une troisième. Le verset, comme celui du dix-septième dimanche, comporte deux grandes montées très expressives, ici sur les deux verbes clamavi et exaudi, avant de retrouver la longue vocalise de l’Alléluia.

► Offertoire : De profundis

Le texte de l’Offertoire du vingt-quatrième dimanche après la Pentecôte est le même que celui du verset alléluiatique, avec cependant une petite différence, le mot vocem étant remplacé par orationem ; au lieu de : écoutez ma voix, on a : exaucez ma prière. Les dons que nous présentons à Dieu doivent être enveloppés du parfum de l’humiliation. Nous offrons à Dieu de suis donis ac datis sans que rien puisse être vraiment nôtre. De plus Dieu n’a pas besoin de nos dons et de nos adorations, mais nous, suprême misère, nous avons un ineffable besoin de Lui.

La mélodie est en rapport avec ce changement ; ce n’est plus comme dans l’Alléluia la voix qui fait entendre sa supplication d’une façon extérieure, intense et vibrante. On a ici une prière encore très expressive, mais plus intérieure et plus retenue, comme c’est d’ailleurs généralement le cas dans les Offertoires. On voit comment la mélodie grégorienne peut donner à un même texte des expressions différentes.

Comme celui du seizième dimanche, cet Offertoire a la forme d’un triptyque, la troisième phrase reprenant identiquement la première ; elles encadrent une deuxième phrase nettement plus longue, avec sur le mot meam une grande vocalise qui semble ne pas vouloir finir.

► Communion : Amen dico vobis

L’antienne pour la Communion de ce vingt-quatrième dimanche après la Pentecôte est tirée de saint Marc (XI, 24) Il s’agit d’une parole prononcée par Notre Seigneur le Mardi Saint, après l’épisode du figuier stérile et l’allusion à la foi capable de transporter les montagnes, et peu avant l’annonce de la ruine de Jérusalem et de la fin du monde. Mais elle doit être hors de place. Dans l’Antiphonaire grégorien venait le premier verset du psaume 129. « Je vous dis en vérité : Quand vous priez, croyez avec une foi vive que vous obtiendrez ce que vous demandez, et cela vous sera accordé. »
C’est une petite antienne assez courte.

Amen dico vobis, quidquid orantes petitis, credite quia accipietis, et fiet vobis.
En vérité je vous le dis, tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous le recevrez et cela vous arrivera.

C’est donc encore, comme l’Introït, une réponse divine très encourageante aux appels angoissés de cette fin des temps ; mais la mélodie est beaucoup plus légère, c’est un simple petit récitatif où tous les mots sont bien mis en valeur, seule la fin et fiet vobis est une affirmation un peu plus solennelle. Ainsi les chants de cette messe, et ceux de toute l’année liturgique, s’achèvent dans une ambiance de paix, de confiance et d’espérance, où la méditation des textes liturgiques doit toujours nous maintenir, quelles que soient les épreuves que nous avons à traverser.

Extrait de l’éditorial du père Danziec dans L’Homme nouveau :

« Tous les hommes meurent un jour, mais peu parmi eux vivent vraiment. » Cette sentence ne provient ni d’un père de l’Église ni d’un maître spirituel. Et elle a beau claquer comme un apophtegme de croisé ou de chevalier, elle sort pourtant tout droit d’Hollywood. Ces mots, en effet, sont ceux prononcés par William Wallace, interprété par Mel Gibson dans le film iconique Brave Heart.

Héros écossais, chef charismatique, figure de la rébellion des clans contre l’occupation anglaise et les vexations qui l’accompagnent, stratège hors pair, Wallace finit par être arrêté par le truchement d’une trahison. Au moment de la visite de l’attrayante Sophie Marceau – tenant le rôle d’Isabelle de France – au fond de sa geôle, avant sa mise à mort, notre héros rassure la princesse éplorée : « Tous les hommes meurent un jour, mais peu parmi eux vivent vraiment. »

Chaque jour, une bénédiction

Vivre vraiment ? Oui, quel formidable privilège que de respirer à larges poumons, de parcourir l’existence à pleines enjambées et de croquer à ras bord le quotidien qui s’ouvre à nous sans relâche ! Vivre vraiment, non comme un épicurien mais comme un débiteur qui reçoit dans l’action de grâce le temps qui s’échappe et qui fuit. L’homme de foi sait qu’il tient la vie de son Créateur. Tout baptisé est appelé à voir dans chaque jour que Dieu fait une bénédiction.

Une grâce et une faveur dans la mesure où le sablier qui s’écoule, avant d’ajouter du poids aux ans, dessine d’abord des occasions supplémentaires de s’émerveiller et de découvrir, de se corriger et de se sublimer, de s’offrir et se donner. La valeur du temps se mesure à l’aune de celui qui en est le maître. Riche en bienfaits et en délicatesse, en pédagogie et en patience, en amour et en miséricorde, Dieu nous maintient dans l’existence pour que cette dernière contribue à sa gloire et à notre édification.

Et c’est justement parce que la vie terrestre a un terme que nous aurions tort de passer à côté. Que tous les hommes meurent un jour constitue une loi universelle pour l’humanité depuis la chute de nos premiers parents. Terme du vivant, notre corps physique est voué à faire, un jour, l’expérience de la décomposition sur la dalle d’un tombeau. […]

Selon le père de Blignières (fondateur de la Fraternité Saint-Vincent-Ferrier), ce qu’il importe de soigner, ce n’est pas la supposée pathologie traditionaliste, mais la crise dont elle est le symptôme :

Qu’entend-t-on par « traditionalisme » ? Parmi les divers sens de ce terme, je retiens ici celui qui désigne les prêtres et les fidèles qui, dans l’Église catholique, sont attachés aux « formes liturgiques et disciplinaires antérieures de la tradition latine » dont parle Jean-Paul II dans le Motu Proprio Ecclesia Dei. L’existence de cette mouvance pose un problème qui n’a pas encore trouvé de solution satisfaisante après plusieurs décennies. Ces fidèles sont vus par certains comme des nostalgiques de formes dépassées, en réaction idéologique contre les innovations pastorales dans l’Église. Il importerait de cantonner le traditionalisme à quelques cercles, et, si possible, de le résorber par des mesures appropriées. Au fond, il serait une maladie qu’il faudrait soigner avec énergie et persévérance.   

I. Le traditionalisme et la crise dans l’Église