Dom Alcuin Reid, dont la thèse de doctorat sur la réforme liturgique a été publiée sous le titre « Le développement organique de la liturgie », avec une préface du cardinal Joseph Ratzinger — analyse les propos du pape à l’audience du mercredi 26 août :
Guerres liturgiques – Dernier épisode : Un « Ainsi » papal
Dom Alcuin Reid
Les papes sont des hommes très occupés et, à juste titre, ils se font assister par des rédacteurs pour préparer leurs discours. Lorsqu’ils abordent des sujets particuliers, ces ébauches proviennent souvent du dicastère ou du département compétent de la Curie romaine, et il est presque certain que les allocutions prononcées lors des audiences générales de ces derniers mois sur la Constitution du Concile Vatican II sur la sainte liturgie, Sacrosanctum Concilium , ont été rédigées par le Dicastère pour le Culte divin. Il n’y a rien d’exceptionnel à cela et, dans l’ensemble, ces allocutions constituent une catéchèse liturgique pertinente, abordant parfois des points importants.
L’annonce faite aujourd’hui à l’audience générale ne portait cependant pas sur la liturgie elle-même. Elle abordait plutôt le sujet politique délicat de ce que l’on appelle depuis quelques décennies les « guerres liturgiques », dont la question centrale est de savoir si la réforme liturgique consécutive au Concile était effectivement fidèle au mandat qu’il avait donné (et au développement organique de la liturgie, comme l’exigeait l’article 23 de la Constitution). Dans le cas contraire, les rites promulgués ultérieurement pourraient être légitimement remis en question, voire écartés au profit des rites non réformés ou faire l’objet d’une « réforme de la réforme » visant à se conformer aux directives du Concile.
Une fois prononcé, un projet de texte devient un texte papal, et le fait que le Pape exprime une opinion dans un discours (rappelons-le, une allocution prononcée lors d’une audience générale ne constitue pas en soi un enseignement contraignant et infaillible) représente assurément un coup d’éclat. Et lors de son audience générale d’aujourd’hui, le Saint-Père – intentionnellement ou non – a sans aucun doute rallié les troupes des fondamentalistes du concile Vatican II (qui s’accrochent aux rites réformés avec une rigidité sans précédent parmi les prétendus « traditionalistes »).
Il l’a fait en ces termes simples : « La réforme liturgique promue par le Concile Vatican II est ainsi fermement enracinée dans la tradition vivante de l’Église. » Son « ainsi » sous-entend que les exigences de Sacrosanctum Concilium n° 23, selon lesquelles « il ne doit y avoir d’innovations que si le bien de l’Église l’exige véritablement et certainement ; et il faut veiller à ce que toute forme nouvelle adoptée découle organiquement des formes déjà existantes », ont été respectées. Et si tel était le cas, il n’y aurait aucun problème ; il n’y aurait aucune raison de parler d’une « réforme de la réforme » ni de la nécessité de continuer à célébrer les rites non réformés.
Le problème, cependant, est que celui ou celle qui, au sein du Dicastère du Culte Divin, a très probablement mis ces paroles dans la bouche du Saint-Père, lui a fait proférer la plus grande aberration liturgique de ces soixante dernières années. De même, bien que le rédacteur adhère manifestement à ce « ainsi », cela ne découle pas des éléments du texte. Un étudiant de premier cycle d’une faculté réputée se verrait refuser un tel travail pour cause d’insuffisance.
On relève ici de nombreuses lacunes dans la rédaction : le Concile a appelé à un renouveau de la liturgie (« instauratio »), et non à sa « rationalisation » – un terme a posteriori qui révèle clairement ce que les partisans des nouveaux rites souhaitent croire. Le Magistère n’est pas intervenu concrètement dans l’histoire de la liturgie pour en adapter les formes aux besoins des différentes époques ; il a étendu les développements locaux à l’Église universelle ou les a intégrés à l’usage romain à titre d’exemple, lequel fut ensuite souvent imité ailleurs. Comme l’a observé le cardinal Ratzinger, ce qui s’est produit après le dernier concile œcuménique était sans précédent dans l’histoire de l’Église. Il n’existait pas de dicastère liturgique centralisé (la Sacrée Congrégation pour les Rites) avant la fin du XVIe siècle. Même alors, il n’avait pas pour mandat de réviser périodiquement la liturgie. Les Églises locales et les ordres religieux conservaient leurs propres rites traditionnels. Une réforme radicale des rites liturgiques n’était en réalité pas nécessaire pour rendre la liturgie plus accessible après le concile Vatican II – une réalité que la participation pleine, consciente, réelle et extraordinairement féconde aux rites non réformés aujourd’hui met parfaitement en évidence. On pourrait en dire bien plus, mais il convient peut-être de souligner trois points plus importants.
Le premier problème réside dans la citation malheureuse, quoique enthousiaste, de la lettre du cardinal Montini de 1962, dans laquelle le futur Paul VI affirme que la liturgie est « d’une part… un véhicule pour l’enseignement divin ; d’autre part… une voix en dialogue avec Dieu ». Or, si la liturgie est effectivement formatrice, elle n’est pas pour autant didactique ou catéchétique. Elle est une activité cultuelle, c’est-à-dire un culte qui nous forme en tant que chrétiens en nous faisant entrer dans l’action divine à travers ses rites sacrés. De même, la liturgie ne constitue pas un dialogue avec Dieu au sens moderne du terme, où nous nous asseyons en partenaires égaux pour élaborer une solution. La liturgie est le lieu privilégié où nous écoutons la Parole de Dieu avec attention et réceptivité, où nous participons aux fruits de l’œuvre salvifique du Christ et où nous répondons de manière appropriée par la conversion de nos vies et en vivant fidèlement notre vocation et notre mission chrétienne. Il faut reconnaître que le texte cite plus loin le discours de Paul VI à la clôture de la deuxième session du Concile, où il décrit à juste titre la liturgie comme « la source première de ce dialogue divin par lequel la vie de Dieu nous est communiquée ». Les rédacteurs de Paul VI étaient manifestement plus compétents. Il en va de même de la théologie liturgique de Sacrosanctum Concilium (voir notamment les articles 7 et 8).
La seconde est cette exégèse plutôt banale de l’article 48 [1] :
« À travers les actions rituelles de l’Église, lors de la célébration du mémorial de l’œuvre du salut, se présente l’occasion de vivre une véritable relation avec Dieu, d’entrer en contact avec l’événement salvifique. Puisque les gestes et les paroles de la liturgie sacrée sont essentiels à la réalisation de cette expérience, la participation des fidèles ne peut être passive. »
Rien de tout cela n’est faux, mais c’est anémique — et le Saint-Père mérite mieux pour son discours.
Car la sainte liturgie n’est pas une simple « occasion » parmi d’autres de vivre une véritable relation avec Dieu. Elle est, comme l’enseigne le Concile, le « sommet vers lequel tend toute l’activité de l’Église ; en même temps, elle est la source d’où jaillit toute sa force » (Constitution, art. 10). Autrement dit, elle jouit d’une primauté, d’une objectivité dans la vie chrétienne à laquelle les autres « occasions » sont subordonnées.
Dans ce contexte, « les gestes et les paroles » ne sont pas seulement « essentiels à la réalisation de cette expérience », ils sont les véhicules mêmes de cette rencontre divine privilégiée – d’où les termes « liturgie sacrée » et « rites sacrés ». L’ensemble des actions et des paroles qui constituent un rite liturgique acquiert ainsi une sacralité, devenant lui-même sacramentel. L’encens, le latin, le chant grégorien et la prière en direction de l’Orient n’ont certes pas le même statut que l’usage du pain et du vin et les paroles mêmes du Seigneur à la messe, mais l’Église les a, à juste titre, employés dans sa tradition, non seulement comme éléments appropriés des rites liturgiques, mais comme éléments plus que pertinents, devenus privilégiés par leur usage dans la tradition de l’Église. C’est précisément pourquoi le Concile Vatican II n’a pas appelé à leur abolition ou à leur remplacement, mais a au contraire souligné leur place privilégiée dans le rite occidental tout en appelant à une formation liturgique généralisée du clergé et des laïcs afin de faciliter une participation pleine, réelle et consciente aux rites dont ils sont des piliers importants, afin de nourrir et de soutenir davantage la vie et la mission chrétiennes.
Nous abordons ici le troisième point : la distinction, dans la liturgie, entre les éléments divins et immuables et les éléments apparemment purement humains. Cette distinction conduit à minimiser l’importance de ces derniers qui, dit-on, « admettent diverses modifications, selon les besoins de l’époque, les circonstances et le bien des âmes ». Dans une certaine mesure, cela est vrai, et la liturgie s’est développée (organiquement) au cours de l’histoire. Mais, à un autre niveau, cette distinction est pernicieuse en ce qu’elle permet de réduire tout ce qui n’est pas « immuable » à un état quasi-transmissible. Ce n’est pas du tout ce que le Concile avait prévu, mais, comme l’a observé le cardinal Ratzinger, cela peut devenir :
« La voie erronée sur laquelle pourrait nous mener une théologie sacramentelle néoscolastique déconnectée de la réalité vivante de la liturgie. Sur cette base, on pourrait réduire la « substance » à la matière et à la forme du sacrement et dire : le pain et le vin sont la matière du sacrement ; les paroles de l’institution en sont la forme. Seules ces deux choses sont réellement nécessaires ; tout le reste est interchangeable… Tant que les dons matériels sont présents et que les paroles de l’institution sont prononcées, alors tout le reste est librement dispensable. »
On peut sans doute pardonner cette erreur au rédacteur : les subtilités en jeu sont certes complexes, mais bien réelles, et les ignorer risque de réduire les rites liturgiques à de simples préférences passagères (comme le démontrent si clairement les divers abus des rites modernes). Le Concile a appelé à une instauratio (renouvellement) des rites dans la continuité, et non à une rupture substantielle avec la tradition liturgique reçue, qui les avait modifiés et remaniés au gré des préférences des personnes concernées, ne conservant que ce qui était nécessaire à leur validité sacramentelle.
Ces dernières décennies ont vu un nombre considérable d’études se pencher sur toutes ces questions, parmi lesquelles figure bien sûr le futur pape Benoît XVI lui-même. Le pape Léon XIV n’est pas un spécialiste de la liturgie – et il n’y a aucune raison qu’il le soit. Cependant, le Saint-Père devrait être servi et soutenu par ceux qui peuvent lui fournir des textes moins embarrassants et, disons, plus « inclusifs ».
Malheureusement, le texte de l’audience générale d’aujourd’hui sera perçu par certains comme une manœuvre politique et par d’autres comme une déception. Je suis certain que le Saint-Père n’a ni l’intention ni le désir de susciter de telles réactions. Ses appels constants à l’unité et à l’inclusion, dans le respect de la diversité légitime, sont au-dessus de toute considération politique. Il en va de même pour une érudition rigoureuse et une histoire liturgique authentique.
Continuons de prier pour le Saint-Père, en particulier pour qu’en matière de liturgie, il promeuve une politique d’inclusion et de respect mutuel, se détachant des manœuvres de ceux qui instrumentalisent ses paroles. Le pape Benoît XVI a donné un sage conseil face aux controverses liturgiques : « Ouvrons généreusement nos cœurs et faisons place à tout ce que la foi elle-même permet. » Sa politique a instauré la paix liturgique. Le pape Léon XIV aurait intérêt à s’en inspirer.
[1] 48. L’Église désire donc ardemment que les fidèles du Christ, lorsqu’ils sont présents à ce mystère de la foi, ne le soient pas en étrangers ou en spectateurs silencieux ; au contraire, par une bonne compréhension des rites et des prières, ils participent à l’action sacrée en pleine conscience de ce qu’ils font, avec dévotion et pleine collaboration. Ils doivent être instruits par la Parole de Dieu et se nourrir à la table du Corps du Seigneur ; ils doivent rendre grâce à Dieu ; en offrant la Victime Immaculée, non seulement par les mains du prêtre, mais aussi avec lui, ils doivent apprendre à s’offrir eux-mêmes ; par le Christ Médiateur, ils doivent être conduits jour après jour à une union toujours plus parfaite avec Dieu et entre eux, afin que Dieu soit enfin tout en tous.
