La tribune qui suit s’adresse aux parlementaires de gauche appelés à voter la loi Falorni. Elle est publiée ici parce que les arguments qu’elle développe transcendent les appartenances politiques.
Le Sénat vient de rejeter massivement, ce lundi 11 mai, le projet de loi sur la fin de vie. Le texte s’apprête désormais à retourner devant l’Assemblée nationale pour l’arbitrage définitif. Dans ce climat de tension, une tentation guette les parlementaires de gauche : voter par réaction, pour ne pas paraître du côté du refus, du conservatisme, de l’immobilisme.
Ce serait une erreur. Non pas parce que la compassion est une erreur — elle ne l’est pas. Mais parce que voter par réflexe politique sur une question de cette nature, c’est précisément trahir ce que la gauche a toujours défendu : la rigueur dans la protection des plus fragiles.
Vous avez vos raisons — la compassion, le respect de l’autonomie, le sentiment qu’il est temps que la France avance. Ces raisons sont sérieuses. Nous ne les contestons pas. Mais il vous faut regarder en face une tension que votre propre tradition politique n’a jamais résolue.
Ce que dit la loi — et ce qu’elle ne dit pas
Oui, le texte encadre : maladie grave et incurable, pronostic engagé, souffrance réfractaire. Les garde-fous existent, et ceux qui les invoquent ont, en partie, raison. Mais une loi ne vit pas seulement dans ses critères. Elle vit dans le contexte social où elle s’applique.
On vous dira qu’il s’agit d’un droit comparable à d’autres conquêtes. La comparaison mérite d’être interrogée : ici, l’acte implique l’intervention d’un tiers pour provoquer la mort, ce qui en modifie profondément la portée éthique et médicale. Se contenter d’un parallèle rapide serait céder à une facilité rhétorique.
Une liberté sans conditions est une fiction
C’est votre propre principe, celui de la liberté réelle. Appliquons-le. Aujourd’hui, 21 départements français ne disposent d’aucune unité de soins palliatifs. Deux tiers des Français n’y ont pas accès effectif. Il faudrait 5 lits pour 100 000 habitants — nous en sommes à 2,8. Nous nous apprêtons à organiser une sortie de la vie sans avoir garanti, partout, les conditions d’une fin de vie digne.
Ce n’est pas une abstraction. Une enquête récente de la Société française de gériatrie documente une réalité de terrain : des soignants constatent que certaines demandes d’aide à mourir émergent dans des contextes de solitude, de fatigue morale, ou de peur d’être un poids — et que ces demandes viennent parfois non des patients eux-mêmes, mais de leurs familles. Pour les plus fragiles, le « droit de mourir » peut alors devenir une pression silencieuse : ne pas peser, ne pas coûter. Ce n’est plus seulement un droit. C’est une réponse de substitution à ce que la politique sociale aurait dû construire.
Ce que montrent les expériences étrangères — sans les caricaturer
On vous dira que d’autres pays ont légalisé sans dérive. C’est en partie vrai : les cadres juridiques ont tenu. Mais les chiffres méritent d’être regardés en face. En Belgique, le nombre d’euthanasies est passé de 236 en 2003 à 4 486 en 2025 — soit une multiplication par dix-neuf.
Les partisans de la loi y voient l’effet du vieillissement démographique. Mais la Commission belge elle-même reconnaît une progression régulière des cas où la mort n’est pas imminente. Aux Pays-Bas, des études montrent que parmi les motivations invoquées figurent la perte de dignité ressentie, la peur de la dépendance, le sentiment d’une vie sans valeur. Ces raisons sont profondément humaines. Mais elles sont aussi sociales. Et traiter des raisons sociales par une réponse médicale pose une question politique centrale — précisément celle que la gauche a toujours eu vocation à poser.
La question que vous ne pouvez pas esquiver
En 2023, une tribune collective signée par 110 personnes malades, âgées ou handicapées avertissait : « Nous refusons un droit de mourir à la demande, parce qu’il finira par s’imposer à nous comme un devoir de mourir. » Ces voix ne parlent pas au nom de la droite. Elles parlent en leur nom propre.
Imaginez une femme âgée, isolée, sans accès réel aux soins palliatifs, qui dit à son médecin : « Je ne veux pas peser sur mes enfants. » Sa demande sera-t-elle l’expression d’une liberté — ou le reflet d’un manque que la société n’a pas su combler ? C’est cette question que votre vote engage.
Ce que serait un vote cohérent
La cohérence de gauche, en ce moment précis, n’est pas de rétablir le texte contre le Sénat. C’est d’exiger qu’il soit digne des valeurs au nom desquelles vous votez. Trois conditions non négociables devraient précéder tout vote favorable :
1. Garantir un accès universel et effectif aux soins palliatifs, vérifiable sur l’ensemble du territoire — non pas une promesse budgétaire, mais une réalité constatée département par département, avant toute entrée en vigueur de la loi.
2. Prévoir un réexamen à échéance rapprochée, fondé sur des données transparentes quant au profil social des demandeurs et aux ressorts réels de leurs demandes.
3. Reconnaître pleinement la parole des premiers concernés — malades, personnes handicapées, personnes âgées — comme acteurs du débat à part entière, et non comme bénéficiaires passifs d’un droit conçu sans eux.
Voter ce texte sans ces garanties, ce n’est pas seulement ouvrir une liberté. C’est accepter que, pour certains, la liberté de mourir vienne combler l’absence de conditions pour vivre dignement jusqu’au bout.
Chers parlementaires, une question demeure : voulez-vous que votre vote soit compris comme l’extension d’un droit — ou comme l’aveu que la solidarité nationale n’a pas été portée à son terme ?
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