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Cher Monsieur l’abbé,

Pour aller droit au but, votre lettre ouverte parue sur ce même site le 04/07 m’a profondément choqué. Vous brandissez cette excommunication comme une victoire, à tout le moins comme une certitude. Mais pourrais-je vous poser quelques questions ?

Vous avez beaucoup écrit pour critiquer la position de la Fraternité. Avez-vous pris votre plus belle plume quand le pape Léon XIV a invité en grande pompe au Vatican Madame Mullaly (grande Papesse de l’Eglise Anglicane pro avortement et pro LGBT). Avez-vous dénoncé ce scandale de voir cette femme, représentant les Anglicans, schismatiques et excommuniés depuis des siècles, donner sa bénédiction à un parterre de cardinaux dont certains se sont signés ? L’avez-vous dénoncé en chaire ? L’avez-vous écrit dans votre gazette paroissiale ?

Avez-vous pris position haut et fort (comme vous le faites courageusement à l’égard de la FSSPX) quand le pape François adorait (ou laissait adorer) la Pachamama dans les jardins du Vatican, acte qui a choqué profondément tous les catholiques dignes de ce nom ?

Vous a-t-on entendu quand le pape François déclarait à la conférence d’Abu Dhabi que « la pluralité des religions est un bienfait de la sagesse divine ». Proposition qui heurte frontalement l’enseignement de l’Eglise !

Tous ces exemples (et on pourrait en écrire un livre entier) sont des actes formellement hérétiques et schismatiques, et ils sont commis par les plus hautes autorités de l’Eglise. Les avez-vous condamnés courageusement ?

Ces questions je vous les pose à vous, mais à travers vous, à tous ceux qui critiquent l’action de la FSSPX !

Par ailleurs, pourriez-vous aussi écrire une lettre ouverte aux fidèles de la Frat St Pierre qui n’ont plus d’église à Quimper, Grenoble, Dijon … comment est-ce qu’ils doivent s’y prendre pour avoir la doctrine et les sacrements traditionnels ? Il me semblait que ces communautés étaient « cum petro et sub Petro » et que par conséquent elles étaient les bienvenus dans l’Eglise, mais j’ai dû manquer une étape !
Pourriez-vous leur expliquer qu’il vaut mieux que leurs enfants ne reçoivent pas le sacrement de confirmation plutôt que d’être confirmés par un évêque de la FSSPX !
Qu’écrirez-vous à tous ses fidèles attachés à la Messe traditionnelle qui n’y ont plus accès en raison du Motu Proprio Traditionis Custodes ! Qu’ils feraient mieux de s’en passer ? Dans de nombreux diocèses en France et dans le monde l’évêque a considérablement restreint l’accès à la messe traditionnelle. Vous bénéficiez de ce privilège et par votre lettre vous voulez en priver certains fidèles.

Pourriez-vous également écrire une lettre ouverte à tous ces fidèles du bout du monde qui habitent dans des coins si reculés que jamais vous n’en entendrez parler que c’est un péché de recevoir des sacrements des prêtres de la FSSPX ! Qu’il vaut bien mieux s’en passer même s’il n’y a rien à des milliers de km autour ?

Alors on dit qu’on est schismatique ? Honnêtement, je rirais volontiers si la situation n’était pas si grave ! Mais votre lettre laisse comme un goût très amer dans la bouche car :
• Elle est remplie d’un pharisaïsme juridique qui ne tient aucun compte de la situation exceptionnelle dans laquelle nous sommes tous.
• Elle jette le bébé avec l’eau du bain. Peu importe pour vous que des milliers d’âmes soient sauvées par son apostolat, ou que ses écoles (bien remplies de fidèles venus de chez vous soit dit en passant) forment des âmes chrétiennes. Exit également toutes les autres œuvres : maisons de retraites, actions caritatives, mouvement scouts, croisades eucharistiques… Tout cela est balayé d’un revers de main dans votre lettre, sans discernement ni analyse.
• Et le plus grave : elle méprise le grand malaise de centaines de milliers de fidèles qui face aux dérives conciliaires cherchent seulement un endroit stable et sûr pour sauver leur âme. Par votre lettre, vous leur niez ce droit, comme s’il n’y avait aucun problème dans l’Eglise officielle et que la situation était normale.
• Enfin, je ne vais pas vous apprendre en ces temps troublés que la vérité est parfois plus complexe et plus contre intuitive que ne le laisse supposer un décret d’excommunication.

Très humblement voici ce que je dirais au jeune qui veut entrer dans un séminaire de la FSSPX :
• Fonce, tu seras bien formé, loin de la doctrine frelatée d’un concile dont soixante-dix ans après, personne ne sait comment il faut l’interpréter, tellement il est ambigu !
• Fonce, tu pourras vivre pleinement ton sacerdoce sans te soucier de savoir si ton évêque va te mettre des bâtons dans les roues parce que tu enseignes simplement la doctrine catholique ou que tu veux porter la soutane.
• Fonce car si tu rentres dans un autre séminaire et que tu n’es pas le champion du grand écart, tu devras faire des compromis toute ta vie, et à la longue c’est fatiguant.
• Ne te soucie pas de cette excommunication. Elle est nulle et non avenue. La FSSPX est excommuniée par des autorités qui en temps normal auraient été exclues de l’Eglise sans coups férir pour hérésies de toutes sortes. Donc surtout pas de panique à ce sujet.
• Sois patient : un jour viendra où les autorités romaines remercieront la FSSPX pour ce geste salutaire. Tu seras très bientôt dans le camp des vainqueurs.

Enfin je dirais à l’abbé Spriet et à tous ceux qui fustigent la FSSPX : Je comprends que vous ne soyez pas d’accord, nous ne demandons à personne de nous rejoindre. Mais arrêtez d’être en guerre avec nous comme si on était l’ennemi public n°1 de l’Eglise, alors que nous voulons nous aussi être ses serviteurs, même si nous prenons des moyens que vous ne comprenez pas ou avec lesquels vous n’êtes pas d’accord.
Comprenez qu’à situation exceptionnelle répondent parfois des circonstances exceptionnelles, et ce qui devrait prévaloir entre nous actuellement c’est la charité. Et je trouve personnellement que votre lettre en manque cruellement. Elle ressemble à ce coup de pied que l’on assène à celui qui est déjà à terre.
Si vous estimez que la question des sacres ou de l’état de nécessité demeure discutables entre catholiques de bonne foi, alors pourquoi ne pas appliquer cette maxime tirée de la sagesse chrétienne : « Dans les choses nécessaires, l’unité ; dans les choses incertaines, la liberté ; en toutes choses, la charité ». Votre situation est peut-être tellement confortable que cette précaution vous semble inutile ? Sachez qu’il y a des milliers de fidèles qui ne partagent pas votre optimisme et qui ne trouvent plus dans l’Eglise officielle de quoi nourrir leur âme. Alors s’il vous plaît, je ne vais pas vous dire où est votre devoir mais je pense qu’il consiste plus à remplir votre église qu’à vider nos séminaires !

Quoi qu’il en soit j’espère de tout cœur que cette sentence de l’Evangile ne vous sera pas appliquée : « Malheurs à vous, Scribes et Pharisiens, vous filtrez le moucheron et vous avalez le chameau (Mt 23, 24) !»

Votre dévoué serviteur

Thomas Legrier

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https://disputationes.over-blog.com/2017/01/immigration-et-ordre-dans-la-charite.html

L’ “accueil” désordonné des migrants est la négation de l’amour de Dieu

“L’obligation d’accueillir” l’étranger à n’importe quel prix même contre le bien commun. Voilà le nouveau dogme, non révélé par Dieu, mais propagé presque sans distinction par tous les centrales du pouvoir maçonnique. Il est évident qu’un cœur chrétien, s’il le peut, prête secours à celui qui se trouve en grave difficulté, mais la “religion de l’homme” – qui semble désormais avoir conquis la presque totalité des bastions catholiques – impose celui de l’accueil comme un “impératif catégorique” auquel on ne peut qu’“obéir”. Il n’est presque pas licite de réfléchir aux circonstances et à l’opportunité de certaines actions présentées officiellement comme charitables, et cela sous peine d’“excommunication médiatique”. Nolite cogitare.

Le désarroi en plus est alimenté par les déclarations de certaines autorités ecclésiastiques qui souvent propagent la confusion, en prêchant comme doctrine catholique des concepts qui semblent plutôt l’aboutissement du pire mondialisme que la doctrine de Jésus-Christ.

Le genre de l’immigration actuelle soulève certes plusieurs questions qui portent sur différents sujets, à commencer par un discernement sérieux concernant la nature de ces flux jusqu’au devoir d’aide envers nos frères, in primis les chrétiens d’Orient. La question de la nécessité pour certaines réalités précises, d’un possible soutien in loco, même militaire, se pose ainsi que celle de l’évaluation sérieuse de la présence parmi les immigrés de plusieurs loups déguisés en agneaux.

L’importance fondamentale de la notion de “souveraineté” face à ce qui semble être une vraie et propre “immigration de substitution” ne doit pas non plus être oubliée.

Ces interrogations suscitent plusieurs perspectives d’analyse. On peut traiter la question sous l’angle de l’invasion masquée (plus ou moins islamiste et plus ou moins violente). Cette perspective impose une analyse sur la licéité du recours à la force pour repousser la violence et implique même la question de la guerre juste. Une autre perspective conduit à considérer que la question ne doit être envisagée que sous l’angle de ce qu’on appelle aujourd’hui avec emphase “accueil” et que l’on voudrait être une émanation de la charité chrétienne.

Nous concentrerons l’attention de cet article sur ce dernier point, sans exclure de traiter du juste recours à la force dans une prochaine intervention. En effet, il paraît urgent de faire d’abord la clarté sur un point parmi les plus exposés à la contrefaçon : l’exercice (ordonné) de la charité chrétienne.

Après une brève suggestion de bon sens aux gouvernants, tirée de la réflexion scholastique, nous parcourrons rapidement certaines indications sur l’exercice de la charité ordonnée données par Saint Thomas d’Aquin dans la Summa Theologiae, particulièrement dans la question 26 de la Secunda Secundae, pour chercher à en tirer quelques conclusions, même d’ordre pratique. Quel est en effet l’exercice de la vraie charité en matière d’immigration ?

La présence d’étrangers dans la patrie, une simple réflexion à la suite d’Aristote

Avant d’entrer dans le domaine de la vertu surnaturelle et particulièrement de la charité ordonnée il est utile de rappeler un bref passage du De Regno, qui a le mérite d’éclaircir en peu de lignes la problématique au point de vue naturel. Au XIIIème siècle, la question des étrangers, quoique non différente dans la substance, se posait sous une autre forme et Saint Thomas dans l’opuscule cité, en conseillant les gouvernants, donne des indications au Roi sur la façon de se comporter par rapport à la “présence d’étrangers”, personnifiés principalement à l’époque par les commerçants. La question de fond étant de savoir si la multitude d’étrangers est un bien ou un mal pour la Civitas[i].

La réponse de l’auteur se fonde, en suivant Aristote, sur la nécessaire unité du corps social, à l’imitation du corps physique. On déconseille donc vivement aux gouvernants de favoriser une présence de marchands étrangers dans la ville pour un motif très simple : leurs usages différents, quoique légitimes dans leur patrie, déstabilisent la société. Ils compromettent l’unité de la Civitas, qui fonde sa propre unité et son propre bien-être spirituel et temporel sur un patrimoine commun. Les étrangers ne partagent pas cet ensemble de traditions “identitaires” qui sont le ciment de l’état et qui contribuent à donner une direction claire et partagée par tous vers le bien commun que tous recherchent. Le citoyen de longue tradition partage avec ses concitoyens ce mode particulier de connaître et d’aimer sa propre Civitas, et cela s’accomplit non pas d’une façon artificielle, par des “projets d’intégration” autant cérébraux qu’utopiques, mais d’une façon tellement naturelle que ce patrimoine commun ne nécessite aucune explication, tant il est enraciné dans les cœurs.

Cela ne signifie pas que pour des raisons par exemple commerciales un étranger ne puisse pas traverser la ville ou même y demeurer longtemps, jusqu’à en devenir un membre vital. Et même, sa présence peut dans une certaine mesure constituer un bien objectif et appréciable pour la Civitas, que l’on pense aux Maîtres de Côme du Moyen-Age qui coupaient si bien la pierre qu’ils ont rempli l’Italie de chefs d’œuvre, en formant partout où ils allaient des petites communautés lombardes, qui par la suite se sont amalgamées au tissu préexistant. Mais le nombre doit être contenu, parce que le bien de la société entière est supérieur au bien d’un seul ou d’un groupe de citoyens ou d’un seul ou plusieurs étrangers.

En effet, le vrai bien de chacun s’articule avec le vrai bien commun et jamais il ne peut être en opposition avec ce dernier. En suivant l’analogie entre le bien du corps humain et le bien du corps social, il est clair que le maintien en santé de la personne entière est supérieur au bien d’un seul membre. Dans certains cas il peut donc être nécessaire d’amputer, à plus forte raison dans le cas d’un élément étranger qui n’est pas encore organiquement uni à la personne. En effet, l’étranger n’est pas encore membre du corps social, et ne le devient que suite à un long processus nécessitant entre autres l’acceptation des conditions posées par la Civitas qui choisit de l’accueillir ou pas. Donc son bien est toujours soumis et doit toujours s’articuler au bien de toute la ville. Sinon, tout comme il est licite de couper du corps social l’élément nuisible, à plus forte raison est licite le refus d’un corps étranger qui altérerait la paix et l’ordre social.

Du point de vue du bien commun naturel, la nécessité de se prémunir contre l’arrivée excessive d’étrangers est un devoir du Prince et cela en raison de la nature même de l’homme. A cette considération il faut ajouter que ratione peccati, c’est-à-dire en considérant la nature humaine en tant que blessée par le péché originel, une telle nécessité se fait encore plus pressante. Et cela – même en voulant rester au point de vue strictement naturel – est particulièrement important lorsqu’on parle d’immigration d’étrangers de religion musulmane, compte tenu du caractère violemment agressif du Coran qui en est le fondement.

En mettant de côté les délires des idéologues multiethniques et multiraciaux et de ceux qui les suivent, on reconnaît généralement un certain fondement à ce qui a été exposé jusqu’à présent. Cependant, dans le milieu catholique surgit souvent l’objection – non dépourvue d’une bonne dose d’hypocrisie – que si un tel discours peut paraître raisonnable à l’intelligence dans l’ordre naturel, il n’est cependant pas admissible après l’avènement de la charité chrétienne, laquelle accepte tout, pardonne tout et…accueille tout.

Mais dans la charité aussi (et surtout) il y a un ordre établi par Dieu, Créateur et Législateur

Saint Thomas d’Aquin en parlant de la charité souligne qu’il est absolument nécessaire d’évaluer quel est l’ordre dans la charité[ii]. Dois-je aimer plus Dieu ou le prochain ? Dois-je aimer plus le prochain ou mon corps ? Dois-je aimer un proche plus qu’un autre ou tous de manière identique ? Dois-je aimer celui qui m’est plus proche (“prochain” veut dire proche…) ou dois-je aimer aussi les plus lointains d’une manière égale et identique ? Dois-je aimer davantage la paix (religieuse aussi) dans ma patrie ou dois-je accueillir n’importe quel étranger qui la menace au nom de la charité ?

Là où il y a une multiplicité, comme dans ce cas il y a une multiplicité d’objets à aimer, il faut un ordre et un ordre se fait par rapport à un principe. Par exemple, un ensemble de fruits peut être ordonné selon différents principes, selon la couleur, selon le poids, selon le parfum ; pour faire de l’ordre et savoir ce qu’il faut mettre avant et mettre après il faut un principe. Mais quel est dans la charité ce “point ferme” qui nous permet de mettre de l’ordre ? « L’amour de la charité tend vers Dieu en tant qu’il est source de béatitude[…]. Et donc il est nécessaire que dans les choses qui sont aimées par la charité on s’en tienne à un certain ordre, en relation au principe premier d’un tel amour, qui est Dieu »[iii].

La charité et son exercice s’ordonnent donc seulement par rapport à Dieu et non pas par rapport aux principes d’un anthropocentrisme mielleux.

Malheureusement aujourd’hui, une pensée non catholique a avancé partout, au point que pour l’homme moderne – qui marche au pas avec l’ecclésiastique moderniste – il faut aimer le prochain sans établir un ordre quelconque et cela parfois même…contre Dieu ou plus que Dieu. Ou sinon, lorsque le panthéisme a atteint des niveaux pathologiques, on arrive presque à l’affirmation explicite qui identifie le prochain avec Dieu presque métaphysiquement. A partir de là, aucun raisonnement – et aucun ordre dans la charité – n’est plus possible. Des phrases fréquentes comme par exemple « le pauvre est Dieu », quoique prononcées avec une intention rhétorique, alimentent – de façon non intentionnelle on voudrait l’espérer – une telle confusion. Car s’il est vrai que dans le visage du pauvre je dois voir l’empreinte de Dieu Créateur et l’action de Dieu Rédempteur, il est aussi vrai qu’une créature ne pourra jamais s’identifier avec le Créateur et l’amour qu’il faut porter à n’importe quelle créature ne sera jamais aussi inconditionné que l’amour qu’il faut porter à Dieu.

L’objet de l’acte de charité regarde donc principalement Dieu, secondairement les créatures, dans la mesure selon laquelle elles se réfèrent à Dieu. Cet ordre de la charité que nous recherchons donc – dit l’Angélique[iv] – se trouve dans les choses elles-mêmes, dans leur être par rapport à Dieu. C’est un ordre objectif. Le prochain ne doit pas être aimé inconditionnellement comme s’il était Dieu, la bonté du prochain n’est pas absolue, mais elle est « participative », elle participe de la bonté divine et d’une façon différente selon les cas. Il peut donc y avoir un “plus” et un “moins” dans l’échelle, parce que la mesure est donnée par la majeure ou mineure proximité à Dieu de la chose à aimer.

Il y a en effet un prochain à haïr par amour de Dieu, dit Notre Seigneur. « Si quelqu’un vient à moi et ne hait pas son père et sa mère et sa femme et ses enfants et ses frères et ses sœurs et aussi sa propre vie il ne peut pas être mon disciple » (Lc 14, 26). De telles paroles ne sont pas dures si on a compris l’ordre dans la charité. Saint Thomas dit « L’amitié de la charité se fonde sur la communication de la béatitude qui consiste essentiellement en Dieu comme dans son premier principe, d’où elle découle sur tous les êtres qui sont capables de béatitude » et il continue « donc c’est Dieu qu’il faut aimer principalement et par-dessus tout en charité […] le prochain en tant qu’il participe avec nous de cette béatitude qui vient de Lui »[v]. Donc lorsque Jésus-Christ nous dit « Si quelqu’un ne hait pas son père et sa mère… » il est en train de nous expliquer que celui qui aime le prochain dans un ordre qui n’est pas celui voulu par Dieu n’est pas son disciple et qu’il sera aussi nécessaire de “haïr” son propre frère dans la mesure où celui-ci éloigne Dieu de nous, de lui-même et des autres. Si une personne m’empêche d’aimer Dieu ou empêche la diffusion de l’amour de Dieu sur la société, je dois haïr cet aspect chez l’autre. Cet aspect est à combattre chez lui, doit au moins être mis en mesure de ne pas nuire au bien voulu par Dieu, tout en continuant par exemple à prier et à agir pour la conversion de ce frère. Ce frère est “haï” dans la mesure où il est lointain et nous éloigne de Dieu, mais est aimé dans la mesure où rien n’est perdu et où il peut encore s’approcher de Dieu, comme dirait Saint Thomas « en tant qu’il est encore capable de béatitude ». Et cette « capacité de béatitude » fait loi dans l’ordre selon la charité qui se fonde sur la mineure ou majeure participation à l’amour de Dieu. L’ordre n’est pas sentimentalo-passionnel, selon qui je croise – ou pire selon ce que la télévision veut nous faire voir sur l’écran – mais il est objectif. Saint Thomas dit « il ne faut pas aimer davantage celui qui est plus facile à voir, mais celui qui se présente à nous comme à aimer » [vi]. C’est-à-dire que, en suivant Saint Thomas, de la même façon que je dois aimer davantage Dieu, même s’il n’est pas visible, plutôt qu’une personne que je croise dans la rue et qui est très lointaine de Dieu, ainsi je dois aimer davantage une personne par rapport à une autre parce que je sais qu’elle est plus proche de Dieu.

Lorsque nous écoutons – et d’ailleurs avec une fréquence excessive – sur la bouche d’éminents ecclésiastiques, des phrases comme celle-ci : « Est ce que j’aime vraiment mon prochain, est ce que j’aime vraiment l’immigré, même s’il est musulman ? » La réponse du chrétien qui a la vraie charité et qui connaît la doctrine est : « Oui, mais je l’aime par amour de Dieu et donc selon l’ordre voulu par Dieu ». Ce qui signifie que j’ordonne mon exercice de la charité envers lui selon l’amour de Dieu. Et je dois aller jusqu’au point de vouloir pour lui tout le bien possible, jusqu’au bien suprême de sa conversion à la vraie foi, pour qu’il ne brûle pas éternellement en enfer et pour qu’il participe en acte (et non pas seulement en puissance) de cette béatitude qui est – comme on l’a vu plus haut – le fondement de l’ordre de la charité. En effet, dans le véritable ordre de la charité je n’aime pas mon prochain seulement parce qu’il est mon semblable ou parce que j’ai une sympathie pour les gens de couleur plutôt que pour les blancs, mais ce qui rend le prochain digne d’être aimé plus qu’un autre est sa similitude avec Dieu[vii]. En charité, je peux – et je dois – aimer davantage un riche authentiquement vertueux plutôt qu’un pauvre plein de malice, ainsi que m’est davantage “prochain” un baptisé aisé plutôt qu’un immigré musulman pauvre. Il y a un ordre objectif à observer dans l’amour surnaturel qui cependant n’exclut pas, suivant les circonstances et s’il s’agit du bien objectif, la possibilité d’aider matériellement même ce pauvre-là quoique éloigné de Dieu. Donne à manger aux affamés, donne à boire aux assoiffés, certes, mais selon un critère objectif, et non pas médiatico-émotionnel et dicté par les centrales du mondialisme maçonnique qui créent d’abord la misère des peuples et ensuite la font “soulager” aux autres.

L’accueil sans discrimination ne témoigne pas l’amour de Dieu, mais l’amour désordonné pour certaines réalités terrestres

Nous ajoutons que le désordre dans l’accueil des peuples, dans l’encouragement à leurs déplacements désordonnés, dans l’altération de la vie pacifique de certaines nations, dont certaines de tradition chrétienne, n’est pas un signe de charité. Au contraire, c’est peut-être justement un des signes que l’on ne marche pas dans l’amour de Dieu.

Saint Thomas explique que l’amour naturel se fonde sur la communication des biens naturels, et par un tel amour non seulement on aime Dieu plus que soi-même, mais on aime chaque créature selon ce qu’elle est, selon la place que Dieu lui a assignée. Un tel amour parvient à chaque créature, jusqu’aux pierres elles-mêmes, parce que c’est un amour qui aime l’ensemble de la Création selon l’ordre voulu par Dieu, et un tel amour privilégie le bien de l’ensemble à son propre bien particulier. Et cela vaut encore plus dans l’amour de charité, selon lequel l’homme doit aimer davantage Dieu, qui est le bien commun de toute chose, plutôt que lui-même[viii].

En suivant donc le raisonnement de l’Aquinate on aime chaque créature – jusqu’aux pierres – dans l’ordre voulu par Dieu et donc on aime les peuples sur leurs terres et avec leurs caractéristiques et leurs bonnes traditions, dans l’ordre que Dieu a donné en les distinguant. Si on a compris le discours, pour qu’il s’agisse d’un vrai amour, la partie doit aimer d’abord le tout dans la disposition des parties et donc chercher son propre bien dans la mesure où un tel bien s’intègre dans le tout, dans la mesure où le bien de la partie concourt au bien du tout. C’est la partie qui doit se “conformer” au bien commun lorsqu’elle détermine son propre bien et ce n’est pas le bien commun qui doit être “remodelé” en fonction de la partie[ix].

Par exemple, en ce qui concerne notre sujet, l’immigré qui arrive et demande accueil ne peut pas être vu seulement dans un rapport de bien du sujet particulier dans le besoin, ou dans une vision personnaliste de la relation entre moi qui accueille et lui qui me demande hospitalité. Mais l’opportunité de l’ “accueil” est à évaluer selon une vision de bien commun et surtout de bien commun surnaturel. Les questions de foi sont donc fondamentales parce que – s’il s’agit de vraie charité – le premier bien à évaluer sera celui de la foi, du bien commun de la foi d’un peuple et du monde entier. Donc l’appartenance à une religion sera un critère important à évaluer dans la perspective de la “charité de l’accueil”. Justement parce que le bien commun surnaturel, que la (vraie) charité a le devoir de sauvegarder, est en jeu.

Non seulement donc la prudence naturelle et surnaturelle doit pousser les gouvernants à limiter l’accès de celui qui attaque ou affaiblit le bien de la foi, mais dans une vraie perspective de bien commun surnaturel il pourrait être aussi nécessaire, dans certaines circonstances, de refuser complètement l’accès de certains étrangers. On pourrait même ajouter qu’il faudrait évaluer attentivement l’opportunité d’accueillir des hommes chrétiens en bonne santé qui fuient, surtout s’ils sont en train de fuir une guerre, alors qu’ils auraient au contraire le devoir de combattre pour le bien commun de leur patrie ou de la foi. Si c’est le bien commun de la foi et de la charité que nous cherchons – tout en pouvant accueillir temporairement des femmes et des enfants – nous devrions aussi, dans certains cas, stimuler les hommes chrétiens en bonne santé et aptes aux armes à rester dans les terres chrétiennes pour les défendre et pour éviter le rétrécissement des confins de la Chrétienté (ou de ce qu’il en reste). C’est cela aussi la charité, et de courageux Évêques syriens l’ont affirmé récemment à haute voix.

Quant aux musulmans, même en voulant admettre sans le concéder, qu’il s’agisse d’une immigration de nécessité, et non pas un processus maçonnique de substitution des peuples, il est plus que licite de freiner les arrivées, parce qu’en tant que disciples du Coran il est raisonnable de présumer qu’ils en veulent l’application, sous peine de ne plus être musulmans. Il est impossible de ne pas comprendre comment leur arrivée massive pourrait ne pas nuire gravement au bien surnaturel de la foi et de l’Église elle-même, à plus forte raison si on renonce – par absence de charité – même à essayer de les convertir à la vraie foi. On ne comprend pas non plus comment un prélat catholique – qui devrait bien savoir ce qu’est la charité – pourrait prêcher l’accueil des migrants à tout prix tout en se refusant à faire une quelconque distinction, presque comme s’il s’agissait d’un dogme révélé. Et cela est encore plus incompréhensible car il n’est pas nécessaire d’avoir la foi et la charité pour saisir combien l’immigration islamique est dangereuse. Le Cardinal Biffi, s’adressant aux gouvernants laïcs disait à ce propos : « Cela ne revient pas aux hommes d’Église, mais plutôt aux états occidentaux modernes de bien regarder le pour et le contre à ce sujet »[x]. Il en résulte qu’un homme d’Église a donc à double titre le devoir d’inciter les gouvernants à limiter l’immigration islamique : en raison de la loi naturelle et en raison de la vraie charité du Christ.

Don Stefano Carusi

[i] Saint Thomas d’Aquin, De Regno, lib. 2, cap. 3: “Nam civitas quae ad sui sustentationem mercationum multitudine indiget, necesse est ut continuum extraneorum convictum patiatur. Extraneorum autem conversatio corrumpit plurimum civium mores, secundum Aristotelis doctrinam in sua politica, quia necesse est evenire ut homines extranei aliis legibus et consuetudinibus enutriti, in multis aliter agant quam sint civium mores, et sic, dum cives exemplo ad agenda similia provocantur, civilis conversatio perturbatur. Rursus: si cives ipsi mercationibus fuerint dediti, pandetur pluribus vitiis aditus”.

[ii] S. Thomas d’Aquin, S. Th., IIa IIae, q. 26, pr. “Deinde considerandum est de ordine caritatis. Et circa hoc quaeruntur tredecim”.

[iii] Ibidem, a. 1, c. : “Respondeo dicendum quod, sicut philosophus dicit, in V Metaphys., prius et posterius dicitur secundum relationem ad aliquod principium. Ordo autem includit in se aliquem modum prioris et posterioris. Unde oportet quod ubicumque est aliquod principium, sit etiam aliquis ordo. Dictum autem est supra quod dilectio caritatis tendit in Deum sicut in principium beatitudinis, in cuius communicatione amicitia caritatis fundatur. Et ideo oportet quod in his quae ex caritate diliguntur attendatur aliquis ordo, secundum relationem ad primum principium huius dilectionis, quod est Deus”.

[iv] S. Thomas d’Aquin, S. Th., q. 26, a. 1, ad 2. Cfr. anche q. 26, a. 2, ad 3: “Sed tamen non aequaliter habet proximus bonitatem Dei sicut habet ipsam Deus, nam Deus habet ipsam essentialiter, proximus autem participative”.

[v] Ibidem, q. 26, a. 2, c: “Amicitia autem caritatis fundatur super communicatione beatitudinis, quae consistit essentialiter in Deo sicut in primo principio, a quo derivatur in omnes qui sunt beatitudinis capaces. Et ideo principaliter et maxime Deus est ex caritate diligendus, ipse enim diligitur sicut beatitudinis causa; proximus autem sicut beatitudinem simul nobiscum ab eo participans”.

[vi] Ibidem, q. 26, a. 2, ad 1: “non ergo oportet quod illud quod est magis visibile sit magis diligibile, sed quod prius occurrat nobis ad diligendum”.

[vii] Ibidem, q. 26, a.2, ad 2 : “Ad secundum dicendum quod similitudo quam habemus ad Deum est prior et causa similitudinis quam habemus ad proximum, ex hoc enim quod participamus a Deo id quod ab ipso etiam proximus habet similes proximo efficimur”.

[viii] Ibidem, q. 26, a.3, c. : “Unde multo magis hoc verificatur in amicitia caritatis, quae fundatur super communicatione donorum gratiae. Et ideo ex caritate magis homo debet diligere Deum, qui est bonum commune omnium, quam seipsum, quia beatitudo est in Deo sicut in communi et fontali omnium principio qui beatitudinem partecipare possunt”.

[ix] Ibidem, q. 26, a.3, ad 2.

[x] G. Biffi, Intervento dell’arcivescovo di Bologna al Seminario della Fondazione Migrantes, 30 septembre 2000 (http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/7283) : «Non sono dunque gli uomini di Chiesa, ma gli stati occidentali moderni a dover far bene i loro conti a questo riguardo».

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La grâce au cœur de l’entreprise
Le visage derrière la fonction

« Le miroir de l’entreprise ne montre jamais le visage. C’est peut-être pour nous apprendre à le chercher ailleurs. »

Il était une fois, dans une grande maison internationale, un homme qui passait ses nuits à tisser des informations. Il ne les vendait pas. Il ne les échangeait pas. Il les offrait, comme on offre un pain, sans savoir qui le mangerait.

Il était une fois, dans cette même maison, des hommes qui recevaient ce pain sans un mot. Puis ils le présentaient comme le leur, devant d’autres hommes, devant ceux qui décident des carrières.

Il était une fois, dans cette même maison, des loups qui ne mordent pas, mais qui rongent. Qui calomnient sans rien prouver. Qui s’approprient sans jamais reconnaître.

Cet homme, c’était moi.

Et ce que j’ai appris, je vais vous le raconter.

Pendant trente-cinq ans, j’ai travaillé dans une grande entreprise. J’y ai appris les procédures, les objectifs, les jeux de pouvoir. J’y ai surtout découvert qu’il est possible de réussir professionnellement tout en perdant, peu à peu, son visage.

ILLUSTRATION: René Magritte, La Reproduction interdite (1937).

Le miroir de Magritte
« Le reflet refuse l’homme et n’enregistre que sa soumission à la tâche : quand l’organisation ne retient que le dos, la grâce invite à chercher le visage. »

Un soir, je me suis arrêté devant ce chef-d’œuvre de René Magritte. Un homme fait face à un miroir. Le livre posé sur la cheminée s’y reflète fidèlement. Mais le miroir refuse l’homme : il ne lui renvoie que son dos.

J’y ai reconnu une métaphore saisissante. Le miroir de l’entreprise ressemble à celui de Magritte : il ne retient de nous que le dos courbé sous la tâche. Il ne reflète que la fonction, le titre, la performance. Jamais le visage.

Pourtant, la tradition chrétienne nous dit que Dieu lui-même a pris un visage — et que ce visage n’a pas été reconnu par les puissants de son temps. Il a fallu des hommes et des femmes ordinaires, des regards simples, pour le discerner. La grâce, peut-être, est cette capacité à reconnaître les visages là où les institutions ne voient que des fonctions.

À force de nous regarder dans ce miroir, nous finissons par croire son verdict. Nous devenons ce qu’il nous renvoie. Une fonction. Un poste. Un résultat. Peu à peu, nous nous croyons interchangeables.

Pourtant, aucun être humain ne se réduit à ce que l’organisation mesure de lui. Derrière chaque fonction demeure un visage qu’aucun organigramme ne peut refléter.

Les deux pièges

Il m’a fallu trente-cinq ans pour comprendre que deux pièges guettent ceux qui travaillent longtemps dans une grande organisation.

Le premier est le cynisme. Il commence presque toujours innocemment : un soupir en réunion, un sourire ironique, une plaisanterie qui tourne tout en dérision. On croit se protéger. En réalité, on s’abîme. J’ai connu cette tentation. Le cynisme donne l’illusion de la lucidité ; il finit surtout par dessécher le cœur.

Le second est la résignation. Elle est plus silencieuse encore. On cesse peu à peu d’espérer. On fait le strict nécessaire. On attend que les années passent. J’ai vu trop de collègues s’effacer ainsi, leur regard perdre lentement son éclat, comme si quelque chose en eux s’était retiré avant même l’heure de la retraite.

Entre ces deux impasses existe pourtant une troisième voie. Elle ne consiste ni à fermer les yeux sur les injustices ni à s’y résigner. Elle invite à demeurer pleinement présent au cœur du travail, sans laisser le travail décider de notre valeur. Cette présence rend plus libre de voir les injustices, mais aussi plus disponible pour leur résister sans perdre son âme.

Cette troisième voie, je ne l’ai pas trouvée dans les livres. Je ne l’ai pas élaborée à force de réflexion. Je l’ai reçue, souvent au moment même où je n’avais plus la force de me tenir debout.

L’épreuve
En 1995, j’ai traversé une dépression.

Je ne l’avais pas choisie. Elle est venue comme une nappe de brouillard qui ne se lève pas, recouvrant peu à peu tout ce qui faisait jusque-là ma vie. Les matins étaient devenus des montagnes. Les dossiers, des murs. Chaque journée ressemblait à une ascension sans sommet.

C’est alors qu’un directeur — pistonné, incompétent, mais solidement protégé — a cru voir une occasion de se débarrasser de moi. Il a constitué un dossier à charge. Il a calomnié mon travail. Il a déformé mes propos. Il a laissé entendre que je n’étais plus « fiable ». Patiemment, méthodiquement, il a fait circuler ses insinuations — ce même rongement silencieux que j’avais cru, au début de ce texte, propre aux loups des couloirs, et qui prenait ici visage et nom.

Je ne saurai sans doute jamais combien de réunions ont été consacrées à décider de mon sort. Je sais seulement qu’un collègue, lui-même inquiet, a trouvé le courage de m’avertir. Sans lui, je n’aurais rien su.

Je passais des nuits blanches. Mes deux fils étaient encore jeunes. Ma femme n’avait pas d’emploi. Si je perdais le mien, je ne savais pas comment nous pourrions vivre.

La peur n’était plus une idée. Elle habitait ma poitrine. Elle serrait mes mâchoires. Elle me réveillait vers trois heures du matin, lorsque le silence rend les inquiétudes plus lourdes encore.

Je n’avais plus la force de me battre. Je n’avais plus la force de fuir. Je n’avais même plus la force de croire.

La grâce dans le vide
C’est précisément dans ce vide qu’il s’est passé quelque chose que je n’attendais pas.

Je n’ai pas reçu une stratégie. Je n’ai pas trouvé une solution. J’ai reçu une présence — discrète, silencieuse, presque imperceptible, comme une parole déposée au fond de moi : « Tu n’es pas seul. »

Je ne l’ai pas reconnue sur le moment. Je ne l’ai identifiée que des années plus tard, en reconstituant les fils de cette année-là. Mais elle était là.

Je ne savais pas encore que la grâce était déjà à l’œuvre. Pendant que je croyais tout perdre, mon responsable direct — un homme profondément intègre — défendait mon dossier sans que je le sache. Il répondait aux accusations, rétablissait les faits, prenait le risque de compromettre sa propre position.

Le président de l’entreprise, que je n’avais jamais rencontré, avait lui aussi choisi de me soutenir. Je ne l’ai appris que bien des années plus tard. Il ne m’en a jamais parlé. Il n’en a tiré aucun mérite. Il a simplement fait ce qui lui semblait juste.

J’ai discerné alors que le bien agit souvent dans le silence. Il ne fait pas de bruit. Il ne cherche pas à être vu. Mais il empêche parfois l’injustice d’avoir le dernier mot.

La reconnaissance volée
Plus tard encore, j’ai découvert que certaines de mes analyses circulaient sans mon nom. Des cadres s’étaient approprié mon travail de veille stratégique. Ils reprenaient mes synthèses, mes hypothèses, parfois même mes formulations, avant de les présenter comme les leurs devant ceux qui décidaient des promotions.

J’aurais pu réclamer réparation, dénoncer, entrer dans une guerre de preuves et de contre-preuves. Je ne l’ai pas fait — non par faiblesse, mais parce que j’ai compris que la reconnaissance ne se mendie pas. Lorsqu’elle devient une obsession, elle finit par nous enchaîner autant que l’injustice elle-même.

Cela ne signifie pas que l’oubli soit juste. J’ai gardé une trace, non pour préparer une revanche, mais pour ne pas laisser le mensonge réécrire mon histoire.

Les sept repères du passeur
Avec le temps, j’ai compris que ces épreuves m’avaient laissé autre chose que des blessures. Elles m’avaient transmis quelques repères. Je ne les ai pas inventés. Je les ai reçus. Les voici, dans l’ordre où ils se sont imposés à moi — et chacun porte encore, quelque part, la trace de cette année-là.

1. L’humilité
L’entreprise est un puissant amplificateur d’ego. Elle nous pousse facilement à projeter sur les autres ce que nous refusons de reconnaître en nous-mêmes.

Face à cet homme qui avait monté un dossier contre moi, j’aurais pu me contenter de le haïr, de le réduire à sa seule manœuvre. Mais j’ai dû me demander, moi aussi, ce que je redoutais de reconnaître en moi : la peur de ne pas être à la hauteur, le besoin d’être reconnu, la tentation de me venger à mon tour, dans l’ombre. L’autorité ne s’affaiblit pas lorsqu’elle renonce à la suffisance ; elle gagne en justesse. L’humilité ne diminue pas celui qui l’exerce, elle l’empêche simplement de confondre sa fonction avec sa personne.

2. Lâcher prise
J’ai longtemps cru que tout dépendait de ma vigilance. Je relisais trois fois le même courriel. Je voulais tout anticiper, tout contrôler, tout sécuriser. Je me trompais : l’hypercontrôle ne produit pas la paix, il nourrit l’inquiétude.

Cette nuit-là, en 1995, j’ai appris — dans la douleur, non dans la sérénité — à distinguer ce qui dépendait réellement de moi de ce qui m’échappait. Mon intégrité, la qualité de mon travail, la vérité que je pourrais rétablir si l’on me la demandait : cela dépendait de moi. L’issue du dossier, les manœuvres du directeur, le silence ou la parole du président : cela m’échappait entièrement. Je me suis engagé de toutes mes forces sur la première part, et j’ai consenti à remettre la seconde entre des mains plus grandes que les miennes. Le lâcher-prise n’est pas un abandon de responsabilité. C’est un refus de l’illusion de toute-puissance.

3. Refuser le ressentiment
« La haine promet une justice qu’elle ne rend jamais ; elle ne fait que prolonger, en nous, le geste de celui qui nous a blessés. »

Le ressentiment promet une réparation. En réalité, il prolonge la blessure. Derrière l’assurance parfois agressive d’un collègue se cache souvent une peur que nous ignorons.

Je n’ai jamais confronté cet homme. Je n’ai jamais cherché à savoir ce qui, dans sa propre vie, le poussait à ronger ainsi la réputation des autres. J’aurais pu nourrir ce ressentiment pendant vingt ans ; j’ai choisi, un jour, de ne plus le nourrir — non par oubli (je m’en souviens encore précisément, plus de trois décennies après), mais parce que la haine, à la longue, ne punit que celui qui la porte. Garder une porte entrouverte, ce n’est pas d’abord sauver la relation ; c’est préserver sa propre liberté intérieure.

4. Accueillir l’imprévu
Nous passons une grande partie de notre vie professionnelle à organiser, prévoir et planifier. Pourtant, les événements les plus féconds arrivent souvent sans prévenir — et la grâce ne choisit pas toujours ses proportions : elle peut se nicher aussi bien dans l’effondrement d’une année entière que dans deux heures perdues un mardi ordinaire.

Bien plus tard, dans une période plus paisible, une panne informatique m’a fait perdre deux heures et m’a fait croiser, dans la cuisine, un stagiaire que je n’aurais jamais remarqué. Il m’a confié son désarroi. Sans cette panne, je serais passé devant lui sans le voir. J’ai reconnu, ce jour-là, la même grâce discrète qui avait agi en 1995 — simplement à une tout autre échelle, comme si elle voulait me rappeler qu’elle n’attend pas les grandes crises pour se manifester. Elle se love dans les contretemps que nous maudissons, et n’attend, pour se révéler, que nous consentions à nous retourner.

5. La solitude du don
Plus les responsabilités grandissent, plus le silence s’épaissit autour des décisions difficiles. On découvre qu’il existe des choix qu’aucune procédure ne peut prendre à notre place — et que les plus vrais d’entre eux ne figurent dans aucun tableau de bord.

Je n’ai su que bien plus tard que mon responsable direct avait pris seul la décision de défendre mon dossier, sans m’en parler, au risque de sa propre position. Le président de l’entreprise, que je n’avais jamais rencontré, avait fait de même, dans l’ombre, sans qu’aucune obligation ni aucune récompense ne l’y engage. Ni l’un ni l’autre n’a jamais réclamé de reconnaissance pour ce choix.

J’ai saisi, en l’apprenant, deux choses à la fois. D’abord, ce que signifie vraiment l’autorité : non pas imposer sa volonté, mais répondre de ses décisions devant les autres et devant sa propre conscience — même quand personne ne le saura jamais. Ensuite, ce qu’est le don gratuit : un geste qui ne cherche ni témoin ni gratitude, et qui parfois sauve une vie sans que celui qui est sauvé le sache avant longtemps.

Je ne dis pas que ce don rendait l’injustice acceptable. Il ne la justifiait pas. Il l’éclairait simplement d’une lumière différente : celle d’un monde où le mal n’a jamais le dernier mot, même quand il semble gagner. Le don gratuit, quand il ose la solitude, est une forme de résistance silencieuse contre la logique de l’utilité permanente.

6. Briser l’isolement
L’open space est parfois une étrange solitude peuplée de visages. Nous travaillons côte à côte sans toujours nous rencontrer.

Je n’aurais jamais su ce qui se tramait contre moi si un collègue, au péril de sa propre tranquillité, n’avait fini par me le dire — lui qui avait eu peur, lui aussi, de se taire plus longtemps. Depuis, quand je croise un regard qui s’éteint, je n’oublie jamais que ce simple courage de parler peut suffire à sauver quelqu’un d’une nuit blanche. « Tu sembles porter quelque chose de lourd. Est-ce que tu accepterais que nous prenions un café ? » Ce geste ne modifie aucun indicateur de performance. Il peut changer une journée. Parfois davantage.

7. Savoir dire non
Le monde professionnel valorise ceux qui savent dire oui : oui aux objectifs, oui aux urgences, oui aux compromis. Pourtant, il existe des moments où le seul mot qui protège encore notre liberté est un non paisible.

Je n’ai jamais dit non, cette année-là. Je n’ai jamais confronté cet homme, jamais réclamé la reconnaissance du travail qu’on m’avait pris. J’ai appris, bien plus tard seulement, à dire parfois : « Mon éthique professionnelle ne me permet pas de valider cette décision. » Mais ce courage n’a jamais tout à fait effacé les silences de 1995 — les prudences, les renoncements que je porte encore.

Pourtant, j’ai fini par comprendre que le « non » que je n’avais pas su prononcer alors n’était pas la seule forme de résistance possible. J’avais résisté autrement : en restant debout, en ne trichant pas sur mon travail, en ne devenant pas, à mon tour, un de ces loups qui rongent sans jamais donner. Parfois, la grâce ne donne pas la force de dire non sur le moment. Elle donne celle de ne pas devenir ce que l’injustice voudrait faire de nous.

Ils ne sont pas des trophées ; ils sont devenus des cicatrices. Les cicatrices rappellent moins nos défaites que les lieux où nous avons appris à ne plus nous trahir.

La grâce et la faiblesse
Avec le temps, j’ai fini par comprendre que ces sept repères n’étaient pas le fruit de ma seule volonté. Je ne les ai pas construits comme on bâtit une méthode. Je les ai reçus. Ils sont apparus lorsque mes certitudes se fissuraient, lorsque mes forces atteignaient leurs limites, lorsque l’armure du professionnel sûr de lui cessait enfin de faire obstacle à la lumière. Ce que le récit racontait par des faits, il fallait bien qu’une parole vienne, un jour, le nommer.

J’ai découvert alors que la grâce ne récompense pas les plus forts. Elle rejoint ceux qui consentent à ne plus croire que tout dépend d’eux.

Saint Paul en a recueilli la promesse : « Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse. » Je n’ai jamais compris cette parole comme une invitation à subir l’injustice ou à renoncer à agir. Je l’ai comprise autrement : la grâce ne supprime ni l’épreuve, ni l’absurde, ni la souffrance. Elle leur interdit seulement d’avoir le dernier mot.

Et, presque toujours, elle prend chair dans des gestes si simples qu’ils passent inaperçus : une parole juste, une fidélité silencieuse, une main tendue, une limite paisiblement assumée, un café partagé. C’est peut-être ainsi que Dieu travaille le plus souvent : sans bruit, à hauteur d’homme.

Je ne sais pas, à l’heure où j’écris ces lignes, si ce que je viens de raconter est vraiment ce qui s’est passé, ou si c’est l’histoire que j’ai fini par me raconter pour rendre supportable ce qui, sur le moment, ne l’était pas. Mon responsable direct aurait peut-être agi ainsi de toute façon, par simple probité professionnelle, sans qu’aucune grâce n’y soit pour rien. Le mot grâce n’est peut-être que le nom que je donne, trente ans plus tard, à ce que je ne sais pas nommer autrement. Je n’ai pas de réponse à cela. Je continue de croire que ce fut la grâce. Mais je ne peux pas prouver que j’ai raison de le croire, et je ne suis plus certain, avec l’âge, qu’il faille chercher à le prouver.

Prière du soir

Seigneur,

Je me souviens de cette année où j’ai cru que tout allait s’effondrer. Je me souviens de la peur, des nuits sans sommeil, de mes enfants encore jeunes, de ma femme, de notre avenir devenu si fragile.

Je croyais être seul. Je ne savais pas que, déjà, tu préparais des fidélités que je ne pouvais pas voir. Ou peut-être ne préparais-tu rien du tout, et n’y avait-il là que deux hommes intègres, agissant par eux-mêmes, sans que tu y sois pour rien. Je ne sais pas trancher entre ces deux récits. Je te parle quand même, comme si le premier était vrai.

Merci pour cet homme intègre qui a défendu mon travail sans jamais chercher à être reconnu. Merci pour ce président qui a choisi la justice dans le secret. Merci pour tous ceux dont je ne connaîtrai peut-être jamais le nom, mais qui, un jour, ont empêché le mal d’avoir le dernier mot.

Apprends-moi à reconnaître ta présence jusque dans le silence. Apprends-moi à ne jamais désespérer de l’homme, même lorsque l’homme me déçoit. Préserve-moi du cynisme, qui dessèche le cœur. Préserve-moi du ressentiment, qui emprisonne plus sûrement que l’injustice. Et garde-moi de devenir, à mon tour, l’un de ces loups qui prennent sans jamais donner.

Car j’ai connu ce que signifie être dépouillé. Et j’ai connu aussi ce que signifie être relevé.

Amen.

Épilogue
Le miroir de l’entreprise ne montrera jamais notre véritable visage. Il ne reflète que des fonctions, des titres, des résultats. Longtemps, j’ai cru qu’il fallait obtenir de ce miroir la preuve de ma valeur. Je me trompais.

Le jour où j’ai cessé d’y chercher mon visage, je l’ai retrouvé ailleurs.

Dans la fidélité discrète de quelques hommes justes.

Dans l’amour des miens.

Dans cette présence silencieuse qui ne m’avait jamais quitté.

Le miroir ne nous refuse pas notre visage : il nous apprend peut-être seulement où le chercher. Je dis peut-être, parce que je ne suis plus certain de rien d’autre depuis cette année-là. Quant aux loups qui rongent sans jamais donner, ils demeurent. Je ne sais pas toujours s’ils ont perdu, ou si j’ai simplement cessé de compter les points.

Cet article est une tribune libre, non rédigée par la rédaction du Salon beige. Si vous souhaitez, vous aussi, publier une tribune libre, vous pouvez le faire en cliquant sur « Proposer un article » en haut de la page.

Quelqu’un a dit : « Un homme qui se tient à genoux devant Dieu peut tenir debout devant n’importe qui. »

Cette pensée résume bien l’importance de la prière. La Bible présente la prière comme une relation vivante avec Dieu. Elle n’est pas une méditation passive ni un exercice destiné à impressionner le Seigneur. Elle est l’expression sincère d’un cœur qui dépend de Dieu.

De la Genèse à l’Apocalypse, les hommes et les femmes de foi prient. Abraham intercède, Moïse supplie, David loue, Daniel persévère, Jésus prie, les apôtres enseignent la prière. Ainsi, la prière n’est pas une option dans la vie chrétienne : elle en est l’atmosphère naturelle.

Pourquoi devons-nous prier ?

Nous devons prier parce que Dieu l’ordonne. Jésus n’a pas dit : « Si vous priez », mais : « Quand vous priez » (Matthieu 6:5). La prière fait donc partie de la vie normale du croyant. Elle exprime notre dépendance envers Dieu et notre soumission à sa volonté.

Jacques écrit : « Vous ne possédez pas, parce que vous ne demandez pas » (Jacques 4:2). Dieu connaît nos besoins avant même que nous les exprimions, mais Il veut que nous les lui présentions afin que nous reconnaissions qu’Il est la source de toute bénédiction.

Nous devons aussi prier pour recevoir le secours de Dieu. Par la prière, le croyant reçoit le pardon quotidien lorsqu’il confesse ses fautes (1 Jean 1:9), la paix au milieu de l’inquiétude (Philippiens 4:6-7), la sagesse pour prendre de bonnes décisions (Jacques 1:5), la force dans l’épreuve et le secours face aux tentations.

Enfin, nous devons prier pour développer notre communion avec Dieu. La prière ne consiste pas seulement à obtenir quelque chose de Dieu ; elle consiste aussi à être avec Dieu. En sa présence, notre cœur est transformé. Peu à peu, nos pensées, nos désirs et nos priorités s’alignent sur les siens. La véritable prière ne cherche pas à faire descendre Dieu vers nos projets ; elle nous élève vers les siens.

Qui devons-nous prier ?

La Bible enseigne clairement que la prière chrétienne est adressée au Père, par le Fils et dans la puissance du Saint-Esprit. Jésus nous apprend à dire : « Notre Père qui es aux cieux » (Matthieu 6:9). Le chrétien ne s’adresse pas à une force impersonnelle, mais à un Père aimant. Cette relation filiale est l’un des plus grands privilèges du salut.
Nous prions au nom de Jésus-Christ. Jésus est l’unique médiateur entre Dieu et les hommes :

« Il y a un seul Dieu, et aussi un seul médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ homme » (1 Timothée 2:5).

Prier au nom de Jésus ne signifie pas simplement ajouter une formule à la fin d’une prière. Cela signifie venir devant Dieu sur la base de l’œuvre de Christ, en dépendance de sa grâce, et dans le désir sincère d’accomplir sa volonté.

Jésus a déclaré : « Tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai » (Jean 14:13).

Nous prions aussi par le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit aide le croyant dans sa faiblesse :

« Nous ne savons pas ce qu’il convient de demander dans nos prières » (Romains 8:26).

Lorsque les mots nous manquent, l’Esprit intercède selon la volonté de Dieu. Il éclaire notre intelligence par les Écritures et dirige nos prières.

Comment devons-nous prier ?

Lorsque les disciples demandèrent à Jésus : « Seigneur, enseigne-nous à prier » (Luc 11:1), ils exprimèrent le désir de tout croyant sincère.
Nous devons prier avec foi.

La foi est indispensable à la prière. Celui qui prie doit croire que Dieu existe, qu’Il répond et qu’Il agit. La foi ne repose pas sur nos sentiments, mais sur les promesses de Dieu.

Nous devons prier selon la volonté de Dieu.

Le modèle du « Notre Père » place d’abord Dieu au centre : « Que ton nom soit sanctifié ; que ton règne vienne ; que ta volonté soit faite… » (Matthieu 6:9-13). Avant de présenter nos besoins, nous reconnaissons la souveraineté de Dieu. La prière biblique cherche avant tout l’accomplissement de ses desseins.

Nous devons prier avec persévérance.

« Persévérez dans la prière » (Romains 12:12). Certaines réponses sont immédiates ; d’autres exigent une attente patiente. La persévérance ne cherche pas à convaincre un Dieu réticent, mais manifeste une foi constante et dépendante.

Nous devons prier avec un cœur obéissant.

Le péché entretenu affaiblit la communion avec Dieu, tandis que la confession sincère la restaure. Celui qui désire être entendu est appelé à rechercher une vie de droiture et d’obéissance.

Quels sont les obstacles à la prière ?

La Bible identifie plusieurs éléments qui peuvent entraver une vie de prière vivante et exaucée :
Les mauvais motifs. Jacques écrit : « Vous demandez, et vous ne recevez pas, parce que vous demandez mal » (Jacques 4:3). Dieu ne répond pas favorablement aux demandes motivées par l’égoïsme ou la convoitise.

L’hypocrisie. Jésus condamne les prières destinées à impressionner les hommes, ainsi que les répétitions mécaniques dépourvues de sincérité (Matthieu 6:5-7). La prière véritable procède d’un cœur droit devant Dieu.

Les désordres relationnels. La Bible montre que des relations troublées, notamment dans le cadre familial, peuvent entraver la vie de prière (1 Pierre 3:7). Une communion juste avec les autres soutient la communion avec Dieu.

La prière doit s’accompagner d’un esprit de pardon. Jésus établit un lien étroit entre la prière et le pardon : l’amertume et les rancunes non réglées constituent un obstacle réel à la communion avec Dieu.

Quand devons-nous prier ? Nous devons prier continuellement.

Jésus dit : « … qu’il faut toujours prier et ne pas se décourager » (Luc 18:1). Paul donne cette exhortation simple : « Priez sans cesse » (1 Thessaloniciens 5:17). Cela ne signifie pas rester constamment à genoux, mais vivre dans une communion permanente avec Dieu. Le croyant peut transformer chaque circonstance en occasion de dialogue avec son Seigneur.

La Bible présente aussi des temps spécifiques de prière. David déclare : « Le matin, tu entends ma voix » (Psaume 5:3). Jésus lui-même se retirait tôt pour prier (Marc 1:35). Daniel priait trois fois par jour malgré les menaces qui pesaient sur lui (Daniel 6:10). Avant de choisir les douze apôtres, Jésus passa toute la nuit dans la prière (Luc 6:12). Ces exemples montrent qu’une vie de prière régulière nourrit la communion permanente avec Dieu.

La prière doit occuper une place centrale dans la vie spirituelle du croyant. Elle n’est pas seulement une pratique religieuse parmi d’autres, mais l’expression vivante de la communion de l’homme avec Dieu. Dans les Écritures, elle revêt des formes variées, allant de la supplication la plus simple aux intercessions les plus profondes, en passant par l’adoration et l’action de grâce.

Le Seigneur Jésus donne lui-même une instruction fondamentale sur la prière :

« Mais toi, quand tu pries, entre dans ta chambre, ferme ta porte, et prie ton Père qui est là dans le lieu secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra » (Matthieu 6.6).

Cette parole met en lumière le caractère intime et spirituel de la véritable prière. Elle n’est pas d’abord un acte public destiné à être vu, mais une rencontre personnelle avec Dieu dans le secret. Le croyant est invité à se tenir seul devant son Père, dans une relation de confiance et de sincérité.

La promesse du Seigneur « ton Père te le rendra » révèle un principe spirituel fondamental : aucune prière sincère n’est vaine. Ce que Dieu voit dans le secret, il ne l’ignore pas. Il y répond selon sa sagesse parfaite. Parfois, il exauce de manière visible et immédiate ; parfois, il agit plus profondément en transformant le cœur, en fortifiant la foi ou en alignant la volonté du croyant sur la sienne. Ainsi, la prière devient un lieu de communion vivante où le Père récompense la foi et travaille en secret à l’accomplissement de ses desseins.

Parmi les nombreuses prières rapportées dans les Écritures, trois se distinguent particulièrement par leur profondeur spirituelle et leur valeur exemplaire. Une quatrième, cependant, s’élève au-dessus de toutes les autres et demeure sans équivalent : la prière du Seigneur Jésus.

La prière de Jaebets : L’audace dans la dépendance
Elle est l’une des plus courtes, mais aussi l’une des plus riches d’enseignement :

« Jaebets invoqua le Dieu d’Israël, en disant : Si tu me bénis et que tu étendes mes limites, si ta main est avec moi, et si tu me préserves du malheur, en sorte que je ne sois pas dans la souffrance !… » (1 Chroniques 4:10).

Son nom, « Jaebets », qui évoque la douleur, rappelait les circonstances difficiles de sa naissance, et son contexte familial était lourd à porter. Sa prière fut donc un acte de foi pour demander l’intervention de Dieu. Il demanda la bénédiction divine, l’élargissement de son territoire, l’accompagnement de la main de Dieu et la protection contre le mal. Ses quatre requêtes ne constituaient pas une formule garantissant la prospérité, mais le témoignage d’un croyant qui remet entièrement sa vie entre les mains de Dieu.

Elle nous encourage à rechercher avant tout la bénédiction divine, à dépendre de sa puissance, à accepter les responsabilités qu’Il nous confie et à vivre sous sa protection. L’Écriture conclut par ces mots simples mais profonds : « Et Dieu accorda ce qu’il avait demandé. » Cette réponse souligne que Dieu prend plaisir à écouter la prière de ceux qui s’approchent de lui avec foi et humilité.

La prière d’Agur : La sagesse dans l’équilibre

« Ne me donne ni pauvreté, ni richesse… » (Proverbes 30:7-9).

Cette prière est l’une des plus profondes et des plus équilibrées de la Bible. Elle révèle un cœur qui recherche avant tout la fidélité envers Dieu plutôt que les avantages matériels.
Sa première requête est d’ordre moral et spirituel :

« Éloigne de moi la fausseté et la parole mensongère. »

Il désire vivre dans la vérité, avec une conscience pure et une conduite intègre. Sa seconde requête concerne ses besoins matériels :

« Ne me donne ni pauvreté, ni richesse ; accorde-moi le pain qui m’est nécessaire. »

Sa motivation est remarquable : la pauvreté pourrait le pousser au péché (le vol) ; la richesse pourrait l’éloigner de Dieu (l’orgueil). Cette prière rappelle que le plus grand besoin du croyant n’est pas l’abondance matérielle, mais la fidélité spirituelle. Elle nous enseigne qu’il est légitime de solliciter les bénédictions divines, non pour satisfaire notre égoïsme, mais avec le désir de porter davantage de fruit pour la gloire de Dieu.

La prière du publicain : La pureté de la repentance

Puis vient la prière du publicain dans l’Évangile selon Luc qui est l’une des expressions les plus pures de la repentance biblique et de la justification par la grâce.
Dans Luc 18:9-14, Jésus raconte l’histoire d’un pharisien et d’un publicain qui montent au temple pour prier. Le pharisien, sûr de lui, énumère ses qualités et ses mérites, se compare aux autres, et remercie Dieu d’être « meilleur ». Mais le publicain, au contraire, se tient à distance, n’ose même pas lever les yeux au ciel, et se frappe la poitrine, signe d’un cœur brisé. Il s’écrie :

« Ô Dieu, sois apaisé envers moi, qui suis un pécheur. »

Il reconnaît sa culpabilité et ne s’appuie sur aucun mérite personnel. Il ne négocie pas avec Dieu, il s’abandonne à Sa miséricorde. Il se reconnaît comme le pécheur, révélant une conscience aiguë de son indignité devant la sainteté divine.

Jésus conclut : « Celui-ci descendit dans sa maison justifié, plutôt que l’autre. » Ainsi, cette prière révèle un renversement radical : l’humilité reçoit la justice que l’orgueil ne peut obtenir. Elle enseigne que l’accès à Dieu ne passe pas par la performance religieuse, mais par la contrition et la foi en la miséricorde divine.

La prière du Seigneur Jésus (Jean 17)

Dans cette prière sublime, souvent appelée la prière sacerdotale, le Seigneur Jésus s’adresse à son Père avec une confiance, une intimité et une soumission parfaites. Rien n’y est dicté par la crainte ou par le besoin personnel ; tout y respire la communion éternelle entre le Père et le Fils, l’obéissance absolue du Fils à la volonté de son Père et son profond amour pour les siens. Cette prière constitue le modèle suprême de toute véritable prière. Elle nous révèle ce que signifie s’approcher de Dieu avec un cœur parfaitement soumis à sa volonté, animé du désir de sa gloire et du souci du bien spirituel de son peuple. Plus qu’un simple exemple, elle est le sommet de la révélation biblique sur la communion avec Dieu.

Mais cette prière révèle aussi plus profondément qui Il est : non seulement celui qui prie, mais le seul Médiateur, le seul Intercesseur et le seul Sauveur. Il prie pour lui-même, pour ses disciples et pour tous ceux qui croiront en lui, montrant ainsi que toute grâce, toute protection, toute sanctification et toute gloire éternelle procèdent de son œuvre parfaite.

La prière transforme profondément la vie chrétienne, la rendant victorieuse. Elle remplace l’inquiétude par la confiance, l’agitation par la paix, l’indépendance par la dépendance, la peur par l’assurance. Elle permet au croyant de déposer chaque fardeau devant Dieu et de recevoir la consolation de sa présence. Elle protège également contre le formalisme religieux. Elle maintient la foi vivante en rappelant que Dieu entend, répond et agit selon sa sagesse parfaite.

La prière selon la Bible est l’un des privilèges les plus précieux du croyant. Elle est à la fois un devoir, un honneur et une joie.

Notre salut ne repose sur aucun mérite humain, mais entièrement sur le sacrifice accompli de Christ et sur son intercession toujours efficace. Si nous pouvons aujourd’hui nous approcher de Dieu dans la prière, c’est uniquement par Lui, en Lui et grâce à Lui. Oui, tout ce que nous sommes, tout ce que nous recevons et tout ce que nous espérons dépend de Christ seul : Il est notre unique espérance, notre parfait Médiateur et notre salut accompli.

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