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Homélie de Mgr Stefan Oster, évêque de de Passau, en Allemagne, pour la solennité de l’Assomption à Altötting :

Chères sœurs, chers frères,

Ces derniers mois, j’ai beaucoup réfléchi à la relation entre l’État et la religion, entre la société d’une part, et la question suivante : de quelle religion une société a-t-elle besoin ? Ou plutôt : de quel type de religion a-t-elle besoin ? Et surtout : quelle image de nous-mêmes, en tant qu’êtres humains, est nécessaire au fonctionnement d’un État libre et démocratique comme le nôtre ?

En 1949 – peu après la catastrophe du régime nazi et la Seconde Guerre mondiale – nous avons reçu ce que je considère comme une Loi fondamentale magnifique. Elle s’ouvre sur un préambule affirmant que le peuple allemand s’est donné cette Loi fondamentale « sous responsabilité devant Dieu et devant l’humanité ». Et dans son premier article, elle formule cette phrase de manière véritablement remarquable : « La dignité humaine est inviolable. La respecter et la protéger est le devoir de toute autorité de l’État. » Cette phrase constitue, en un sens, la pierre angulaire de tous les articles suivants de la Loi fondamentale, et elle souligne avec force que l’État n’est pas au-dessus du peuple, mais a au contraire le devoir de le servir.

Descriptif ou normatif ?

À ma connaissance, rares sont ceux, dans notre pays, qui contesteraient l’affirmation : « La dignité humaine est inviolable. » Cependant, un débat persiste quant à savoir si cette affirmation est purement descriptive ou si elle constitue une exigence. Est-elle descriptive ou normative ? La grande majorité de ceux qui se penchent sur cette question estiment qu’elle est normative, en ce sens que la dignité humaine ne doit pas être bafouée. Il s’agit là d’un principe juridique fondamental, car nous sommes, bien sûr, trop souvent témoins de violations de la dignité humaine. Lorsque des personnes sont réduites en esclavage, violées ou tuées, par exemple, la dignité humaine est bafouée. Et cela, fondamentalement, ne devrait pas être toléré dans notre pays. Par conséquent, la dignité humaine bafouée doit être rétablie.

Que signifie la dignité ?

Mais la question essentielle est désormais : que signifie réellement la dignité ? Pour nous, chrétiens, la réponse n’est pas si difficile : nous croyons avoir été créés à l’image de Dieu, de manière unique. Dotés de raison et de liberté, nous sommes capables de dire la vérité, même lorsque nous mentons, commettons le mal ou nous asservissons par notre propre faute, par exemple par le biais d’addictions. Nul ne peut nous ôter l’image de Dieu, source de notre dignité ; nous ne pouvons que l’obscurcir par nos propres fautes. Et inversement – ​​ce qui nous amène à la célébration d’aujourd’hui : Notre Seigneur Jésus est pleinement Dieu et pleinement homme. Au sens le plus profond, par son incarnation, il a confirmé ce que signifie être humain. Et, d’une certaine manière, il a aussi pleinement restauré la possibilité pour notre dignité inaliénable de se manifester à nouveau en nous. Et en sa Mère, il nous a donné la nouvelle création : celle en qui et par qui Dieu vient au monde. Ce faisant, il nous a aussi révélé notre propre vocation, qui est au fond la vocation de tout être humain : nos cœurs sont capables d’accueillir Dieu en nous. Et il nous a rendus capables de vivre de telle sorte que cette dignité insondable puisse aussi se manifester extérieurement dans nos relations avec lui et avec les autres. Autrement dit, de façonner nos vies comme le dit le préambule de la Loi fondamentale : dans la responsabilité devant Dieu et devant les hommes.

Serait-ce une question purement philosophique ?

Et si nous prenons cela au sérieux, chers frères et sœurs, nous constatons soudain que pour nous, chrétiens, le sens de la dignité est en réalité bien plus clair que pour ceux qui tentent de l’expliquer uniquement par la philosophie. Prenons l’exemple d’Emmanuel Kant, qui, au XVIIIe siècle, expliquait pourquoi les êtres humains ne doivent jamais être de simples moyens, mais, selon sa formulation, sont toujours une fin en soi. Car, par leur raison et leur liberté, ils sont uniques au monde et possèdent donc la dignité. Or, nous voyons qu’une explication purement philosophique nous permet de comprendre le premier article de la Loi fondamentale uniquement de manière normative, c’est-à-dire comme une simple exigence, sans bien sûr préciser ce qui est exigé quant au contenu. Nous, chrétiens, avons l’avantage que, pour nous, l’affirmation « La dignité humaine est inviolable » est toujours comprise aussi de manière descriptive. Notre compréhension est déjà plus large. Et, sans la perspective divine, elle doit toujours être redéfinie et débattue à nouveau, selon le temps et la situation.

Il s’agit de l’image de l’humanité.

Qu’entend-on par là ? Eh bien, derrière le discours sur la dignité humaine se cache une image précise de l’humanité – et donc une compréhension de ce qu’est fondamentalement un être humain. Ainsi : l’embryon dans le ventre de sa mère est-il déjà un être humain, une personne humaine, et par conséquent porteur d’une dignité humaine inviolable ? Nous, chrétiens, répondons : Oui, bien sûr ! De même, une personne dans le coma, qui va très probablement mourir prochainement, est-elle encore porteuse de cette dignité ? Et nous répondons : Oui, bien sûr ! Selon notre foi, nous ne retirons rien à l’humanité et à sa dignité, même lorsqu’une personne ne possède pas encore ou ne possède plus certaines caractéristiques et qualités telles que la raison ou la liberté. Mais elle est un être humain, créé par Dieu, et donc porteur d’une dignité personnelle. Et par conséquent, dans notre conception chrétienne, le lieu où et par lequel une personne vient au monde est également spécialement protégé et porteur de dignité, en particulier les femmes, et plus particulièrement le mariage et la famille. En conséquence, la Loi fondamentale formule déjà cette phrase dans son article 6 : « Le mariage et la famille bénéficient de la protection spéciale de l’État. » Il est clair que les rédacteurs de la Loi fondamentale entendaient, premièrement, la monogamie et non la polygamie, et deuxièmement, l’unité du père, de la mère et de leur(s) enfant(s). La plupart des auteurs de la Loi fondamentale étaient influencés par le christianisme. Nombre d’entre eux partageaient la conception catholique du mariage comme sacrement, comme alliance sacrée. Ces exemples nous montrent que la foi nous enseigne : Dieu existe et Dieu est la réalité même. Il est Seigneur de la vie et de la mort. Et l’humanité, en tant que sa créature bien-aimée, faite à son image, est, dans toutes ses dimensions, porteuse de la dignité qu’elle a reçue. Et à ce titre, elle doit être protégée. La foi dit donc : « Voilà comment il en est. » Elle est descriptive, et non simplement normative.

Lorsque la foi disparaît, l’image chrétienne de l’humanité disparaît également.

Mais si nous nous sécularisons de plus en plus, c’est-à-dire si la foi s’estompe ou est remise en question, si l’influence des Églises chrétiennes dans notre pays diminue, alors le caractère descriptif du concept de dignité humaine s’efface peu à peu. Il ne reste que le caractère normatif, la conviction que la dignité doit être protégée. Or, cela engendre un débat permanent sur le sens même de la dignité. Elle ne peut plus être l’image de Dieu. Dès lors, une question se pose : qui est donc, au sens le plus plein du terme, cet être humain porteur de cette dignité digne de protection ?

Quelques exemples de changement

Et maintenant, voici quelques exemples de points que, je suppose, la grande majorité des rédacteurs de notre Loi fondamentale n’ont même pas envisagés lorsqu’ils ont formulé le principe de l’inviolabilité de la dignité humaine : par exemple, le débat sur l’avortement en tant que droit humain, qui a également lieu fréquemment dans notre pays. La France est allée plus loin à cet égard, en inscrivant le droit à l’avortement comme un droit fondamental dans sa Constitution. Autre exemple : en 2020, la Cour constitutionnelle fédérale allemande a souligné le droit à mourir dans la dignité, et depuis lors, il est devenu possible dans notre pays de faire du suicide assisté un modèle commercial. Pour moi, c’est une violation flagrante des principes fondamentaux – et une perversion de ce que nous entendons par dignité humaine, don de Dieu, qui est aussi Seigneur de la vie et de la mort. Ou encore : un homme politique influent, membre d’un parti démocrate-chrétien, vote contre la légalisation de la gestation pour autrui dans notre pays. Et il le fait alors même que lui et sa compagne avaient déjà convenu d’avoir un enfant par gestation pour autrui à l’étranger. Et alors que la mère porteuse était déjà enceinte.

Tout est-il permis si Dieu n’existe pas ?

Ou encore : lorsque l’on considère la Christopher Street Day [journée de célébration, de commémoration et de manifestation LGBT], avec ses multiples facettes d’expression ouverte des modes de vie, des préférences sexuelles et des identités revendiquées, on constate immédiatement à quel point la société a fondamentalement changé. Et oui, c’est une expression de la liberté humaine, explicitement permise par notre démocratie. Parallèlement, il devient évident combien il est difficile pour nous, croyants, de concilier tout ce qui s’y montre ou y est prôné avec notre conception chrétienne de l’humanité. Face à certaines choses, nous posons la question légitime : cela correspond-il à la dignité que Dieu nous a donnée, ou la contredit-il ? L’écrivain Dostoïevski avait-il finalement raison lorsqu’il disait : « Si Dieu n’existe pas, tout est permis » ?

Appelé à aimer

Il est toutefois important pour moi de souligner que si, en tant que chrétiens, nous prenons au sérieux la question de la dignité humaine, il doit être clair pour nous, même à l’occasion de la Christopher Street Day, que sans exception, toutes les personnes présentes sont des enfants bien-aimés de Dieu, dotés d’une dignité inaliénable. Et que nous devons respecter leur liberté, sans pour autant cautionner ce qui y est montré ou prôné. Quoi qu’il en soit, je crois que la perception d’une absence ou d’une inexistence de Dieu a considérablement élargi le champ des possibles dans le contexte entourant la question du sexe et du genre. Et que la plupart de ces perceptions ne correspondent pas à l’image biblique de l’humanité.

Et puis, considérant l’aspect politique sous un autre angle : ce même principe, la reconnaissance de la dignité de chaque être humain comme enfant bien-aimé de Dieu, s’applique également au respect des réfugiés, des personnes d’autres cultures, ethnies et croyances, des personnes marginalisées, des personnes handicapées, des personnes âgées, des femmes et des enfants. Ce principe s’applique toujours. Nous sommes toujours appelés à respecter chaque être humain et, surtout, à ne jamais recourir à la violence. Nous pouvons et devons affirmer clairement ce qui correspond à notre conception de l’humanité et ce qui n’y correspond pas, mais nous sommes aussi appelés à le faire dans l’amour, cet amour qui nous anime lorsque nous vivons en union avec le Christ.

La vision biblique de l’humanité – et les nombreuses autres visions de l’humanité

Chers frères et sœurs, je suis convaincu que notre Loi fondamentale, et par conséquent notre démocratie libérale, repose essentiellement sur l’image biblique de l’humanité. Or, je crains que ce soit précisément l’éloignement croissant de notre société par rapport à cette image qui mette en péril notre démocratie. Pourtant, c’est précisément cette démocratie qui permet et rend cet éloignement possible. Mais je pense aussi que les conceptions de l’humanité différentes de la nôtre, surtout dans toute leur diversité, tendent presque automatiquement à exacerber les conflits d’intérêts. Et avec cela, la demande d’une solution simple et rapide, imposée par une autorité forte au sommet, qui prévaut et assure la cohésion du système, se fait de plus en plus pressante.

Quelle est la vision ?

Il y a quelques jours, j’ai vu une interview de Juli Zeh, une écrivaine importante de notre pays, également avocate et juge constitutionnelle au Brandebourg. Elle y évoquait le manque de vision de notre nation : où voulons-nous aller ensemble, positivement ? Qu’est-ce qui nous unit ? Je crois qu’elle a raison. Mais nous, catholiques, proposons une vision que nous célébrons aujourd’hui. Nous pouvons croire : quoi qu’il arrive, bonheur ou malheur, succès ou échec, quelle que soit la forme de société qui émergera, notre contribution sera là. Nous connaissons notre Seigneur, nous l’aimons, ainsi que notre Église, dont Marie est l’archétype. Et plus nous nous connectons intérieurement à elle, plus nous nous connectons, presque naturellement, à son Fils. Notre vision pour ce temps est la suivante : garder le ciel ouvert – et ce ciel n’est pas qu’une simple pensée, pas une vague intuition. Le ciel commence dès maintenant dans nos cœurs, et il s’ouvre particulièrement lors des fêtes et des jours comme celui-ci. Car nous sommes les enfants de la Mère que notre Seigneur a déjà accueillie au ciel. Allons de l’avant avec gratitude et invitons les autres à se joindre à nous – et à découvrir ensemble l’immensité du ciel, en tant qu’enfants bien-aimés de Dieu. Ce faisant, contribuons aussi au succès de notre démocratie. Amen.