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Anastasis est un collectif de chrétiens, qualifiés pudiquement par La Nef d’ « engagés à gauche »[1], et à qui Famille Chrétienne a consacré un article très positif[2], les présentant comme des altermondialistes militants, sans mentionner de problème doctrinal potentiel. Anastasis précise dans son manifeste fondateur[3] : « la grande majorité d’entre nous est catholique, certains appartiennent aux traditions protestantes ou orthodoxes », et cite parmi ses traditions[4] la théologie de la libération, l’anarchisme chrétien, le communisme chrétien, et la théologie de la libération noire. Anastasis est présent au Congrès Mission 2025.

Que les choses soient claires, l’objectif n’est pas ici d’avoir un avis général sur ce collectif. Concernant ses aspects positifs, il suffit de lire La Vie, La Croix, Témoignage Chrétien, Golias, le Pèlerin, et autres. L’objectif ici est de recenser des aspects doctrinaux problématiques de ce collectif, sans prétendre toutefois à l’exhaustivité.

Anastasis avait publié un ouvrage en mai 2025, Urgence évangélique, qui a été critiqué dans l’article de La Nef susmentionné. Elisabeth Geffroy a ainsi vu dans cet ouvrage « un fonds de référentiel marxiste qui leur fait prêter le flanc aux critiques formulées par le Magistère à l’encontre des catholiques qui s’en remettent trop imprudemment aux outils d’analyse de Marx ». Ce à quoi le collectif a répondu de manière relativement virulente[5], se défendant d’être marxiste. Il faut dire que c’est effectivement un des principaux terrains glissants d’Anastasis.

Le collectif co-signe en 2023 un texte affirmant notamment : « Le message essentialisant du magistère, prônant une “complémentarité des sexes”, entretient l’homophobie, discrimine les femmes et les minorités sexuelles ».

Anastasis a lancé en 2023 le Festival des Poussières, qui a pris peu à peu son indépendance organisationnelle en grossissant. Son slogan est « Evangile et révolutions », le dernier mot étant au pluriel ou non selon les versions. En 2023, le Comité de la Jupe y animait 3 ateliers : théologie féministe, Place des femmes dans l’Eglise, et Place des personnes LGBTQIA+ dans l’Eglise. En 2024, une laïque y avait donné une homélie, à rebours de toute règle liturgique et canonique, et une prière queer en langage inclusif avait été expérimentée, ainsi qu’une prière musulmane, et une liturgie réécrite pour ne pas parler qu’au masculin. Les participants s’étaient vus proposer des ateliers « Pour une théologie (critique) de la police » ou « Faire lieu d’Islam en France », des conférences « Construire un antifascisme chrétien » ou « Chrétien·nes au coeur des luttes ». Durant l’édition 2025, les 600 participants avaient pu assister à des tables rondes comme « La morale catholique favorise-t-elle les violences sexuelles ? », « Opprimés de tous les pays, unissez-vous : quel internationalisme pour notre temps ? », « La récupération identitaire des Chrétiens d’Orient », un atelier comme « Théologie lesbienne et amitié », une proposition spirituelle comme « Yoga et souffle ».

Le collectif Anastasis propose aussi sur son site internet « des articles de réflexion politique à la lumière de la foi et de la théologie chrétienne » comme le déclare son manifeste fondateur. Et plusieurs de ces articles sont problématiques à des degrés divers. En voici quelques-uns des pires de ces dernières années.

”Sufjan Stevens et la sensualité du christianisme”. Un texte qui va jusqu’à qualifier de « diabolique » et d’ « antichrétien » le paragraphe 2357 du Catéchisme de l’Eglise Catholique consacré à l’homosexualité, et qui mobilise l’image eucharistique pour valider l’éros homosexuel comme lieu de rencontre avec Dieu au même titre que la prière.

”Comment lire une exhortation apostolique ? Pour une herméneutique de la discontinuité”. Un renversement complet de la règle de lecture de la Tradition, en contradiction flagrante avec l’enseignement de l’Eglise.

”Synode : et les femmes ?” Un appel à la détermination « d’une manière bisexuelle ou trans-sexuelle » d’un Père qui engendre son Fils.

”Sur la question de l’avortement”. Une grande discussion se voulant pluraliste mais relativisant fortement le commandement de Dieu lui-même : « Tu tueras pas ».

Trois articles tendant à « réduire l’Évangile à une réalité essentiellement terrestre » comme le condamnait Libertatis Nuntius en 1984 : ”La guerre des classes et la révolution à venir” ; ”Situation pré-révolutionnaire, urgence théologico-politique, exigence évangélique” ; et ”La propriété privée et ses dommages”.

”La nouvelle ecclésiologie et la possibilité du conflit dans l’Église”, une republication du texte du jésuite Jon Sobrino dont est saluée la « clairvoyance » sans aucune critique, alors même que ce théologien avait été condamné par Rome en 2007 pour des insuffisances doctrinales justement sur l’ecclésiologie et la christologie.

”Ce qu’est la communion”, un texte sur la pensée du communiste Mario Tronti, sans aucun recul ou mise en garde sur sa confusion entre l’espérance eschatologique et sa « foi » révolutionnaire communiste.

Que le lecteur se fasse sa propre conclusion sur les hétérodoxies que véhicule ce collectif.

Laurent Dastros
Article publié sur Substack (https://laurentdastros.substack.com/p/collectif-chretien-anastasis-recension)

[1] https://lanef.net/2025/08/29/chretiens-et-marxistes-limpossible-compromis/
[2] https://www.famillechretienne.fr/41191/article/le-collectif-anastasis-bouscule-les-codes-de-la-contestation
[3] https://collectif-anastasis.org/manifeste/
[4] https://collectif-anastasis.org/nos-traditions/
[5] https://collectif-anastasis.org/2025/10/31/il-etait-une-fois-des-catholiques-marxistes/

Cet article est une tribune libre, non rédigée par la rédaction du Salon beige. Si vous souhaitez, vous aussi, publier une tribune libre, vous pouvez le faire en cliquant sur « Proposer un article » en haut de la page.

À cette question, il convient de répondre de manière systémique, avec clarté et avec vérité.
Dès l’abord, nous ne pouvons ignorer que beaucoup de personnes, en quête de spiritualité, se tournent vers l’islam ou vers les religions orientales. Certains responsables musulmans affichent une volonté d’expansion, et l’Occident est de plus en plus exposé à l’influence de l’islam. Dans ce contexte, il est important d’éclairer et de guider ceux qui curieux, assoiffés de nouveauté, cherchent à connaître la vérité.

La vie de Jésus-Christ constitue l’accomplissement d’un grand nombre de prophéties bibliques, tandis que, pour le fondateur de l’islam, il n’existe pas une seule prophétie biblique qui le désigne. Ce fait a une importance décisive. La Bible, en tant que Parole de Dieu, annonce longuement le Messie, et Jésus correspond exactement à ces prophéties.

Le fondateur de l’islam était un homme, certes influent, mais seulement un homme. Jésus-Christ, s’il est vraiment homme, est aussi Dieu. Entre Mahomet et Christ, la différence est celle de la filialité divine.
Jésus a pu dire : « Celui qui me voit, voit le Père » (Jean 14:9). Jamais Mahomet, ni Bouddha, ni aucun autre fondateur de religion n’a osé dire cela. Ce qui différencie Mahomet du Christ ne touche pas seulement leur enseignement, mais surtout leur personne.

La différence entre Mahomet et Jésus-Christ touche aussi leur vie. La différence fondamentale est l’absence ou non de péché.
Jésus est sans péché; il n’a jamais commis d’injustice. Mahomet, au contraire, a connu des manquements notables dans sa vie, même au moment où il fondait l’islam, et ses propres adeptes lui ont fait à ce sujet de sérieuses remontrances.

La différence entre Mahomet et Jésus-Christ est celle qui existe entre la religion et l’Évangile. La religion est fondée sur ce que l’homme fait pour Dieu. La foi chrétienne est fondée sur ce que Dieu a déjà fait pour l’homme. L’Évangile est ce que Dieu est, et ce qu’Il a fait en envoyant son Fils.
Le message de Jésus est très supérieur aux doctrines de Mahomet quant à la connaissance du Divin.

Le Dieu de Mahomet est perçu comme celui de l’arbitraire. Allah ne laisse à l’homme aucune liberté réelle. Ce n’est pas fortuit si on ne trouve pas les mots de « Père » et d’« amour » parmi les attributs d’Allah. Le message de l’amour est inconnu chez Mahomet.
En revanche, le Dieu de la Bible se révèle comme Père, et son amour est le fondement de tout. En Jésus, Dieu n’est plus seulement juste, il est amour.

La différence entre Jésus-Christ et Mahomet est celle qui existe entre la rédemption et l’auto-délivrance. Toutes les religions font allusion à la culpabilité dans la vie des hommes. Mais pas une seule ne donne l’ultime réponse à la question : « Que résulte-t-il de ma culpabilité, que devient ma dette ? »
Le péché, la culpabilité et la dette sont une affreuse réalité dans notre vie. Que l’homme reconnaisse ou non sa culpabilité et la dette qu’elle entraîne, tôt ou tard il devra assumer.
Tandis que tout est différent chez Jésus-Christ. Par lui, nous savons que Dieu est justice ; il y a eu la croix de Golgotha, où Jésus le « Juste est mort pour des injustes » (1 Pierre 3:18). Il prit sur lui la punition réservée au péché, et de donner ainsi satisfaction à la justice de Dieu.

Mahomet est mort, mais Jésus est corporellement ressuscité et vit. Sa résurrection est le couronnement de son œuvre de rédemption accomplie à la croix. S’il n’y avait pas sa résurrection, l’Évangile n’en serait pas un, mais seulement une religion parmi d’autres.

C’est par une confiance absolue en Jésus-Christ qu’est comblée l’aspiration du cœur humain. Aucun fondateur de religion n’est à même de satisfaire cette aspiration, ce que prouvent les efforts que tous s’imposent en vue d’obtenir le salut.
L’Islam est une religion rigoureuse de la loi. Sous son joug l’homme ne peut que gémir. Or, la Parole de Dieu dit de Jésus : « Il est notre paix » (Éphésiens 2:14).
En conséquence, il est permis à la chrétienté et à chaque chrétien de marcher sans crainte à la rencontre de son Seigneur, Jésus le Sauveur. Il n’y a pas d’autre nom sous le ciel qui ait été donné aux hommes, par lequel nous devrons être sauvés (Actes 4:12).

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Il y a des témoignages que notre époque ne sait plus entendre. Non parce qu’ils seraient violents, confus ou haineux, mais parce qu’ils démentent l’un de ses dogmes les plus profonds : l’idée que le désir sexuel constituerait le noyau ultime de l’identité humaine.

Elizabeth Woning fait partie de ces voix devenues presque impossibles à classer dans les catégories ordinaires du débat public. Ancienne femme lesbienne engagée dans une théologie favorable aux revendications LGBT, passée par un séminaire presbytérien aux États-Unis, elle raconte aujourd’hui comment sa rencontre avec le Christ a bouleversé sa vie, sa théologie, son rapport à son corps, à sa féminité et à Dieu.

Elle vient d’être reçue dans The Becket Cook Show, émission chrétienne américaine animée par Becket Cook, lui-même ancien homme homosexuel venu au Christ après une conversion marquante. Ancien décorateur dans le milieu hollywoodien, Becket Cook anime aujourd’hui une émission suivie dans les milieux évangéliques conservateurs, où il reçoit des témoins, pasteurs, théologiens et convertis autour des grandes questions de foi, de culture, de sexualité et d’identité. Son émission n’est pas catholique, et il faut le préciser, et elle aborde avec courage des sujets que beaucoup de milieux ecclésiaux occidentaux préfèrent contourner.

L’épisode consacré à Elizabeth Woning, intitulé Feminist Lesbian Comes to Christ, présente un parcours particulièrement révélateur. Elizabeth Woning ne vient pas d’un milieu ignorant de la théologie ou étranger au langage chrétien. Au contraire : elle a étudié la Bible, fréquenté un séminaire, défendu une lecture “inclusive” de la foi chrétienne, milité pour le mariage homosexuel et l’ordination de personnes LGBT. Elle connaissait donc de l’intérieur cette tentative très contemporaine de faire cohabiter le christianisme avec l’anthropologie sexuelle moderne.

Or c’est précisément ce point qui rend son témoignage intéressant. Elle ne dit pas seulement : “J’ai changé de mode de vie.” Elle dit plus profondément : “J’ai découvert que je ne savais pas qui était vraiment le Christ.” La conversion n’a pas seulement déplacé son comportement ; elle a déplacé le centre de gravité de son existence. Là où l’époque dit à l’homme : “Tu es ce que tu désires”, le christianisme répond : “Tu es appelé par Dieu, créé à son image, blessé par le péché, mais rachetable par la grâce.”

C’est ici que le témoignage d’Elizabeth Woning prend une force particulière. Notre monde a sacralisé l’identité sexuelle au point de la rendre presque intouchable. On peut remettre en question sa patrie, sa religion, son héritage familial, son corps même, mais il deviendrait interdit de remettre en question une orientation sexuelle ou une identité LGBT. Le moi contemporain se veut liquide dans tous les domaines, sauf dans celui du désir, devenu étrangement dogmatique.

Elizabeth Woning vient troubler cette liturgie moderne. Elle ne prétend pas que tous les parcours se ressemblent, ni que la vie chrétienne serait une formule magique supprimant instantanément toutes les blessures. Mais elle affirme, par son existence même, qu’une personne ne doit pas être enfermée dans l’identité que le monde lui assigne. Elle rappelle qu’une attirance, une histoire personnelle, une blessure, une appartenance militante ou un vocabulaire culturel ne suffisent pas à définir une âme.

Avec Ken Williams, elle a cofondé le CHANGED Movement, qui rassemble des hommes et des femmes affirmant avoir quitté l’identité LGBT à la suite de leur cheminement chrétien. Le simple fait qu’un tel mouvement existe est déjà insupportable à une partie du monde contemporain. Car si ces personnes existent, si elles parlent, si elles racontent une joie réelle, alors le discours dominant se fissure. Il ne peut plus prétendre que toute remise en cause de l’identité LGBT serait nécessairement violence, mensonge ou oppression.

Bien sûr, le sujet est délicat. Les blessures liées à la sexualité, à l’enfance, au rejet, à l’incompréhension familiale ou ecclésiale ne doivent jamais être traitées brutalement. Le christianisme n’a pas à humilier les personnes en souffrance. Il n’a pas à transformer la vérité en arme mondaine. Mais il n’a pas non plus le droit de trahir l’Évangile en répétant servilement les slogans de l’époque.

Le témoignage d’Elizabeth Woning oblige donc les chrétiens à retrouver une parole à la fois ferme et miséricordieuse. Ferme, parce que le Christ ne confirme pas toutes nos identités blessées ; il vient les sauver, les purifier, les ordonner. Miséricordieuse, parce que cette purification n’est jamais un mépris de la personne, mais l’œuvre patiente de la grâce dans une histoire humaine souvent compliquée.

Il faut également recevoir ce témoignage avec discernement catholique. Elizabeth Woning évolue dans un univers évangélique-charismatique américain, notamment autour de Bethel Church, qui n’est pas notre monde ecclésial. Les catholiques n’ont pas à importer sans examen toutes les catégories, les méthodes pastorales ou les sensibilités théologiques de ces milieux. Mais ils auraient tort de ne rien entendre. Car sur le fond anthropologique, quelque chose d’essentiel est rappelé : l’homme ne se reçoit pas de son désir, il se reçoit de Dieu.

La grande erreur contemporaine consiste à confondre compassion et validation. Aimer quelqu’un ne signifie pas lui dire que tout ce qu’il ressent est bon, juste, définitif ou constitutif de son être. Aimer chrétiennement, c’est vouloir pour l’autre la vérité qui libère. Or la vérité chrétienne ne réduit jamais la personne à sa sexualité. Elle ne réduit pas non plus la sexualité à un matériau disponible pour toutes les constructions identitaires. Elle voit dans le corps, dans la différence sexuelle, dans la vocation à l’amour, une grammaire profonde de la création.

Voilà pourquoi des témoignages comme celui d’Elizabeth Woning sont si précieux. Ils ne règlent pas tous les débats. Ils ne dispensent pas de la prudence pastorale. Ils ne permettent pas de parler à la place de toutes les personnes ayant des attractions homosexuelles ou une histoire LGBT. Mais ils rouvrent un espace interdit : celui de la conversion.

Et c’est peut-être cela qui dérange le plus. Dans le christianisme, rien n’est plus profond que la conversion. Ni le passé, ni le péché, ni la blessure, ni le regard des autres, ni même l’image que nous nous sommes construite de nous-mêmes. L’homme moderne veut parfois être reconnu exactement tel qu’il se définit ; le Christ, lui, appelle chaque personne par son nom, non pour la laisser immobile, mais pour la conduire vers la vérité de son être.

Elizabeth Woning rappelle donc une chose simple et immense : le Christ ne vient pas bénir nos prisons intérieures. Il vient ouvrir les portes. Et cela vaut pour tous.

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Illustration : Matthias Grünewald, Le Retable d’Isenheim (v. 1512-1516), Musée Unterlinden, Colmar.
Légende : Au-delà des plaies du corps et des illusions d’une « biologie heureuse », la chair transfigurée du Ressuscité rappelle à l’homme que sa destinée ultime n’est pas la mort, mais la vie éternelle.

Le débat qui agite aujourd’hui notre pays autour du projet de loi sur la fin de vie et de la prétendue « aide à mourir » dépasse infiniment les frontières de la politique politicienne, ses calculs misérables et ses clivages factices. Il ne s’agit pas d’un simple affrontement entre la droite et la gauche, ni même d’un énième débat sociétal destiné à amuser les galeries parlementaires. Ce qui se joue sous nos yeux est un affrontement spirituel radical qui engage directement notre éternité.

Chaque acte posé, chaque loi votée s’inscrit en réalité face à Dieu, sous le regard souverain du Juste Juge. Notre passage sur cette terre n’est pas une parenthèse absurde, une existence profane vouée au confort matériel ou aux compromis lâches avec l’esprit du siècle ; il est le lieu d’un choix crucial, exclusif et définitif pour le salut de notre âme.

Devant la souffrance, l’angoisse et l’imminence de la mort, les masques tombent, les artifices mondains s’effondrent et les appartenances profanes s’effacent. Il ne reste que l’homme dans sa vérité nue, créature indissolublement reliée à son Créateur, appelée à traverser le voile du temps pour la vie éternelle dans l’au-delà.

Pour quiconque cherche la vérité — et plus encore pour un catholique conscient de ses devoirs sacrés et de son salut —, ce projet de loi n’est pas une simple inflexion législative : c’est une rupture éthique majeure, une rébellion ouverte contre le plan de Dieu, parce qu’il s’oppose, en son principe même, à la vérité immuable que la vie humaine est un don reçu et non une propriété dont l’homme pourrait disposer souverainement.

L’illusion de la « biologie heureuse » et les nouveaux autels du néant

Il faut nommer le mal qui s’insinue dans les consciences avec la rigueur inflexible de la vérité. L’euthanasie, comme l’avortement, procède d’une seule et même matrice idéologique : une conception strictement matérialiste, nihiliste et païenne de l’existence, que l’on doit appeler la « biologie heureuse ».

Selon cette logique purement immanente et marchande, la vie ne vaudrait d’être vécue que tant qu’elle demeure fonctionnelle, indolore, esthétique et maîtrisable. La dignité humaine se trouve ainsi indexée sur l’état du corps, insultant et niant la grandeur de l’homme créé à l’image et à la ressemblance de Dieu.

Cette entreprise législative relève, comme le dénonce le père Laurent Stalla-Bourdillon dans sa tribune au Journal du Dimanche, d’une véritable religion déguisée. Ce prêtre, longtemps aumônier des parlementaires français, n’hésite pas à écrire qu’« elle enrégimente la société sous l’autorité d’une doctrine dissimulée ». Sous couvert de neutralité, cette loi impose en réalité un dogme bien réel : le postulat selon lequel l’être humain se réduirait exclusivement à sa biologie.

Il faut aller plus loin encore dans le dévoilement : l’État totalitaire est en train d’ériger une idolâtrie d’un genre nouveau, une religion inversée. Les lits d’hôpitaux détournés et les protocoles de mort deviennent les nouveaux autels sacrificiels de ce culte matérialiste. Quant aux médecins, formés à l’origine pour défendre la vie, ils se retrouvent enrégimentés de force pour devenir les ministres d’une liturgie macabre. Ceux qui s’apprêtent à voter cette loi ne sont pas les gardiens de la laïcité, mais les officiants d’un culte du rien qui ne sait que supprimer la personne au lieu de la soulager.

Romano Guardini l’avait parfaitement perçu : lorsque l’homme se comprend uniquement à partir de la technique ou de la biologie, il s’aveugle sur sa propre vocation céleste. Sa destinée n’est plus alors qu’une trajectoire matérielle à optimiser, un déchet à éliminer, et non un appel divin à accomplir.

Or, la vie humaine n’est pas une mécanique que l’on brise dès qu’elle dysfonctionne. Elle est un pèlerinage sacré, une histoire sainte ouverte à la transcendance, où la vulnérabilité devient le lieu même de la configuration mystique au Christ souffrant. Sortir l’homme de sa destinée éternelle pour le livrer aux seules logiques du confort ou de l’efficacité, c’est l’amputer de son âme, c’est le déshumaniser radicalement.

La subversion du langage et le devoir de compassion
Pour rendre acceptable cette apostasie éthique, notre époque décadente déploie une rhétorique lénifiante, mais profondément démoniaque. L’homicide devient « compassion ». La mise à mort est rebaptisée « aide ». On en vient même à suggérer l’infamie d’inscrire « mort naturelle » sur le certificat de décès d’une personne sciemment euthanasiée. Ce travestissement du langage procède d’une volonté d’occulter le réel et d’anesthésier définitivement le sens du péché dans les consciences.

Comme le mettait en garde le père Laurent Stalla-Bourdillon dans sa puissante tribune du Journal du Dimanche, nous assistons à l’imposition progressive d’une anthropologie défigurée où l’homme prétend s’ériger en maître absolu de la vie et de la mort. Mais cette autonomie radicale est une illusion mortifère. Elle ne fonde pas la liberté ; elle la dissout dans la révolte originelle. Comme l’enseignait saint Jean-Paul II dans l’encyclique Veritatis Splendor, la liberté humaine ne crée pas la vérité : elle s’y conforme et s’y soumet. Rompre le lien fondamental et indissoluble entre la liberté et la vérité, c’est condamner l’homme à l’errance absolue et aux ténèbres de l’orgueil.

Contre ce nihilisme d’État, la véritable espérance chrétienne se dresse comme un rempart unique. Dans son encyclique Spe Salvi, le pape Benoît XVI rappelait une vérité fondamentale trop souvent oubliée par nos contemporains : la grandeur de l’humanité se détermine essentiellement par son rapport à la souffrance et à celui qui souffre. Le Souverain Pontife écrivait que la société qui ne réussit pas à accepter la souffrance de ses membres et qui n’est pas capable de contribuer à partager la souffrance pour la porter aussi spirituellement, est une société cruelle et inhumaine.

L’amour authentique ne devance jamais la mort pour abréger la peine par le crime ; il se fait présence, adoration, fidélité et accompagnement héroïque au pied de la Croix. Il cherche à soulager sans supprimer, à soutenir sans éliminer. Dans une société dominée par les logiques comptables et utilitaristes, légaliser l’euthanasie revient ouvertement à exposer les plus fragiles à une pression silencieuse et perverse : celle de se percevoir comme une charge inutile. Une communauté qui n’assume plus ses membres les plus souffrants renonce à Dieu et s’exclut elle-même de l’humanité.

L’appel aux consciences : le devoir du « Reste » fidèle

Je m’adresse ici avec la plus haute gravité à ceux qui hésitent, à ceux qui se taisent par prudence mondaine, par fatigue ou par crainte du jugement du siècle. Que vaut une conscience qui choisit le lâche silence de la neutralité lorsque l’essentiel — c’est-à-dire l’éternité — est en jeu ?

Force est de constater que beaucoup de nos parlementaires s’apprêtent à voter ce texte de mort davantage par esprit de parti, par discipline politique ou par de misérables tactiques de carrière que par conviction profonde. Mais que valent le pouvoir, la carrière politique ou les lumières éphémères de la célébrité médiatique ? Tout cela n’est que poussière, cendre et vanité devant le Tribunal de Dieu.

En acceptant de vivre et de décider à la superficie d’eux-mêmes, beaucoup de responsables publics proposent de violer la neutralité de l’État pour imposer par la force une philosophie nihiliste. En censurant toute liberté de conscience par un véritable tribunal de la pensée, ils semblent avoir totalement oublié qu’ils ont une âme. Le matérialisme ambiant coupe l’homme de ses racines célestes. On peut tromper les assemblées terrestres, séduire l’opinion publique ou habiller les réalités les plus graves de mots rassurants. Mais on ne se moque pas de Dieu.

L’Évangile nous avertit avec une clarté sans détour (Mt 10, 26-33) :

« Rien n’est voilé qui ne doive être dévoilé, rien n’est caché qui ne doive être connu. »

Et la parole du Christ se fait plus redoutable encore pour les tièdes :

« Quiconque me reniera devant les hommes, moi aussi je le renierai devant mon Père. »

C’est pourquoi, même si cette loi inique venait à être définitivement adoptée et gravée dans le marbre profane de nos codes républicains, cela ne changerait absolument rien aux racines théologiques de nos décisions. Une loi humaine opposée à la loi divine et naturelle est moralement nulle et non avenue ; elle n’oblige jamais la conscience.

Il appartient aujourd’hui au « petit Reste » des chrétiens fidèles de relever le défi de la résistance spirituelle. Refuser de défendre le plus fragile par peur du monde ou par calcul, c’est consommer le reniement. Face à l’euthanasie comme face à l’avortement, deux visages d’une même culture de mort, l’objection de conscience n’est pas seulement un droit accordé par les hommes ; elle est un devoir moral absolu, impérieux et non négociable devant le Créateur.

Le seuil de l’Éternité et le mystère du Jugement
Il nous faut regarder la vérité en face, dans toute sa brutalité mystique : personne ne sait si celui qui meurt est réellement en état de mourir. Disposer du jour de son trépas relève d’une insupportable présomption, car disposer du corps ne garantit en rien la félicité de l’âme. Nul ne peut sonder ce qui se joue au moment exact où l’âme perd son lien avec la chair.

À cet instant précis, l’âme entre dans son état définitif. Le temps du mérite et du démérite est clos, les trajectoires terrestres sont figées. L’âme est alors instantanément jugée à la lumière de la Vérité parfaite, recevant sa destinée éternelle : soit l’entrée dans la splendeur de Dieu, soit une purification nécessaire, soit l’obscurité irréversible de l’enfer, conséquence du respect absolu que Dieu accorde à la liberté humaine lorsque celle-ci refuse obstinément l’Amour.

Qui peut prétendre jouer avec les décrets éternels en devançant l’heure par un geste technique ? Qui peut mesurer ce qui se joue dans les derniers instants d’une existence humaine ? Qui peut prétendre connaître les grâces de conversion, de réconciliation ou d’abandon mystique que Dieu peut encore offrir à une âme au seuil même de la mort ?

À l’échelle de l’Éternité, nos lois, nos gouvernants et nos parlements ne sont que de la paille que le vent emporte. Tout cela passera. Une seule réalité subsistera : l’amour divin que nous aurons incarné dans la fidélité absolue à Ses commandements.

Le malade que la société matérialiste juge parfois « de trop », celui dont certains envisagent froidement d’organiser la mort, c’est le Christ lui-même que le croyant reconnaît et sert dans sa détresse.

Le retable d’Isenheim, conservé au Musée Unterlinden de Colmar, en offre une contemplation saisissante. Peint par Matthias Grünewald pour des malades rongés par la souffrance physique, il ne s’arrête pas aux chairs meurtries et torturées du Crucifié : il s’ouvre, dans une explosion de lumière chorale, sur la gloire inouïe du Ressuscité. Là où notre siècle décadent ne voit qu’un corps diminué qu’il faut éliminer, le génie chrétien révèle une chair appelée à la transfiguration éternelle.

C’est pourquoi nous devons aborder les temps qui viennent sans aucune crainte, ancrés dans la liberté glorieuse des enfants de Dieu, indifférents aux sentences du monde et tendus vers la seule Vérité.

Victor Hugo l’écrivait dans Les Contemplations :
« L’avenir est à Dieu. »

Au terme de notre pèlerinage terrestre, nous ne serons pas jugés sur nos habiletés, nos prudences humaines ou nos compromis avec l’esprit du temps. Comme l’enseigne saint Jean de la Croix dans les Dichos de Luz y Amor :
« Au soir de cette vie, vous serez jugés sur l’amour. »

C’est pour cet Amour, le seul qui demeure pour l’éternité, qu’il nous faut dès aujourd’hui rester debout, fidèles, inflexibles et témoins de la Vérité qui sauve.

Pour approfondir et prolonger la réflexion
• Père Laurent Stalla-Bourdillon, « Euthanasie : un dogme matérialiste au service du néant », tribune parue dans le Journal du Dimanche, 26 mai 2025.
• Benoît XVI, Spe Salvi (Encyclique sur l’espérance chrétienne), 30 novembre 2007 (en particulier les paragraphes dédiés à la souffrance et à la consolation).
• Homélie du père Michel Viot, « Il vaut mieux obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes ! », diffusée le 19 juin sur la chaîne YouTube de Gilbert Collard TV.

Cet article est une tribune libre, non rédigée par la rédaction du Salon beige. Si vous souhaitez, vous aussi, publier une tribune libre, vous pouvez le faire en cliquant sur « Proposer un article » en haut de la page.

Toute la révélation biblique peut se résumer autour d’un grand mot : la rédemption. Depuis la Genèse jusqu’à l’Apocalypse, Dieu se révèle comme Celui qui rachète, restaure et réconcilie. Cette œuvre n’est pas une réponse improvisée à la chute de l’homme ; elle s’inscrit dans le dessein éternel de Dieu, conçu avant la fondation du monde. Paul le rappelle en montrant que Dieu nous a choisis en Christ « avant la fondation du monde » et qu’il a fait connaître « le mystère de sa volonté » pour « réunir toutes choses en Christ » (Éphésiens 1:4, 9-10).

L’homme, créé pour vivre en communion avec Dieu, a perdu cette relation par le péché. Séparé de son Créateur, il est devenu coupable, impuissant et incapable de se relever par ses propres forces. Mais Dieu n’a pas abandonné l’homme à sa ruine. Dès les premières pages de la Bible, il annonce un Rédempteur. Cette espérance va se déployer progressivement jusqu’à Jésus-Christ, en qui tout s’accomplit.

La première annonce de la rédemption apparaît dès la chute. Dieu promet que la semence de la femme écrasera la tête du serpent. Cette parole inaugure toute l’espérance biblique : Dieu interviendra lui-même pour vaincre le mal.

Dans l’Ancien Testament, cette promesse prend plusieurs formes. L’agneau pascal, d’abord, montre que la délivrance passe par le sang versé. Lors de la sortie d’Égypte, chaque maison israélite devait être protégée par le sang d’un agneau sans défaut. Le jugement passait au-dessus des maisons marquées par ce sang. Déjà se dévoile un principe fondamental : le salut de l’homme repose sur un sacrifice substitutif. (Exode 12)

Dieu avait institué la figure du « proche parent rédempteur » (go’el en hébreu), un défenseur du droit familial ayant le droit et le devoir de racheter un parent tombé dans la détresse, de restaurer son héritage et de défendre sa cause.

Le livre de Ruth en offre une illustration précieuse avec Boaz, qui rachète l’héritage perdu et relève Ruth dans sa détresse. Ce rôle de parent rédempteur suppose proximité, capacité et légitimité. Toutefois, Boaz n’était que la préfiguration d’une réalité infiniment plus grande : Jésus-Christ viendrait lui-même se faire proche des hommes afin de les racheter. Ainsi, l’institution du « proche parent rédempteur » annonçait prophétiquement l’œuvre parfaite du véritable Rédempteur. (Ruth 4)

Les sacrifices lévitiques rappellent constamment la gravité du péché. Ils montrent que la sainteté de Dieu ne peut pas ignorer le mal. Comme l’écrit l’auteur de l’épître aux Hébreux, « sans effusion de sang il n’y a pas de rémission » (Hébreux 9:22). Mais leur répétition démontre aussi qu’ils ne pouvaient pas ôter définitivement le péché. Ils étaient des ombres, des préfigurations d’un sacrifice unique et parfait.

Les prophètes éclairent encore davantage cette attente. Ésaïe annonce le Serviteur souffrant, rejeté, portant les fautes des autres : « Il était blessé pour nos transgressions, brisé pour nos iniquités » (Ésaïe 53:5). La substitution devient ici explicite. Le juste souffre à la place des coupables.
Job, dans son épreuve, peut déjà s’écrier avec foi : « Je sais que mon Rédempteur est vivant » (Job 19:25).

Ainsi, l’Ancien Testament prépare les cœurs à reconnaître que la rédemption sera personnelle, coûteuse et pleinement accomplie par un envoyé de Dieu.

Avec Jésus-Christ, les promesses deviennent réalité. Le Fils éternel de Dieu entre dans sa propre création. Il se fait homme sans cesser d’être Dieu. Paul exprime ce mystère en disant qu’il « s’est dépouillé lui-même, en prenant la forme de serviteur » (Philippiens 2:7). Cette incarnation est indispensable : pour sauver l’homme, le Rédempteur devait être véritablement homme ; pour l’acheter, il devait être sans péché.

La vie de Jésus est une vie parfaite, sans tache, sans péché, sans compromission. Sa mort ne peut donc pas être la conséquence d’une dette personnelle ; elle est entièrement volontaire et substitutive. Paul résume cette vérité avec force :

« Celui qui n’a point connu le péché, il l’a fait devenir péché pour nous, afin que nous devenions en lui justice de Dieu » (2 Corinthiens 5:21).

Et encore :

« Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant devenu malédiction pour nous » (Galates 3:13).

La croix est donc le centre de l’histoire du salut. Là, toutes les figures de l’Ancien Testament convergent. Jésus est l’Agneau véritable dont le sang détourne le jugement. Il est le Rédempteur proche, venu partager notre condition. Il est le Serviteur souffrant qui porte les iniquités de son peuple. Ce qu’Ésaïe avait annoncé prophétiquement trouve son accomplissement parfait en Christ, et l’apôtre Paul en révèle toute la portée spirituelle lorsqu’il écrit :

« Nous avons la rédemption par son sang, le pardon des péchés » (Éphésiens 1:7 ; Colossiens 1:14).

À la croix, Dieu révèle à la fois la gravité du péché et la grandeur de son amour. Le péché mérite la mort, et Christ entre volontairement dans cette mort à notre place. Le jugement qui nous revenait tombe sur lui. C’est là que la justice divine est satisfaite et que la grâce divine éclate avec une puissance incomparable.

Mais la rédemption ne s’arrête pas à la croix. La résurrection manifeste que l’œuvre est acceptée. Dieu ressuscite Jésus d’entre les morts, attestant publiquement que le sacrifice est pleinement suffisant. Paul déclare qu’il « a été livré pour nos offenses, et ressuscité pour notre justification » (Romains 4:25). La résurrection n’est donc pas un simple retour à la vie : elle est la déclaration divine que la dette est payée et que la victoire est acquise.

Désormais, Christ est élevé dans la gloire. Il est « le chef du corps de l’Église », « le commencement », « le premier-né d’entre les morts ». Tout est centré sur lui. Le Père a voulu que toute plénitude habite en lui, et que tout soit réconcilié par lui (Colossiens 1:18-20).

La rédemption n’est pas seulement un événement du passé ; elle produit aujourd’hui encore des effets réels dans la vie de ceux qui croient. Celui qui se confie en Jésus-Christ reçoit le pardon des péchés, la justification devant Dieu et la paix avec lui.

« Étant donc justifiés par la foi, nous avons la paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ » (Romains 5:1).

Mais l’œuvre de Christ va plus loin que le pardon. Elle introduit le croyant dans une vie nouvelle : « Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle création » (2 Corinthiens 5:17).
La rédemption ne change pas seulement la destinée éternelle ; elle transforme la personne dès maintenant. Le croyant n’est plus défini par son ancienne condition, mais par son union avec Christ.

Cette union se manifeste dans une nouvelle manière de vivre.

« Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême en sa mort, afin que, comme Christ est ressuscité des morts… nous aussi nous marchions en nouveauté de vie » (Romains 6:4).

La rédemption n’est pas un simple acquittement juridique ; elle est aussi le point de départ d’une vie renouvelée. Le croyant n’est pas seulement pardonné, il est aussi appelé à vivre dans une victoire réelle sur le péché. Cette victoire ne vient pas de ses propres forces, mais de son union avec Christ et de la puissance de l’Esprit de Dieu.

C’est pourquoi l’apôtre peut dire encore : « L’amour de Christ nous étreint… afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux » (2 Corinthiens 5:14-15). Le croyant ne vit plus centré sur lui-même ; il appartient désormais à Celui qui l’a racheté. Cette réalité rejoint aussi la dimension de la grâce dans l’Église. Par sa mort et sa résurrection, Christ a formé un peuple nouveau, composé de Juifs et de nations, unis dans un seul corps. Ceux qui étaient « loin » ont été « rapprochés par le sang de Christ » (Éphésiens 2:13). Ainsi, la rédemption produit non seulement une nouvelle position devant Dieu, mais aussi une nouvelle appartenance : le croyant fait partie du peuple racheté du Seigneur.

La portée de la rédemption dépasse encore la sphère individuelle. Dieu a pour dessein de réconcilier toutes choses avec lui-même par Christ. Cela ne signifie pas que tous seront sauvés, mais que l’univers entier sera un jour ramené sous l’autorité légitime de Christ.

Dans son épître aux chrétiens de Rome, Paul élargit la perspective : la création elle-même attend d’être délivrée de la servitude de la corruption. Le monde créé, aujourd’hui marqué par le désordre et la souffrance, sera restauré lorsque la gloire de Dieu sera pleinement manifestée.

Le croyant attend lui-même « l’adoption, la rédemption de son corps ». Ainsi, la rédemption se déploie selon une triple dimension : elle a été accomplie à la croix, elle est actuellement appliquée au croyant, et elle sera pleinement manifestée lors du jour de Christ.

Cette espérance s’exprime dans la promesse suivante : « Le Seigneur Jésus-Christ… transformera le corps de notre humiliation, en le rendant semblable au corps de sa gloire » (Philippiens 3:20-21).

La rédemption atteint donc jusqu’à notre réalité corporelle. Rien n’échappe à l’action restauratrice du Rédempteur. Dans une perspective biblique cohérente, cette plénitude se manifestera dans le règne futur de Christ, lorsque son autorité sera universellement reconnue. Alors, ce qui est aujourd’hui reçu par la foi deviendra visible à toute la création.

Toute la Bible raconte l’histoire d’un Dieu qui vient chercher l’homme perdu pour le sauver. L’Ancien Testament annonce le Rédempteur. Les Évangiles le révèlent. Les épîtres en exposent la portée. L’avenir manifestera sa gloire.

Cette vérité ne peut rester lettre morte : elle réclame l’engagement de l’âme. Jésus-Christ n’est pas seulement à contempler, mais à accueillir personnellement. Il n’est pas seulement mort pour éclairer l’intelligence, mais pour gagner la foi du cœur. Il n’est pas seulement ressuscité pour être confessé des lèvres, mais pour être suivi chaque jour dans une marche vivante avec lui.

La question devient alors inévitable : que faisons-nous de Jésus-Christ, le Rédempteur ?

Aujourd’hui encore, l’Évangile appelle tous les hommes à la repentance et à la foi. Le salut est offert gratuitement. Il se reçoit par la foi en Celui qui a tout accompli. C’est par ce mouvement simple et décisif du cœur que commence la vie nouvelle.

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