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Sans être fidèle de la fraternité Saint Pie X, le fait est que j’ai d’abord considéré avec plus d’intérêt que de crainte ou de réprobation leur projet de sacres. Et si, me disais-je, c’était là, pour toute l’Eglise, l’opportunité d’examiner avec courage et lucidité ce que la Fraternité entend par « état de nécessité » ? Et si cette réitération du coup de tonnerre de 1988 pouvait pousser le pape, et toute la curie avec lui, à enfin considérer sérieusement cette affreuse crise, peut-être non pas causée mais pour le moins catalysée et aggravée par les ambiguïtés de Vatican II ? Après tout, « Dieu écrit droit avec des lignes courbes » a pu dire Paul Claudel, en écho poétique à l’« Etiam Peccata » de Saint Augustin.

Oui mais voilà…Si effectivement de tout mal Dieu peut tirer un bien, je n’avais en l’occurrence pas du tout pris la mesure du mal en question. C’est en me procurant cet ouvrage, dont j’ai entendu parler par le Salon Beige, que j’ai compris que ce que je prenais pour un acte paradoxalement à la fois frondeur et de fidélité (à la Foi et à la Tradition), mettant à mal le droit ecclésiastique mais potentiellement bénéfique, était in fine un grand péché. Pourquoi un grand péché ? Parce que contraire au droit divin positif ; comme l’exprime, non pas une formulation dogmatique, certes, mais tout de même le magistère pontifical constant : « On ne peut donc invoquer le salut des âmes contre l’ordre ecclésial voulu par le Christ lui-même. »

Un corps mystique sans tête ?

A grands traits, je me disais : « Après tout, rien de terrible puisque, comme l’explique la FSSPX, le schisme serait de donner aux nouveau évêques un pouvoir de juridiction, ce dont il n’est ici pas question ». Il me fallait, et cet ouvrage me l’a permis, mieux comprendre la nature de l’épiscopat et sa relation singulière au corps mystique du Christ pour vraiment saisir la gravité d’une telle blessure infligée à l’Eglise apostolique fondée sur Pierre. Il me fallait également mieux saisir ce qu’était l’indéfectibilité de l’Eglise pour réaliser qu’aucune œuvre particulière ou portion de cette Église ne peut s’arroger le rôle de garante de cette indéfectibilité.

La fin et les moyens

Enfin et surtout, il me fallait revenir à une évidence : on ne justifie jamais un mal objectif par un bien espéré ; en l’occurrence, de mon côté, le bien de la mise en lumière de la crise de l’Eglise et de ses causes profondes. Ce retour à la raison a été favorisé par la lecture à tête reposée de cet ouvrage riche mais à la lecture aisée. Il est bon, en effet, de savoir s’extraire un temps des joutes fébriles des réseaux sociaux, truffés de punch-lin, d’invectives et de jokers théologiques brandis abruptement de part et d’autre.

En somme, la lecture du texte de ce collectif m’a donné de réaliser les conséquences graves et funestes de la décision de sacrer des évêques en dépit de l’opposition du pape mais aussi le caractère parfaitement égoïste et léger de ma tendance initiale à considérer d’un œil indifférent, voire favorable, ces sacres à venir. En effet, ne comptant pas au nombre des fidèles de la FSSPX, je n’aurai pas à assumer les conséquences d’une éventuelle excommunication ; mais les hommes de bonne volonté de la Frat, si. Le souci de ces frères catholiques me fait aujourd’hui désirer qu’ils prennent le temps et la peine de considérer les arguments déployés par les auteurs de ce salutaire “ouvrage de circonstances”

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Vilhelm Hammershøi a peint une femme lisant une lettre. On ne voit pas son visage. On ne saura rien de ce qu’elle contient. La lumière tombe, oblique et froide, sur une nuque penchée, sur des mains immobiles. Le tableau ne dit rien — et pourtant il retient. Ce n’est pas un silence vide. C’est le silence de quelqu’un qui reçoit.

Je reviens souvent à cette image. Elle touche à une chose difficile à admettre : dans une vie, quelque chose nous est donné avant même que nous soyons capables de le comprendre. Comme si le réel nous précédait.

Pendant longtemps, j’ai vécu à l’inverse. Comprendre d’abord. Saisir, prévoir, organiser — comme si la justesse d’une vie dépendait de cette maîtrise. La recherche m’avait formé à cela : formuler, construire, vérifier. Pendant des années, le protocole tenait lieu de méthode et presque de sagesse — comme si la rigueur du geste suffisait à garantir le sens de ce qu’on cherchait. Les résultats semblaient suivre. Je ne voyais pas encore qu’ils m’étaient aussi donnés.

Puis il y a eu cet avion. Au-dessus des nuages, dans le bruit continu des réacteurs, quelque chose s’est déplacé. Je ne tenais à rien. Je ne contrôlais rien. Je ne traversais pas le ciel : j’étais porté. Et cette passivité n’avait rien d’apaisant. Elle était une dépossession.

Alors sont revenus des visages. Des malades. Des situations sans issue. Ces moments où il ne restait plus que la présence — être là, sans solution. Je les avais longtemps vécus comme des limites. Ils apparaissaient autrement. Non comme des manques, mais comme des lieux où une autre justesse devenait possible — inaccessible à l’efficacité seule. Je découvrais ceci, sans encore pouvoir le formuler : ma vie ne commence pas avec ce que j’en fais.

Au sol, pourtant, tout se referme vite. Les projets reprennent, et avec eux l’impression d’être à l’origine de ce qui advient. C’est alors qu’une image m’est restée. Un ami disait : lorsqu’un joueur marque un but magnifique, il s’en attribue le mérite. Mais peut-être que son tir allait manquer. Et que la cage n’était pas exactement là. L’image amuse. Puis elle dérange. Car elle introduit une fissure entre le geste et son résultat. Bien sûr, le joueur frappe. Son travail est réel. Mais rien de ce qui rend ce geste possible ne vient de lui seul : ni les circonstances, ni les rencontres, ni même la possibilité d’agir. Nous préférons ne pas le voir.

Romano Guardini distinguait le destin de la destinée. Le destin écrase. La destinée appelle. Elle précède sans contraindre. Entre déterminisme et autonomie absolue, il ouvre un espace : celui d’une liberté qui répond à ce qui lui est donné. Je n’y ai pas accès dans l’abstrait. Mais je commence à en percevoir quelque chose : je frappe, sans doute — mais je ne suis pas à l’origine du terrain. La tradition chrétienne appelle cela une vocation.

C’est ici que la grâce devient difficile à penser. Longtemps, je l’ai comprise comme une aide — une manière d’ajuster ce qui échappe. Comme si, au moment décisif, quelque chose venait corriger la trajectoire. Mais cette idée ne tient pas. Dans l’avion, dans ces chambres où rien ne pouvait être réparé, je n’ai pas vu des issues transformées. Et pourtant, quelque chose était là. Une présence. Elle ne changeait pas les faits. Elle changeait le lieu depuis lequel ils étaient vécus.

La grâce ne faisait pas entrer le ballon. Elle empêchait que tout se réduise à cela. Elle introduisait une distance entre ce qui arrive et ce que cela dit de moi. Et dans cet écart, une forme de liberté devenait possible. Non pas réussir. Mais ne pas être entièrement défini par l’issue.

Cela ne se vérifie pas dans les moments faciles. Quand le réel résiste, les mots deviennent suspects. Expliquer trop vite revient souvent à recouvrir. Il existe des experiences devant lesquelles il n’y a pas de parole juste. Il faut alors consentir à cela : ne pas remplir le silence. Certaines vies demeurent sans clé.

Je reviens alors au tableau. La femme tient sa lettre. Elle ne possède ni son origine, ni toutes ses conséquences. Elle reçoit.

La cage a-t-elle bougé ? Je n’en sais rien. Et peut-être que la question n’est pas décisive. Le sens d’une vie ne coïncide pas avec ses résultats. La foi n’est pas l’assurance que quelque chose viendra ajuster les issues. Elle est ce déplacement discret : ne plus faire dépendre entièrement la valeur d’exister de ce qui réussit. Tenir, sans garantie, dans ce qui ne se laisse pas maîtriser.

Comme cette femme penchée sur une lettre qu’elle ne peut pas encore dire, je découvre peu à peu ceci : ce qui me fait vivre m’est donné avant que je puisse le comprendre.

Illustration: Vilhelm Hammershøi, Intérieur avec une femme lisant une lettre, 1899. Ordrupgaard, Copenhague.
Hammershøi ne peint pas ce qu’on lit. Il peint ce que cela fait de recevoir.

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De nombreuses photos (https://www.instagram.com/p/DZIBnqLElAT?img_index=2) de ce qui a tout l’air d’un mariage laïque dans l’abbatiale du Mont-Saint-Michel ont récemment eu un grand succès sur les réseaux sociaux. Il est clair que ces photos du mariage de la mannequin chinoise Ming Xi sont très réussies, mais elles posent une question plus profonde : comment est-il possible de faire ce type de cérémonie dans le lieu le plus sacré du Mont-Saint-Michel ? On ne parle pas de la terrasse de l’abbatiale, voire du cloître, mais bien de l’abbatiale elle-même. Abbatiale dans laquelle est célébrée chaque jour la messe ainsi que les offices de la Fraternité Monastique de Jérusalem. Abbatiale qui est pourtant refusée aux couples catholiques qui souhaitent s’y marier au prétexte qu’il s’agit d’un musée tenu par l’Etat.

Comme toutes les églises françaises de l’époque, l’abbatiale du Mont-Saint-Michel a été spoliée par l’Etat à la Révolution. L’abbaye est aujourd’hui cogérée par le Centre des Monuments Nationaux et l’Établissement public du Mont-Saint-Michel. On découvre sur son site (https://www.abbaye-mont-saint-michel.fr/privatisation/evenements-professionnels-cocktails-seminaires) qu’il est possible de louer l’abbatiale entre 18h et 21h à partir de 3 000 €. Pour y faire quoi et dans quel cadre ? La grille tarifaire précise « Abbatiale 600 m² : 450 personnes assises en concert uniquement ». Manifestement l’option mariage laïque est aussi possible. Quelles autres étrangetés peut-on aussi y faire ? Les concerts respectent-ils les règles de la Conférence des Evêques de France (https://liturgie.catholique.fr/bibliotheque/textes-de-reference/textes-canoniques-et-juridiques/4366-a-propos-concerts-eglises/) ? Non plus, comme en témoigne ce programme de 2024 (https://www.abbaye-mont-saint-michel.fr/agenda/festival-de-musique-du-mont-saint-michel-et-sa-baie-via-aeterna). On rappelle que le document romain de 1987 :

« Il n’est pas légitime de programmer dans une église l’exécution d’une musique qui n’est pas d’inspiration religieuse et qui a été composée pour être exécutée dans des contextes profanes précis, qu’elle soit classique ou contemporaine, d’un haut niveau ou populaire : cela ne respecterait ni le caractère sacré de l’église ni l’œuvre musicale elle-même, qui serait exécutée dans un contexte qui ne lui est pas naturel. »

Pourtant, l’établissement public du Mont-Saint-Michel dispose d’un conseil d’orientation pour le gouverner, composé de membres religieux comme le stipule le Décret n° 2019-1338 du 11 décembre 2019 (article 14 https://www.legifrance.gouv.fr/loda/article_lc/LEGIARTI000039492071/2026-03-03) et le précise sa plaquette institutionnelle (https://montsaintmichel.gouv.fr/medias/1-mont-saint-michel-plaquette-institutionelle-web-9798.pdf). A quoi sert ce conseil d’orientation si la sacralité de l’abbatiale n’est même pas respectée ? De quel droit les gérants de ce monument se permettent-t-ils de piétiner la raison d’être même de ce lieu ? Peut-on faire de l’argent à n’importe quelles conditions ? Tant qu’à générer des revenus, pourquoi des fiancés catholiques ne pourraient-ils pas s’y marier ? Cela respecterait au moins l’abbatiale.

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La Coupe du monde est ouverte depuis une semaine. Le dispositif fonctionne à plein : écrans saturés, réseaux enfiévrés, conversations captives. Durant encore un mois, une part considérable de l’attention collective convergera vers un même objet : le spectacle.

Le phénomène n’a rien d’anodin. Il révèle une difficulté croissante de nos sociétés à habiter le silence, à supporter l’attente, à demeurer seules avec elles-mêmes. Il révèle aussi la fonction sociale du divertissement de masse. Plus le vide intérieur s’accroît — et plus la déchristianisation progresse —, plus le besoin de nouveaux circenses devient impérieux. C’est une constante de l’histoire : lorsque la cité perd le sens de sa vocation, elle cherche dans le spectacle une compensation provisoire à son désarroi.

Ces moments de fusion collective ne sont jamais entièrement neutres. Lorsque l’homme n’habite plus son intériorité, l’excitation collective libère des forces de débordement, parfois de violence — signe du dévoiement de nos énergies intérieures lorsqu’elles cessent de viser ce qui les dépasse.

Qu’on ne s’y trompe pas : il ne s’agit pas de condamner le sport. Ayant connu, enfant, l’enthousiasme populaire suscité par l’épopée des Verts en 1976, je sais ce que le football peut avoir de noble, de généreux et de fédérateur — une école d’effort, de discipline, de respect de l’adversaire et de dépassement de soi. C’est précisément pourquoi ce qu’on en a fait mérite d’être nommé pour ce qu’il est.

Le problème n’est pas le football, mais la place démesurée qu’une civilisation déboussolée lui accorde — avec la complicité empressée des médias, des annonceurs et, trop souvent, des pouvoirs publics.

Ce qui devrait demeurer un loisir devient un phénomène total. Le sport cesse d’être pratiqué pour être consommé. Il s’intègre aux rouages d’une industrie du divertissement dont la finalité n’est plus l’élévation de l’homme, mais la captation de son attention — et, progressivement, l’affaiblissement de son jugement. Chaque émotion est exploitée, chaque victoire marchandisée. Les passions collectives deviennent un marché. Et les citoyens, de simples clients du spectacle.

Bernanos avait pressenti ce danger. Il dénonçait dans la civilisation des loisirs non pas un progrès de la liberté, mais une forme nouvelle de servitude consentie — celle d’une humanité qui renonce à penser pour s’abandonner au flux des images et des émotions organisées.

Or une civilisation ne vit pas durablement de distractions.

Le monde contemporain confond la paix avec l’anesthésie. Il croit trouver le repos dans l’accumulation des loisirs et des stimulations. Mais cette agitation permanente laisse derrière elle une fatigue singulière : celle d’une âme saturée de bruit, incapable d’entendre sa propre voix.

La paix véritable est d’une autre nature. Elle ne consiste pas à fuir la réalité, mais à l’habiter pleinement. Elle n’endort pas la conscience : elle l’éveille. Elle ne naît pas du vacarme, mais du recueillement.

C’est pourquoi les périodes de frénésie collective devraient devenir, pour ceux qui veulent demeurer libres, des occasions privilégiées de résistance intérieure. Faire oraison, c’est refuser que le tumulte du monde dispose entièrement de notre attention. C’est suspendre l’agitation pour revenir à l’essentiel. C’est redécouvrir cette présence discrète qui ne se manifeste ni dans les séismes médiatiques ni dans les clameurs des foules, mais dans le murmure d’une brise légère.

Jean Guitton rappelait que la sagesse consiste à ordonner les choses selon leur dignité propre. Le sport a sa place. Le loisir a sa place. Mais rien de tout cela ne doit occuper le centre de l’existence — et c’est précisément ce centre que le monde cherche à nous dérober. Reprendre le gouvernement de son propre temps : lire, dialoguer, transmettre à ses enfants le goût de la langue et de l’histoire — non comme un héritage abstrait, mais comme une expérience vivante de ce qui forme l’âme plutôt que de la distraire.

Lorsque le monde s’agite et s’enivre de son propre vacarme, il appartient aux chrétiens — et à tous les hommes libres — de préserver en eux une citadelle intérieure. Une civilisation ne se relève jamais par davantage de distraction. Elle se relève lorsque des hommes et
des femmes consentent à redevenir intérieurement disponibles à la vérité, à la beauté et à Dieu.

Dans un mois, le coup de sifflet final retentira. Les écrans se videront, la fièvre retombera. Restera la question que le bruit avait pour fonction d’étouffer : à quoi, au fond, consacrons-nous notre vie ?

Face aux nouveaux circenses, le devoir demeure inchangé : garder son âme.

Illustration : Morning Sun, Edward Hopper, 1952
La lumière crue qui inonde la femme solitaire dans Morning Sun, contemplant l’horizon depuis le dépouillement de sa chambre, semble souligner cette “difficulté croissante de nos sociétés à habiter le silence” et à préserver cette “citadelle intérieure” face au tumulte de la Coupe du monde.

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L’un des grands interdits contemporains consiste à poser une question simple : d’où viennent les attirances homosexuelles ? Non pas pour accuser, humilier ou réduire les personnes concernées à un problème, mais pour refuser un autre réductionnisme, plus moderne et plus puissant encore : celui qui prétend que le désir n’aurait pas d’histoire.

C’est précisément ce que Michael Gasparro, thérapeute américain invité par Lila Rose, remet en question. Il ne parle pas de l’homosexualité comme d’une maladie. Il ne propose pas une formule magique destinée à transformer une personne. Il ne réduit pas non plus toutes les attirances homosexuelles à un seul traumatisme, à un seul type de famille, à une seule blessure. Sa thèse est plus fine, et donc plus dérangeante : certaines attirances, notamment lorsqu’elles sont vécues comme non désirées, douloureuses ou contradictoires avec la foi d’une personne, peuvent être comprises à partir d’une histoire affective, relationnelle et parfois traumatique.

En un mot : le désir n’est pas toujours une identité. Il peut aussi être une mémoire.

Le premier intérêt de Gasparro est de sortir du slogan “born gay”, souvent utilisé comme argument politique définitif. L’idée est simple : si l’on naît ainsi, il n’y a rien à comprendre, rien à interroger, rien à accompagner autrement que par l’acceptation. Or la réalité humaine est rarement aussi plate. Les recherches contemporaines elles-mêmes ne permettent pas de ramener l’orientation sexuelle à un déterminisme génétique unique. Elles indiquent plutôt un enchevêtrement complexe : facteurs biologiques, tempérament, environnement, expériences précoces, attachements, blessures, maturation psychologique.

Gasparro s’inscrit dans cette brèche. Il ne dit pas : “tout est éducatif”. Il ne dit pas non plus : “tout est biologique”. Il dit plutôt : regardons ce qui s’est passé dans la vie d’une personne. Regardons comment elle a appris à habiter son corps. Regardons comment elle a été regardée, reconnue, blessée, sécurisée ou insécurisée. Regardons ce qui a pu être aimé, admiré, craint, idéalisé, puis parfois sexualisé.

C’est ici qu’apparaît l’un des points les plus importants de son approche : certains besoins non comblés peuvent devenir sexualisés. Un besoin d’approbation masculine, de sécurité, de tendresse, d’appartenance, d’admiration ou de reconnaissance peut, dans certaines histoires, prendre une forme érotique. Ce n’est pas une accusation. C’est une hypothèse clinique. Un garçon qui s’est senti exclu du monde masculin, humilié par les autres garçons, étranger à son propre sexe, trop sensible, trop différent ou trop peu confirmé, peut parfois développer une fascination pour ce monde dont il s’est senti privé. L’autre homme devient alors plus qu’un autre : il devient le signe d’une virilité, d’une assurance, d’une beauté ou d’une puissance que le sujet ne se sent pas posséder.

L’attirance homosexuelle, dans cette lecture, n’est pas d’abord un caprice sexuel. Elle peut être la forme érotisée d’une quête d’unité avec ce dont on s’est senti séparé.

Cette phrase est capitale, parce qu’elle permet d’éviter deux erreurs symétriques. La première serait de dire : “tout homosexuel a été traumatisé”. C’est faux, brutal et indéfendable. La seconde serait de dire : “aucune blessure, aucun attachement, aucune expérience précoce ne peut jamais jouer un rôle dans le développement du désir”. C’est tout aussi idéologique. L’homme n’est pas un pur programme biologique. Il est un être de chair, de mémoire, de liens, de blessures, de honte et de consolation.

Gasparro insiste aussi sur l’importance de l’exposition sexuelle précoce et des abus. Là encore, il faut parler avec précision. Il ne s’agit pas de dire que tout abus produit une homosexualité, ni que toute homosexualité vient d’un abus. Il s’agit de reconnaître qu’une expérience sexuelle précoce, surtout lorsqu’elle est imposée, confuse, honteuse ou traumatique, peut profondément marquer l’imaginaire, le corps et les scénarios futurs du désir. Une mémoire sexuelle blessée peut revenir sous forme d’attirance, de compulsion, de répétition ou de trouble intérieur. Refuser d’examiner cette possibilité au nom d’un dogme politique, ce n’est pas protéger les personnes. C’est parfois les empêcher de comprendre leur propre souffrance.

Un autre point intéressant concerne ce que l’on appelle trop vite un “enfant gay”. Gasparro invite à une grande prudence. Un garçon plus sensible, plus doux, moins intéressé par les codes virils classiques, plus artistique, plus proche de sa mère ou moins à l’aise avec les groupes masculins ne doit pas être enfermé dans une prophétie identitaire. Il n’est pas “déjà gay”. Il est d’abord un enfant. Il a besoin d’être accueilli, reflété, sécurisé, et non corrigé avec brutalité ni étiqueté avec empressement.

C’est peut-être l’un des points les plus précieux pastoralement. Beaucoup d’adultes ont cru aider des enfants en les assignant très tôt à une identité sexuelle. D’autres, à l’inverse, ont cru les aider en les humiliant parce qu’ils ne correspondaient pas assez aux attentes de leur sexe. Dans les deux cas, on peut manquer l’enfant réel. Gasparro propose une autre voie : ne pas corriger violemment, ne pas étiqueter idéologiquement, mais refléter. Aider l’enfant à se recevoir lui-même sans honte, dans son corps sexué, dans son tempérament propre, dans sa manière singulière d’être garçon ou fille.

Cette nuance est décisive. Il ne s’agit pas de fabriquer des garçons caricaturalement virils ou des filles caricaturalement féminines. Il s’agit d’éviter que la différence de tempérament devienne une blessure d’appartenance. Un garçon doux n’est pas moins garçon. Une fille vive, combative ou indépendante n’est pas moins fille. La vraie réponse chrétienne n’est pas le stéréotype ; c’est l’intégration.

Le mot “réintégrative” prend alors tout son sens. Il ne s’agit pas de convertir une personne comme on changerait une opinion politique. Il s’agit de réunifier ce qui a été séparé : le corps et l’âme, le désir et la mémoire, le besoin affectif et son expression sexuelle, la blessure et la dignité. La thérapie réintégrative, telle que Gasparro la présente, cherche moins à imposer une conclusion qu’à permettre à la personne de revisiter les lieux intérieurs où certains scénarios se sont formés.

Cette approche choque notre époque parce qu’elle conteste une nouvelle sacralisation du désir. La modernité sexuelle affirme volontiers que chacun doit explorer, déconstruire, transformer, fluidifier son identité. Mais elle devient soudain très rigide lorsqu’une personne souhaite interroger des attirances homosexuelles non désirées. Là, l’exploration devient suspecte. Là, la liberté thérapeutique devient dangereuse. Là, le désir cesse d’être fluide et redevient intangible.

Il y a donc une contradiction profonde. On nous explique que l’identité est partout construite, sauf quand il s’agit de l’orientation sexuelle, qui devrait être reçue comme une essence intouchable. On nous explique que chacun doit être libre de se réinventer, sauf celui qui désire se réconcilier avec son sexe, sa foi, son histoire et une possible orientation différente de sa vie affective.

Pour un regard chrétien, cette contradiction est révélatrice. L’Église ne réduit jamais la personne à son désir. Elle sait que le désir humain est profond, puissant, parfois magnifique, parfois blessé, souvent ambigu. Elle sait aussi que l’homme ne se comprend vraiment qu’à partir de sa vocation à l’amour, et non à partir de la seule intensité de ses attirances. Dire cela n’est pas mépriser ceux qui éprouvent des attirances homosexuelles. C’est refuser de les enfermer dans une catégorie plus petite que leur âme.

Le mérite de Michael Gasparro est de rappeler que certaines souffrances ne peuvent être guéries si l’on interdit d’en chercher l’origine. Certaines personnes ne demandent pas qu’on les confirme dans une identité. Elles demandent qu’on les aide à comprendre pourquoi elles souffrent, pourquoi elles répètent certains scénarios, pourquoi tel désir leur semble à la fois puissant et étranger, pourquoi leur corps paraît parfois parler une langue plus ancienne que leur volonté.

Le débat sur l’origine de l’homosexualité ne devrait donc pas être confisqué par les slogans. Il doit rester ouvert, prudent, humain. Il faut refuser les caricatures : non, toute personne homosexuelle n’est pas un malade ou un traumatisé ; non, toute tentative d’exploration thérapeutique n’est pas une violence ; non, la compassion ne consiste pas toujours à valider immédiatement ce qu’une personne ressent ; non, la liberté ne consiste pas à interdire à certains d’espérer un chemin d’intégration différent.

Le christianisme ne promet pas une vie sans blessures. Il promet que les blessures peuvent devenir des lieux de vérité. C’est peut-être cela que notre époque supporte le moins : l’idée que le désir, lui aussi, puisse avoir besoin d’être sauvé.

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