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Illustration : Madonna della Misericordia Piero della Francesca. (1416-1420 ?- 1492)

L’énigme de la paix désarmée
Il est des phrases que l’on reçoit comme une brise légère au détour d’une conversation. Elles se déposent sans bruit dans les replis de la mémoire, puis poursuivent leur travail invisible, jusqu’au jour où elles éclatent en pleine conscience, comme de lentes bombes à retardement.

« Tout se passe toujours bien avec Marie ! »

Un ami profondément croyant me dit un jour cette phrase avec une simplicité désarmante. Je demeurai interdit. Elle me semblait presque insolente. Comment pouvait-on affirmer une chose pareille ? Comment concilier une telle sérénité avec cette existence ordinaire faite d’imprévus, de déceptions, d’inquiétudes et de ces mille petites blessures qui jalonnent nos journées ?

Il m’a fallu longtemps pour comprendre qu’il ne décrivait pas une vie sans épreuves. Il révélait, sans le savoir, quelque chose de beaucoup plus profond : mon propre manque de paix. Derrière cette agitation permanente se cachait un manque de foi que je ne soupçonnais pas moi-même. Cette découverte réveilla une mémoire inscrite dans ma chair.

Car l’angoisse n’est pas seulement une idée.

Elle possède un corps.

Elle habite les insomnies hachées, les réveils déjà épuisés, les crispations du ventre, les muscles qui demeurent tendus sans raison apparente. Elle fait du système nerveux une corde trop serrée, prête à vibrer au moindre souffle. Bien avant que l’esprit ne formule ses inquiétudes, le corps les porte déjà.

L’infirme de la sérénité et l’école de la faille
Notre époque admire les tempéraments solides. Elle célèbre ceux qui semblent toujours garder leur sang-froid, décider sans hésiter, traverser les tempêtes sans vaciller. Je ne me suis jamais reconnu dans cette image. J’ai longtemps eu le sentiment d’être un grand infirme de la sérénité. Mes journées ont souvent été traversées de sursauts, d’appréhensions diffuses, de remords silencieux devant un pauvre rencontré au seuil d’une boulangerie, ou de cette impression persistante de courir après une paix qui se dérobait toujours. Où trouver le repos lorsque l’on demeure étranger à soi-même, comme exilé dans un corps qui résiste autant qu’il trahit ?

Avec le recul des années, une autre question s’est pourtant imposée à moi. Si j’avais été naturellement paisible, serais-je devenu le même homme ? Si tout avait été plus simple, plus prévisible, plus confortable, aurais-je appris à regarder la souffrance des autres avec la même attention ? Je ne le crois plus. Car ce qui fut longtemps une blessure est devenu peu à peu une école. Ce qui me faisait souffrir s’est transformé, avec le temps, en source de compassion. Certaines douleurs creusent l’âme. Elles élargissent mystérieusement l’espace intérieur où pourra venir habiter la miséricorde.

La traversée de la nuit et les secours de la musique
Nous entretenons pourtant une illusion tenace : nous voudrions que la foi fonctionne comme une mécanique rassurante. Nous rêvons d’une recette qui ferait disparaître les tempêtes, d’un levier discret que l’on actionnerait pour retrouver aussitôt la paix. Mais il existe des jours où rien ne fonctionne. Des jours où l’angoisse monte comme une houle aveugle. Où l’on se sent seul dans la barque, avec cette impression terrible que le Christ dort… ou, plus douloureux encore, qu’il s’est absenté. C’est la traversée de la nuit, le silence du Ciel face au vacarme de nos peurs.

Heureusement, il existe des moyens de fortune pour traverser ces tempêtes. Ils ne guérissent pas la blessure, mais ils empêchent parfois qu’elle ne nous engloutisse. Depuis toujours, la musique est l’un de ces secours. Je ne cherche pas seulement des mots ; je cherche des notes. Selon les jours, j’ouvre intérieurement une véritable pharmacie de l’âme : Bach remet de l’ordre dans le chaos, Fauré élargit l’horizon lorsque tout semble se refermer, Brahms ou Schubert apprivoisent la mélancolie. Les harmonies descendent plus profondément que les raisonnements. Elles apaisent, l’espace d’un instant, ce que les arguments ne savent pas rejoindre.

C’est alors qu’une autre parole peut enfin être entendue : « Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi je vous procurerai le repos » (Mt 11, 28). Le Christ ne promet pas d’ôter le fardeau ; il promet d’y devenir présent.

Mais même la plus belle musique s’achève. Après la dernière note vient un silence. Et c’est souvent dans ce silence qu’une autre présence commence à se faire entendre. Lorsque l’esprit s’emballe et que tous les mécanismes de la maîtrise semblent se dérégler, une parole très simple remonte parfois du fond du cœur : « Tu n’as pas besoin de tout porter. » Ce n’est ni une illumination ni un miracle. Seulement un imperceptible relâchement. Une crispation qui cède. Une respiration qui revient. Une paix qui ne vient pas de moi et qui porte, pour moi, le visage de Marie.

La grâce ne fait jamais de bruit. Elle ressemble à une eau souterraine qui irrigue une terre desséchée sans que personne n’en voie le cheminement. Nous jugeons notre existence à la surface des choses ; Dieu, lui, travaille dans leurs profondeurs. C’est là, au sens où l’entendait Romano Guardini, que se joue notre destinée : non dans une mécanique aveugle, mais dans ce lieu fragile où la liberté consent enfin à la grâce. Nous ne connaîtrons jamais toute notre histoire ici-bas ; nous n’en apercevons que la surface, tandis que Dieu en façonne patiemment les profondeurs.

Alors la phrase de mon ami cesse d’être une formule pieuse. Elle devient une manière d’habiter la vie. Plus je m’approche de Marie, plus elle m’apprend à m’effacer devant son Fils. La foi cesse alors d’être une recherche de sécurité. Elle devient un consentement : ne plus tout comprendre, ne plus tout maîtriser, mais accepter de se laisser porter.

Mais que l’on ne s’y trompe pas : tout ceci n’est pas un état, c’est un combat de chaque instant. Il m’arrive encore, aujourd’hui même, de relire ces mots que j’écris et de me sentir aussi démuni qu’au premier jour. La paix ne m’appartient pas ; elle est une visite que je reçois parfois, et que je perds aussitôt. Seule la certitude que Marie ne se lasse pas de moi me permet de recommencer, encore et encore, les mains aussi vides que jamais.

La compassion et les mains vides
Marie ne m’épargne pas ce combat. Elle ne supprime ni mes fragilités, ni mes peurs, ni les réactions parfois imprévisibles de mon propre corps. Elle m’apprend simplement à les traverser sans désespérer.

Car voici le secret que j’ai découvert, presque malgré moi, au fil des années : la paix intérieure ne se trouve pas en se regardant soi-même, mais en se tournant vers les autres.

Il m’est arrivé, dans les moments les plus sombres, d’être invité à rendre service — un simple coup de main à un voisin, une visite à une personne isolée, un accompagnement pour une démarche administrative. J’y allais à contrecœur, parfois, le cœur lourd, les pensées embrouillées par mes propres tourments. Et puis, au contact de celui ou celle que j’aidais, quelque chose d’imprévisible se produisait. Mes soucis ne disparaissaient pas, mais ils cessaient d’être le centre de mon attention.

En m’occupant de l’autre, je m’oubliais moi-même. Pas par déni, pas par fuite, mais par une sorte de décentrement naturel. L’attention que je portais à la souffrance ou au besoin de mon frère faisait reculer, comme par enchantement, le brouhaha de mes propres angoisses. Elles n’étaient plus au premier plan ; elles reculaient, s’apaisaient, trouvaient leur juste place. Je découvrais, avec une joie presque enfantine, que le service possède une puissance thérapeutique insoupçonnée : la joie d’être utile. Cette joie-là, discrète et robuste, m’a souvent apporté plus de paix que toutes mes ruminations intérieures.

Mais pour que cette joie devienne possible, il faut que notre volonté soit orientée, soutenue, redressée. Et c’est là que la grâce et la prière interviennent. La grâce ne supprime pas la volonté : elle la redresse, doucement, comme une main guide une autre main qui tremble.

La prière, elle, est le lieu où nous apprenons à accueillir cette grâce, à l’écouter, à y consentir. Dans la prière, notre volonté, si souvent dispersée, se recentre. Elle apprend à dire : « Que ta volonté soit faite, et non la mienne » (Lc 22, 42). Cette parole n’est pas une résignation passive, mais un acte de volonté, un combat, un consentement renouvelé. C’est dans la prière que nous voyons les choses autrement : nos soucis se relativisent, la souffrance des autres devient visible, notre volonté s’ouvre au don. Et lorsque nous servons, la grâce nous soutient, elle donne à nos actes une efficacité qui ne vient pas de nous. Elle achève en nous ce que nous avons commencé par obéissance. Elle fait de nous des serviteurs joyeux, des donateurs qui ne comptent pas leurs dons, des êtres dont la paix est devenue une offrande.

J’ai compris progressivement que ce mouvement vers l’autre n’était pas une échappatoire, mais une école. Une école où j’apprenais à ne plus tout ramener à moi. À ne plus interpréter chaque événement à travers le filtre de mes inquiétudes. À accepter que la souffrance des autres puisse être plus urgente que la mienne. À faire confiance, non pas à mes capacités, mais à la grâce qui agit à travers mes mains vides.

Marie, aux noces de Cana, n’a pas gardé son inquiétude pour elle ; elle a vu le manque, elle a agi, elle a dit aux serviteurs : « Faites tout ce qu’il vous dira » (Jn 2, 5). Elle est la première servante, celle qui ne garde rien pour elle, qui tourne tout vers son Fils. En l’imitant, en servant à mon tour, je découvrais que la paix n’était pas une possession à défendre, mais une offrande à partager. Ce que je n’avais pas su garder pour moi, je le recevais soudain démultiplié, comme si le don appelait le don.

À mesure que l’angoisse desserre son emprise, notre plainte devient intercession et notre inquiétude découvre le visage des autres. La compassion ouvre les fenêtres que la peur avait fermées. Sortir de soi pour servir, ne serait-ce que par une présence, une écoute ou un sourire, demeure souvent le chemin le plus court vers la paix.

Ce ne sont pas les certitudes des forts qui ouvrent les portes du Royaume, ce sont les mains vides. Celles qui acceptent enfin d’être remplies. Si un homme aussi maladroit que moi peut encore trouver refuge sous le manteau de Marie, alors ce refuge demeure ouvert à chacun, car nous arrivons tous devant Dieu avec quelque chose de cassé.

La foi comme direction

Tout ne va pas toujours bien.

Mais tout se passe toujours bien avec Marie.

Parce qu’elle ne garde jamais celui qui vient à elle. Elle le conduit toujours au Christ. Et le Christ, lui, nous conduit aux frères. Dans ce mouvement, notre volonté, soutenue par la grâce, éclairée par la prière, trouve son accomplissement. La paix que nous cherchions si désespérément ne se trouve pas en nous ; elle naît entre nous et les autres, dans cet espace du don.

Prière finale

Marie, Mère du service,
Toi qui as dit « oui » à Dieu et aux hommes,
Apprends-nous à sortir de nous-mêmes.
Obtiens-nous la grâce d’orienter notre volonté vers le don.
Purifie nos intentions. Fortifie notre courage.
Apprends-nous à tendre les mains,
Même quand elles sont vides,
Même quand elles tremblent,
Même quand elles ne savent pas quoi donner.
Apprends-nous que la paix ne se garde pas,
Elle se donne.
Qu’elle se reçoit en se donnant.
Qu’elle se trouve en s’oubliant.
Amen.

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Alors surgissent des questions qui touchent au plus profond de l’âme : comment demeurer fidèle à Dieu lorsque l’injustice semble triompher ? Comment conserver un cœur paisible quand le mal nous atteint personnellement ? Comment rester ferme dans la vérité sans perdre la douceur de Christ ?

« Beaucoup sont les afflictions du juste, mais l’Éternel l’en délivre toujours » (Ps 34 :19).

L’Écriture ne détourne jamais le regard devant ces réalités. Elle ne les minimise pas et ne cherche pas à les rendre acceptables par des paroles rassurantes. Elle nous conduit à regarder les événements à la lumière du gouvernement de Dieu. La foi ne consiste pas à nier la souffrance, mais à la traverser en demeurant attaché au Seigneur. Elle ne supprime pas les questions ; elle nous apprend à les porter devant Celui qui voit tout, connaît tout et dont le jugement est parfaitement juste.

Il faut d’abord reconnaître que le mal est une réalité. La Bible ne demande jamais au croyant d’appeler bien ce qui est mal. Une injustice demeure une injustice. Une persécution demeure une persécution. Une parole méchante reste une blessure, une trahison demeure une trahison. La douceur chrétienne ne consiste pas à travestir la vérité ni à justifier le péché sous prétexte de préserver une apparence de paix. Dieu nous appelle à nommer les choses telles qu’elles sont, avec sobriété et sans compromis.

Le pardon biblique ne commence jamais par le déni du mal. Il reconnaît pleinement la gravité de la faute avant de la remettre entre les mains de Dieu. Plus la conscience du mal est claire, plus la grâce apparaît dans toute sa profondeur.

C’est pourquoi le psalmiste écrit : « Ne t’irrite pas à cause de ceux qui font le mal » (Ps 37:1). Cette exhortation ne signifie pas que le mal serait insignifiant. Elle rappelle que le jugement n’appartient pas à l’homme. Puisque Dieu demeure le juge souverain, le croyant n’a pas à porter le poids d’une justice qu’il ne pourrait exercer sans être influencé par ses propres blessures.
Mais l’Écriture met aussi en garde contre un danger plus subtil : laisser le mal pénétrer notre propre cœur. Il est possible de résister extérieurement à l’injustice tout en étant intérieurement affecté par elle. On peut devenir dur à force d’avoir été blessé, soupçonneux à force d’avoir été trompé, amer à force d’avoir souffert. Peu à peu, le mal que l’on dénonce finit par produire ses propres fruits dans notre âme.

L’aigreur naît lorsque les blessures cessent d’être déposées devant Dieu et deviennent l’objet d’une rumination mentale. Les mêmes scènes reviennent sans cesse, alimentant le ressentiment, ressassant des pensées négatives sans avancer vers une solution. À force de contempler les torts reçus, on finit par perdre de vue la bonté de Dieu. À force d’être blessé, on devient soi-même blessant.

Cette mise en garde résonne avec force devant l’apparente réussite de ceux qui pratiquent le mal. Il est parfois difficile de ne pas s’irriter devant un mal qui grandit, presque à vue d’œil. Pourtant, la confiance au Seigneur demeure notre refuge, car le croyant est appelé à garder son cœur dans la paix de Dieu. Cette paix n’est ni de l’indifférence ni de la résignation. Elle ne nie pas la douleur, mais refuse qu’elle devienne le centre de notre existence. La foi regarde au-delà des circonstances immédiates. Elle sait que le Seigneur voit ce qui échappe aux hommes, connaît les intentions cachées et agira au moment qu’Il a déterminé.

Le monde présente souvent un spectacle déroutant. Les violents semblent prospérer, les orgueilleux paraissent invincibles et ceux qui pratiquent l’injustice obtiennent parfois les honneurs tandis que les fidèles connaissent le mépris.

Asaph le reconnaît avec une remarquable honnêteté dans le Psaume 73 : « J’ai été jaloux des insensés, en voyant le bonheur des méchants. » Mais lorsqu’il entre dans le sanctuaire de Dieu, son regard change. Il comprend que leur prospérité est provisoire et que Dieu voit la fin de toute chose. La foi ne se nourrit pas des apparences, mais des promesses divines.

Cette perspective traverse toute l’Écriture. Pharaon semblait inébranlable, pourtant il fut englouti dans la mer Rouge (Psaume 136:15).

Saül perdit progressivement le royaume par sa désobéissance (1 Samuel 15 :22-23).

Judas obtint l’argent qu’il convoitait, mais ce gain se transforma en désespoir. Le mal sembla triompher pendant un temps ; pourtant, la fin révéla le jugement de Dieu (Matthieu 27:3-5).

À l’inverse, Joseph fut vendu comme esclave, accusé injustement et emprisonné avant que Dieu ne l’élève pour sauver un peuple entier (Genèse 50:20).

Daniel préféra perdre sa sécurité plutôt que sa conscience, et Dieu manifesta publiquement Sa fidélité (Daniel 6:22-23).

Mardochée refusa de s’incliner devant Haman et fut finalement honoré par le roi (Esther 3:2 ; 6:10).

Ces récits ne promettent pas que chaque croyant connaîtra une délivrance visible ici-bas. Ils révèlent une vérité plus profonde : Dieu n’oublie jamais ceux qui Lui demeurent fidèles.

Le Psaume 37 résume admirablement cette attitude : « Recommande ton sort à l’Éternel, mets en lui ta confiance, et Il agira. » Le croyant apprend à juger selon la fin plutôt que selon l’instant présent. Le juste peut posséder peu ; pourtant, ce peu reçu de Dieu vaut davantage que l’abondance acquise par l’injustice. La véritable prospérité réside dans la paix de la conscience, la communion avec Dieu et l’espérance qui ne sera jamais déçue.

Cette perspective nous apprend aussi à distinguer la justice de Dieu de la vengeance de l’homme. Lorsque nous sommes blessés, nous voulons spontanément rétablir nous-mêmes l’équilibre. Pourtant, cette réaction naît souvent de notre souffrance plus que de l’amour de la justice.

La justice divine est parfaite. Dieu connaît les actes, mais aussi les intentions, les circonstances et les motivations profondes. Son jugement n’est jamais excessif ni précipité. La vengeance personnelle, au contraire, naît du ressentiment et mêle facilement le désir légitime de justice à l’orgueil blessé.

C’est pourquoi l’Écriture déclare : « À moi la vengeance, à moi la rétribution » (Romains 12:19). Celui qui remet sa cause entre les mains de Dieu n’abandonne pas la justice ; il refuse simplement d’en devenir l’exécuteur.

Cependant, remettre le jugement à Dieu ne signifie pas accepter passivement toute injustice. La Bible appelle le croyant à unir deux exigences que le cœur humain sépare volontiers : l’amour et la vérité.

L’amour véritable ne consiste pas à excuser le péché. Vouloir le bien d’une personne, c’est aussi désirer sa repentance et sa restauration. À l’inverse, la vérité ne doit jamais devenir une arme destinée à humilier. L’amour sans vérité dégénère en complaisance ; la vérité sans amour devient dureté. La fidélité chrétienne cherche à parler avec franchise sans haine, à reprendre avec fermeté sans mépris et à dénoncer le mal sans perdre le respect de la personne.

Le Seigneur Jésus demeure le modèle parfait de cette attitude. Nul n’a parlé avec autant d’autorité contre l’hypocrisie, l’injustice et le mensonge. Pourtant, jamais sa fermeté ne fut animée par l’amertume. Même lorsqu’Il souffrait injustement, Il remettait sa cause à Celui qui juge justement.

La croix révèle ce mystère dans toute sa profondeur. Le seul homme parfaitement innocent est condamné comme un criminel. Pourtant, aucune haine ne sort de sa bouche. Au contraire, Il prie : « Père, pardonne-leur. » Le mal n’a pas réussi à produire le mal en Lui. Voilà la véritable victoire.

Cette attitude n’exclut pas la sagesse. Il est parfois nécessaire de reprendre un frère, de dénoncer une injustice, de poser une limite claire ou de s’éloigner d’une relation devenue destructrice. La charité n’est pas la naïveté. On peut dire non sans devenir violent, rechercher la paix sans sacrifier la vérité et protéger sa conscience sans nourrir la haine.

Mais le combat le plus décisif reste celui qui se déroule dans le secret du cœur. Le plus grand danger n’est pas toujours ce que les autres nous font subir ; c’est ce que leurs actes produisent en nous. « Garde ton cœur plus que toute autre chose, car de lui viennent les sources de la vie » (Proverbes 4:23).

Pour combattre l’amertume, l’Écriture nous ramène constamment vers Dieu. La prière permet de déposer ce que nous ne pouvons porter seuls. La méditation de la Parole rétablit la vérité lorsque les émotions prennent toute la place. Enfin, le pardon coupe progressivement les racines du ressentiment.

Si l’amertume s’est déjà installée, il demeure toujours un chemin de restauration. Il commence par la vérité : reconnaître devant Dieu que le cœur s’est laissé envahir, confesser son ressentiment et renoncer à l’entretenir. Il convient ensuite de couper tout ce qui continue à l’alimenter et d’accompagner cette guérison par une obéissance concrète.

L’apôtre Paul résume admirablement cette dynamique : « Qu’aucune parole mauvaise ne sorte de votre bouche, mais, s’il y a lieu, quelque bonne parole qui serve à l’édification » (Éphésiens 4:29). La grâce reçue devient alors une grâce transmise.

Toutes ces vérités convergent vers le pardon. Le pardon n’efface pas la réalité du mal. Il ne nie ni la souffrance ni les conséquences de l’injustice. Il ne dispense pas davantage le coupable de répondre de ses actes. Pardonner consiste à remettre définitivement sa cause entre les mains du juste Juge.

Le pardon libère avant tout celui qui pardonne. Il le délivre de la prison du ressentiment. Il lui permet de continuer à aimer sans naïveté, de rechercher la vérité sans nourrir la haine et de vivre dans la paix sans abandonner la justice. Être artisan de paix ne signifie pas éviter tout conflit à n’importe quel prix. Cela signifie agir de telle sorte que la vérité, la justice et la grâce puissent se rencontrer. La paix biblique n’est jamais un compromis avec le mal ; elle est le fruit d’un cœur réconcilié avec Dieu.

Ainsi, devant le mal, les injustices et les persécutions, le croyant est appelé à suivre une voie exigeante mais profondément libératrice. Il refuse l’envie devant la prospérité apparente des méchants. Il renonce à l’irritation qui consume l’âme. Il abandonne la vengeance entre les mains de Dieu. Il parle avec vérité, pose les limites que la sagesse exige, protège sa conscience sans nourrir la haine et veille sur son cœur avec persévérance.

Le mal ne disparaîtra pas avant l’accomplissement du dessein de Dieu. Jusqu’à ce jour, le croyant continuera de rencontrer l’opposition, l’incompréhension et parfois la persécution. Mais il sait également que le mal n’aura jamais le dernier mot. Celui qui gouverne l’histoire est aussi Celui qui a vaincu le péché et la mort par la croix et la résurrection de Jésus-Christ.

Cette espérance transforme déjà notre manière de vivre. Elle nous permet de marcher avec patience lorsque la justice tarde, avec douceur lorsque la violence nous atteint et avec fidélité lorsque l’obéissance semble coûter plus qu’elle ne rapporte. Elle nous rappelle que nous avons nous-mêmes été aimés, pardonnés et gardés par grâce.

En attendant ce jour, le croyant avance les yeux fixés sur Jésus-Christ. C’est en Le contemplant qu’il apprend à vaincre le mal par le bien, à aimer sans faiblesse, à dire la vérité sans dureté et à garder, au milieu des épreuves les plus profondes, cette paix qui surpasse toute intelligence et qui garde les cœurs et les pensées en Lui.

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Cher Charles,

Mettons tout de suite d’accord sur la finalité à obtenir : « la victoire de RN-UDR, ou de tout candidat propice à limiter l’immigration, notamment musulmane » et venons directement au fait : les moyens d’y parvenir.

Votre papier veut montrer l’urgence de créer les conditions favorables à une victoire du pôle RN UDR et vous proposez un scénario dans l’hypothèse que LE PEN soit largement devant les sondages.

Et ce scénario, comme la stratégie qui le sous-tend, soulève mille questions (même si LE PEN était haut dans les sondages) :

Votre argumentaire est tel que vous le décrivez : parfaitement logique. Mais rien dans la vie humaine, dans les évènements politiques ne relèvent de la pure logique. Et si cela nous échappait ? Et si nous étions pris à notre propre jeu ? Comme vous ne l’écrivez « rien n’est gagné » et les 10 mois qui nous séparent de la présidentielle sont une éternité politique où tout peut se passer.

Pire encore : le symbolique est souvent largement plus puissant en politique que la logique, Fillon peut vous parler de ses costumes…

Et il est symboliquement très problématique que Mélenchon accède même au 2nd second, même sous couvert de stratégie électorale ! Imaginez-vous qu’il se privera de revendiquer la légitimité que cette place au 2nd tour lui donnerait ? Lui donneriez l’occasion de se saisir du symbole que représente celui de « l’opposition légitimée par les urnes » au fascisme d’extrême droite» ?

Personnellement je préférai qu’un score ridicule dès le premier tour le remette à la place qui lui revient : le néant. Il y a tout à perdre d’un scénario où Méluch peut tisser son récit de résistant, là encore le symbole sera plus fort que tous les tweets dénonçant les dérives de l’extrême gauche.

Et je ne peux pas m’empêcher de noter que, paradoxalement, vous avez les mêmes arguments que LFI :

Comme eux vous pensez pouvoir tirer profit des heurts d’entre deux tours. Eux pensent mettre la pression grâce à ça. Vous, vous imaginez que l’ultime gouvernement Macron « prendra en charge » ces heurts. Macron n’a pas pris en charge les incendies, la dette, la sécurité, l’immigration, les crises successives, les couteaux dans les écoles, les attentats, les dégradations à chaque match…mais il prendrait en charge ces heurts ? Pour quelle raison ? Et quel intérêt pourrait le motiver à agir ici alors qu’il ne l’a fait nulle part ?

Macron ne traitera aucune rébellion ni aucun mort, et la justice ne sera dure qu’avec le camp national. Et les médias ne condamneront que l’extrême droite. Regardons Crépol, Quentin, etc…
Il est fort probable que si Mélechon fait un très bon score au 1er tour, il y aura des heurts. Autant lui mettre une droite démocratique par les urnes dès début.

Enfin, et pardon pour la métaphore mais le site s’y prête, mais il semble compliquer de pactiser avec Satan, sous un prétexte de logique, et d’espérer s’en sortir avec un Jésus au bout du compte.

Toute la littérature reconnue dans ce monde parle de cette tentation universelle d’utiliser le mal pour faire le bien. Spoiler alert : ça ne marche jamais et je préfère me couper la main que d’effleurer un bulletin LFI, quand bien même cela aurait toutes les apparences du choix logique.

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