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Le titre de ce livre : « Prier avec le cycle féminin » https://lesalonbeige.fr/si-je-nie-mon-feminin-cyclique-comment-pourrais-je-presenter-a-dieu-ce-qui-en-ce-cycle-me-destabilise-voire-me-fait-souffrir/ fait dépendre la prière du cycle féminin. Il sous-entend que le cycle féminin influence la prière. Or la prière est la relation de l’âme avec Dieu. C’est un acte spirituel.

Vouloir mettre la prière en relation avec les humeurs du corps est mauvais. Bien sûr, si une femme est fatiguée, elle peut offrir sa fatigue à Dieu, mais vouloir spiritualiser le cycle féminin, c’est attribuer une valeur spirituelle à des rythmes biologiques et cela ne peut se faire sans quitter la saine doctrine. Cela fait penser à certains courants ésotériques.

Faire dépendre la prière du cycle féminin offense Dieu, même si cela part d’une bonne intention. Il faut faire attention à ne pas réinventer la foi. Saint Vincent de Lérins dit que toute idée nouvelle qui ne fait pas partie de la Tradition de l’Eglise est contraire à la bonne doctrine.

La publicité pour le livre dit : « Comment prier en vérité si l’on ignore la réalité de la condition féminine ? » Ce n’est pas catholique de dire cela. Il n’y a pas besoin de connaître les sciences naturelles pour aimer, louer et servir Dieu. Faire dépendre une bonne prière de la connaissance du cycle féminin n’est pas conforme à l’enseignement traditionnel de l’Eglise.

La publicité continue : [Comment prier en vérité] « si l’on ne s’autorise pas à être pleinement femme devant Dieu ? » Il y a ici une sexualisation malséante de la prière. On mélange deux choses qui n’ont rien à voir : le cycle féminin et ce que Dieu attend de nous dans la prière.

La prière est un acte d’adoration, de louange, de contrition, de réparation, de demandes de grâces pour nous et pour les autres… C’est un acte de foi théologale, d’espérance, de charité. Ces trois vertus théologales n’ont rien à voir avec le cycle féminin. Vouloir établir un rapport entre ces vertus, qui sont dans la prière catholique, et le cycle féminin est contraire à la foi.

Le texte publicitaire continue : « À l’intime, le cycle féminin est vécu à la fois comme une vulnérabilité subie et la marque d’un rythme propre. L’auteur nous aide à comprendre un langage du corps, certes mystérieux, mais qui attend d’être éclairé par la grâce. » : Il y a de nouveau une association malséante, cette fois-ci entre le cycle féminin et la grâce. La grâce de Dieu ou grâce sanctifiante est la vie des trois personnes divines en nous. C’est l’inhabitation de la Sainte Trinité dans notre âme. Affirmer que cette présence sublime de Dieu en nous éclaire le cycle féminin est un affront à la Sainteté de Dieu. Dieu veut pour nous la sainteté. Sa grâce agit au plan surnaturel. La grâce divine ne cherche en rien à éclairer le cycle féminin qui, lui, est au plan physiologique. Ce sont deux choses différentes qui ne sont pas sur le même plan.

La publicité affirme : « Gabrielle Vialla témoigne dans cet ouvrage que, tout comme le cycle liturgique ordonne et sanctifie le temps de l’Église, le cycle féminin, à sa mesure, peut devenir une école de vie intérieure en l’unissant à la dynamique même de son corps. » : De nouveau, il y a une comparaison offensante, cette fois-ci entre le cycle féminin et le cycle liturgique.

Non, le cycle féminin n’est pas une école de vie intérieure. L’école de vie intérieure, nous la trouvons dans les écrits de maîtres spirituels comme Saint Alphonse de Liguori, Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus, les écrits de Dom Marmion : « le Christ vie de l’âme », « le Christ dans ses mystères », etc. Vouloir utiliser le cycle féminin comme école d’apprentissage de la vie intérieure est anti-chrétien.

Il existe cependant une grâce que Dieu voudrait nous donner à tous, une grâce qui ne dépend en rien du cycle féminin.

Cette grâce est exposée dans « Le livre de la grace spéciale » (Révélations de Sainte Mechtilde, approuvées par l’Eglise). C’est la grâce d’être revêtus des mérites des saints et de participer étroitement à la maternité spirituelle de Marie.

Cette grâce est proposée tant aux hommes qu’aux femmes. Elle est exposée au chapitre XI, première partie de ce livre. Ce chapitre est intitulé : « De sainte Agnès et de ce que les saints peuvent donner tous leurs biens a leurs dévots clients. » Voici un long extrait du chapitre, qui explique comment obtenir cette grâce extraordinaire :

« Et comme le texte de l’office ramenait sans cesse les paroles d’Agnès, Mechtilde saisie de tristesse se plaignit à Dieu de ce que, revêtue de l’habit de la religion et fiancée au Christ dès son enfance, elle ne l’avait jamais aimé de tout son coeur, comme cette bienheureuse vierge.
Au lieu de lui répondre, le Seigneur dit à sainte Agnès : « Donne-lui tout ce que tu possèdes. »
A ce mot, Mechtilde comprit que Dieu a conféré aux saints le privilège de donner tout ce que le Christ a opéré en eux, avec tout ce qu’ils ont souffert pour son amour, à ceux de leurs dévots et de leurs amis qui louent le Seigneur pour eux, lui rendent grâces et aiment les dons que Dieu leur a faits.
Et quand sainte Agnès eut accompli le désir du Seigneur, Mechtilde, au comble de la joie, supplia la Reine des vierges de louer avec elle son Fils, pour le remercier: « Récite un Ave Maria, » répondit la bienheureuse Vierge. Mais sous l’inspiration divine la sainte éclata en ces paroles de louange :

« Je vous salue au nom de la toute-puissance du Père, je vous salue au nom de la sagesse du Fils, je vous salue au nom de la bonté du Saint-Esprit, ô très douce Marie, lumière du ciel et de la terre.
Pleine de grâce, et votre plénitude découle sur tous ceux qui vous aiment.
Le Seigneur est avec vous, Fils unique du Père, Fils unique de votre coeur virginal, votre ami et très doux Epoux.
Vous êtes bénie entre toutes les femmes, car vous avez mis en fuite la malédiction et attiré l’éternelle bénédiction.
Le fruit de vos entrailles est béni, lui le Créateur et le Seigneur de l’univers, qui bénit et sanctifie tout, qui unifie et enrichit toutes choses. »

Alors la bienheureuse Vierge Marie lui fit don de tous ses biens, même de sa maternité virginale, pour qu’elle devînt mère de Dieu en esprit, par la grâce, comme elle est Mère de Dieu, par nature.

Ceci fît comprendre à Mechtilde que les âmes qui se gouvernent d’après la volonté divine, l’aiment et l’accomplissent en toutes choses, deviennent réellement mères du Christ selon cette parole : Quiconque fera la volonté de mon Père, celui-là est mon frère, ma soeur et ma mère (Matth., XII, 50).” (fin de citation)

Le prologue du « livre de la grâce spéciale » dit que tous les lecteurs du livre sont appelés à recevoir toutes les grâces exposées dans ce livre. Cette grâce est donc proposée à tous ceux qui liront le livre. On peut le télécharger gratuitement sur ce lien : http://jesusmarie.free.fr/mechtilde_de_hackeborn.pdf

Il faut faire attention de ne pas tomber dans l’hérésie et un faux mysticisme qui offense Dieu. La publicité pour le livre “Prier avec le cycle féminin” véhicule des notions étrangères à la Tradition de l’Eglise. Il me semble que Gabrielle Vialla devrait renoncer à vendre son livre. Cela plairait à Dieu. En échange de son sacrifice, Dieu lui propose avec amour toutes les grâces du livre de la grâce spéciale qui correspondent à une bénédiction très spéciale de Jésus. C’est Jésus Lui-même qui a donné ce titre au livre, pour exprimer ainsi les trésors qu’il contenait. Dans ce livre, Jésus propose également de réparer Lui-même par sa sainte vie toutes les négligences et imperfections de notre vie.

Mais pour recevoir ces grâces, il ne faut pas s’écarter de la foi catholique car c’est ainsi qu’on est en communion avec Jésus. Il faut donc renoncer courageusement à la doctrine hétérodoxe du cycle féminin.

Cet article est une tribune libre, non rédigée par la rédaction du Salon beige. Si vous souhaitez, vous aussi, publier une tribune libre, vous pouvez le faire en cliquant sur « Proposer un article » en haut de la page.

Depuis les années 70, la question du droit à disposer pleinement de son corps a agité la société française, notamment à travers le débat sur le droit à l’avortement. Ce concept rencontre un obstacle central : la question de la dignité, qui sera consacrée notamment par les lois de bioéthique et reconnue comme principe à valeur constitutionnelle par le Conseil constitutionnel.

La constitutionnalisation de la liberté de recourir à l’IVG en 2024 constitutionnalise de fait la liberté de disposer pleinement de son corps. Ces deux idées, liberté et dignité, nous amènent à une question simple : sont-elles conciliables ?

Cette question est importante car les principes constitutionnels sont censés structurer la doctrine du droit. Or, si la doctrine n’est pas cohérente, le droit ne peut l’être et devient fragile, voire caduque.
Pour répondre à cette question, je vous invite à réfléchir au droit de disposer de notre corps et donc à la question de la propriété du corps.

Tout d’abord, afin de parler le même langage, je souhaiterais commencer par définir ces trois notions : la liberté, la dignité et la propriété.

I. La liberté
Étant catholique, je trouve que la meilleure définition de la liberté est celle qui la définit comme le fait de choisir le bien. Néanmoins, afin de toucher un public plus large, je reprendrai la définition de Jean-Jacques Rousseau : la liberté consiste à obéir aux lois que le peuple s’est données lui-même. Dans Du contrat social, il affirme que l’homme est véritablement libre lorsqu’il participe à la souveraineté populaire.
Il faut ajouter, pour mieux comprendre cette définition, que le droit actuel se construit autour d’une philosophie positiviste du droit : c’est la loi, expression du peuple, qui fait la justice. Cette conception, fondée sur l’expression nationale, donne une dimension relativiste au droit, mais nous la garderons car elle traduit, à mon sens, au mieux la réalité actuelle.

II. La dignité
Le terme dignité vient du latin dignitas, que les Romains décomposaient en trois aspects : le prestige lié au rang social, la réputation morale, et enfin le respect lié à une fonction. Il existe donc dans cette notion de dignité une idée de reconnaissance sociale.
Cette reconnaissance, avec le christianisme puis la philosophie humaniste, a pris une dimension universelle.

Dans le christianisme, l’homme étant fait à l’image de Dieu, il acquiert une dignité transcendante impliquant le respect de la nature humaine dans son intégralité.
Pour les humanistes apparus à la Renaissance et dont l’influence se prolonge jusqu’à l’époque contemporaine, notamment après les procès de Nuremberg qui débouchent sur la Déclaration universelle des droits de l’homme, cette dimension universelle de la dignité humaine est reprise :
« Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité. »

La dignité humaine est donc universelle et ne peut souffrir d’aucune hiérarchie (sociale, ethnique ou idéologique).

III. La propriété
Enfin, penchons-nous sur la propriété. La définition juridique de la propriété découle du droit romain et se décompose en trois éléments : l’usus (le droit d’utiliser un bien), le fructus (le droit d’en percevoir les fruits) et l’abusus (le droit d’en disposer, y compris de le détruire).

Cette définition simple permet, à mon sens, d’appréhender la propriété dans son intégralité.

IV. Le corps est-il une propriété ?
Dès lors que ces définitions sont posées, une question se pose : suis-je pleinement propriétaire de mon corps ?

Pour l’usus et le fructus, la réponse est simple. Nous pouvons jouir pleinement de l’usage de notre corps et des fruits qu’il nous offre. Mais qu’en est-il de l’abusus ? A-t-on le droit de détruire ou de dégrader son corps ?

C’est ici que la question de la dignité vient se heurter à la notion de liberté.

Tout d’abord, repensons à quelques exemples du cadre légal : l’arrêt du Conseil d’État du 27 octobre 1995 interdisant le « lancer de nain », ainsi que la loi du 13 avril 2016 interdisant l’achat d’un acte sexuel.
Dans ces deux situations, nous constatons qu’il est juridiquement admis qu’il existe des limites à la libre disposition de son corps dès lors qu’est en cause la dignité humaine.

Par ces exemples, nous constatons que le droit français ne permet pas une libre disposition absolue du corps. Nous pouvons en user et en retirer les fruits autant que nous le souhaitons, dans la mesure où nous ne portons pas atteinte à notre dignité, mais aussi à celle d’autrui.

Il est intéressant de noter que, dès lors, l’abusus n’appartient ni à l’individu, ni à l’État. Dans une conception chrétienne, nous pouvons dire qu’il appartient à Dieu ; dans une conception moderne, à l’ensemble de l’humanité.

V. Tensions entre liberté et dignité
Dans une conception chrétienne de la liberté, il n’y a pas de conflit avec cette dimension universelle de la dignité. La difficulté réside plutôt dans l’évaluation de ce qui est bon, du fait de l’imperfection de la nature humaine marquée par le péché originel.

Dans une conception positiviste du droit, le relativisme de la liberté rend la conciliation avec l’idée de dignité universelle plus complexe. Cette difficulté peut être encore plus prégnante si l’on adopte une définition libertaire de la liberté. Mais restons ici sur la définition de Rousseau, plus équilibrée.

VI. L’euthanasie
Le droit faisant la justice, nous avons vu la dignité humaine questionnée avec la loi de 1975 sur l’avortement.

En effet, l’embryon et le fœtus sont des êtres vivants à part entière. Il est impossible de nier, sauf à faire preuve de mauvaise foi, qu’un fœtus ou un embryon est un être vivant. Par ailleurs, il s’agit d’un être vivant possédant un patrimoine génétique complet d’être humain, contrairement aux gamètes qui sont haploïdes.

Il s’agit donc bien d’un être humain au sens biologique.

Néanmoins, le droit français opère une distinction essentielle : il ne définit pas l’être humain comme une personne juridique. La personnalité juridique commence à la naissance, lorsqu’une personne naît vivante et viable.

Cela explique que, lors d’un accident de voiture, si une femme enceinte perd son enfant à la suite de l’accident alors qu’il n’est pas né vivant et viable, le responsable ne peut être poursuivi pour homicide.
Ainsi, bien qu’il s’agisse à mon sens d’un raisonnement contestable, nous pouvons admettre que l’avortement ne remet pas en cause l’universalité de la dignité des personnes humaines.

Pour la question de l’euthanasie, pudiquement appelée aide à mourir, cela ne tient plus.
La légalisation de l’euthanasie revient à détruire sa propre vie. Le problème est que l’abusus n’appartient ni à l’État ni à l’individu.

C’est d’ailleurs pour cette raison que le plan Aktion T4 visant à exterminer les personnes handicapées, mené par les nazis, est aussi mortifère ( c’est le cas de le dire ) que l’aide médicale à mourir. En effet, en détruisant l’universalité de la dignité humaine, on introduit de fait une hiérarchie dans l’humanité. Dès lors, on n’est plus ni chrétien, ni humaniste.

CONCLUSION
Ainsi, l’avortement déjà, mais l’euthanasie pleinement, viennent mettre en tension, sous prétexte de la liberté individuelle, le principe constitutionnel de dignité.
Cela pose deux problèmes.

Le premier est théorique, mais non sans conséquence : celui de la cohérence du droit. Si le droit se contredit, il n’a plus de cohérence et perd en intelligibilité. Il s’effondre comme système normatif structuré, et glisse vers une logique de décisions politiques successives sans véritable unité.

Enfin, et parce que c’est le débat du moment, l’euthanasie ne permet pas de préserver la dignité humaine en soulageant la souffrance par la mort. D’abord, parce que c’est une erreur de diagnostic : un homme veut mourir parce qu’il souffre. Ainsi, l’adversaire n’est pas la vie, mais la souffrance. C’est la souffrance que nous devons combattre.

Cette responsabilité est médicale, mais pas seulement. Elle est universelle, car nous allons tous souffrir, et si nous ne nous occupons pas de ceux qui souffrent, nous ne méritons pas que l’on s’occupe de nous lorsque nous souffrirons.

La dignité humaine étant la reconnaissance universelle de la vie humaine qui doit être préservée dans ses besoins fondamentaux, autoriser l’euthanasie revient à détruire cette notion universelle et à introduire des hiérarchies de dignité.

Reconnaître l’euthanasie, c’est reconnaître qu’il existerait des vies dont la valeur serait moindre.
En somme, il y a une dimension civilisationnelle dans cette loi qui se joue : soit nous nous appartenons pleinement et nous glissons vers une logique utilitariste de sélection des vies (sur des critères médicaux, sociaux, économiques…) , soit nous ne sommes pas pleinement propriétaires de notre corps car nous sommes tous unis dans une même humanité.

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Petit Rappel à l’usage de tous les politiques, autorités morales et religieuses, catholiques ou autres personnes qui avaient appelé à faire élire Macron à la dernière présidentielle de 2022 (soit en votant pour lui, soit en s’abstenant) et qui sont aujourd’hui très opposés à la nouvelle loi qu’il veut faire voter. Ils ne peuvent pas dire aujourd’hui “on ne savait pas” :

Le Monde du 22 avril 2022
“La grande réforme de société d’Emmanuel Macron, s’il est réélu, sera la reconnaissance du « droit de mourir dans la dignité ». C’est ce qu’a affirmé Richard Ferrand, sur Franceinfo, le 11 avril. Une confidence du candidat au détour d’un déplacement de campagne à Fouras (Charente-Maritime), le 31 mars, va dans le sens du pronostic du président de l’Assemblée nationale.

« Je vous donne un avis personnel, je suis favorable à ce qu’on évolue vers le modèle belge », a confié M. Macron à une femme qui lui demandait de légaliser « l’euthanasie », ainsi qu’à un homme atteint de la maladie de Charcot se disant prêt à aller en Belgique afin d’y recevoir légalement un produit létal. Le candidat ne leur a pas seulement livré son opinion. Il a laissé entendre qu’« un consensus » sur « le modèle belge » lui semblait possible. En Belgique, les personnes – y compris mineures – atteintes d’une pathologie incurable peuvent demander l’euthanasie selon certaines conditions. Celle-ci est pratiquée par un médecin.

Si les micros d’Europe 1 et de France Inter n’avaient pas capté l’aparté de Fouras, seule serait connue la feuille de route qu’Emmanuel Macron a présentée le 17 mars, en même temps que son programme : « Je soumettrai la fin de vie à une convention citoyenne, et sur la base des conclusions de celle-ci, je soumettrai ou à la représentation nationale ou au peuple le choix d’aller au bout du chemin qui sera préconisé. » Le chef de l’Etat prend-il un risque électoral en s’engageant à « faire évoluer » la loi ?

Marine Le Pen, elle, est « opposée à l’euthanasie et au suicide assisté. C’est la barrière qu’il ne faut pas franchir », a-t-elle résumé dans un tweet, ajoutant : « Je pense qu’il ne faut pas aller plus loin que la loi Leonetti de 2016, laquelle réaffirme le droit aux soins palliatifs. »

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La dignité originelle de l’homme
La Bible affirme dès l’origine la valeur incomparable de l’être humain : « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance » (Genèse 1:26-27). Mais elle révèle aussi que cette image a été profondément altérée par le péché. L’homme est donc à la fois grand par sa création et misérable par sa chute, cette tension est au cœur de toute réflexion biblique sur l’humanité.

L’humanisme séculier
L’humanisme a profondément façonné la pensée moderne. L’homme est placé au centre des préoccupations philosophiques, politiques, éducatives et sociales. Les notions de liberté, de dignité, d’autonomie, de droits humains et d’épanouissement personnel occupent désormais une place dominante dans la culture occidentale.

À première vue, plusieurs de ces préoccupations semblent légitimes. La Bible elle-même enseigne que l’homme possède une valeur particulière au sein de la création. Mais derrière certaines formes contemporaines de l’humanisme se dissimule une affirmation plus radicale : l’idée que l’homme peut se comprendre, se gouverner et trouver son accomplissement indépendamment de Dieu. C’est là le nœud du problème.

L’Écriture avertit pourtant :

« Maudit soit l’homme qui se confie dans l’homme, qui prend la chair pour appui, et qui détourne son cœur de l’Éternel ! » (Jérémie 17:5).

Et à l’inverse :

« Béni soit l’homme qui se confie en l’Éternel, et dont l’Éternel est l’espérance ! » (Jérémie 17:7).

Le postulat de l’autonomie
Sous des apparences philosophiques élaborées, l’humanisme séculier s’articule autour d’un postulat central : l’autonomie de l’homme. Or ce principe n’a rien de neutre. Il s’enracine dans la rébellion originelle contre Dieu, telle qu’elle apparaît dès la Genèse. La parole du serpent : « Vous serez comme Dieu » (Genèse 3:5) introduit une prétention décisive : s’ériger en autorité morale autonome, en se donnant à soi-même la définition du bien et du mal.

Depuis lors, l’homme se pose en rival du divin. L’humanité est traversée par cette revendication d’indépendance. L’homme naturel ne se contente pas de vivre sans Dieu ; il prétend être son propre dieu, disposer de sa vie, fixer sa vérité, déterminer sa morale et tracer son avenir sans rendre de comptes à son Créateur.

L’Écriture met en lumière cette dérive : « Telle voie paraît droite à un homme, mais son issue, c’est la voie de la mort » (Proverbes 14:12). L’humanisme séculier apparaît ainsi moins comme un simple système de pensée que comme la formulation intellectuelle d’une révolte spirituelle ancienne.

La vraie valeur de l’homme
Le christianisme est souvent accusé à tort de dévaloriser l’être humain. Rien n’est plus éloigné de l’enseignement biblique. La Bible attribue à l’homme une grandeur incomparable : « Dieu créa l’homme à son image » (Genèse 1:27). Aucune autre créature terrestre ne reçoit une telle distinction.

L’homme possède une intelligence, une conscience morale, une capacité relationnelle et une responsabilité qui reflètent, de manière limitée, certains aspects du caractère divin. C’est précisément cette réalité qui constitue le véritable fondement des droits humains, de la justice et du respect de la personne.

Le Psaume 8 exprime cette noblesse : « Tu l’as fait de peu inférieur aux êtres célestes, et tu l’as couronné de gloire et d’honneur » (Psaume 8:5). Et Jacques rappelle que l’homme est fait « à la ressemblance de Dieu » (Jacques 3:9). Si l’homme n’est qu’un produit du hasard, sa valeur devient relative et négociable. Si, au contraire, il est créé par Dieu, sa grandeur repose sur un fondement absolu.

La réalité du péché
Mais la révélation biblique ne s’arrête pas à la création. L’une des faiblesses majeures de l’humanisme séculier est son optimisme excessif concernant la nature humaine. La Bible présente une vision plus réaliste et plus honnête. L’homme a été créé bon, mais il est tombé dans le péché. Depuis Adam, toute l’humanité porte cette corruption.

« Les hommes livrés au mal ne comprennent pas ce qui est juste, mais ceux qui cherchent l’Éternel comprennent tout » (Proverbes 28:5).

Le péché n’est pas seulement un ensemble d’actes répréhensibles ; il est une puissance qui affecte la totalité de la personne. L’intelligence est obscurcie, la volonté est inclinée vers le mal, les affections sont désordonnées et corrompues.
Cette vérité explique pourquoi les progrès de la civilisation ne suppriment jamais les problèmes fondamentaux de l’humanité. Les siècles passent, les technologies évoluent, les connaissances s’accumulent, mais l’orgueil, la violence, la convoitise et l’égoïsme persistent. L’apôtre Paul le résume ainsi : « Il n’y a point de juste, pas même un seul » (Romains 3:10), et : « Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu » (Romains 3:23).

Le problème de la norme
L’humanisme séculier affirme que l’homme peut définir lui-même sa vérité et ses valeurs. Mais une question s’impose aussitôt : sur quelle base ? Lorsque Dieu est exclu de l’équation, il ne reste aucun fondement absolu pour distinguer le bien du mal. Les normes deviennent variables, conditionnées par l’époque et la culture. Ce qui est tenu pour juste aujourd’hui peut être condamné demain.
En rejetant l’autorité divine, l’homme ne gagne pas véritablement sa liberté ; il perd son point d’ancrage. Loin de s’émanciper, il devient souvent prisonnier de ses passions, de l’opinion publique ou des idéologies dominantes. Jésus a mis en lumière cette dépendance : « Comment pouvez-vous croire, vous qui recevez de la gloire les uns des autres ? » (Jean 5:44).

La liberté véritable ne consiste donc pas à se détacher de Dieu, mais à revenir à lui. Jésus déclare : « Si donc le Fils vous affranchit, vous serez réellement libres » (Jean 8:36). Et encore : « Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira » (Jean 8:32).

Nuance nécessaire
Il convient d’apporter ici une distinction importante. Tous les usages du mot « humanisme » ne désignent pas la même réalité. Historiquement, certains « humanistes chrétiens » ont cherché à promouvoir l’étude des langues, de la littérature, de l’histoire et des sciences tout en demeurant soumis à l’autorité des Écritures.

Dans ce sens, il est préférable de parler d’une vision biblique de l’homme plutôt que d’un humanisme chrétien. La Bible reconnaît pleinement la grandeur de l’être humain, encourage le développement des capacités que Dieu lui a données et valorise la connaissance, la culture et le travail. Elle refuse toutefois de faire de l’homme la mesure ultime de toute chose.

Elle valorise la liberté, sans transformer l’autonomie en principe suprême. Elle honore l’intelligence, sans faire de la raison une autorité absolue. Le croyant est appelé à vivre selon cette sagesse : « Confie-toi en l’Éternel de tout ton cœur, et ne t’appuie pas sur ta propre intelligence » (Proverbes 3:5-6). L’apôtre Paul lui-même connaissait la littérature de son époque et citait certains auteurs de l’Antiquité lorsque cela servait la vérité de l’Évangile (Actes 17:28 ; Tite 1:12), rappelant ainsi que toute connaissance authentique appartient ultimement à Dieu.

Jésus-Christ, réponse de Dieu
C’est en lui que la réponse ultime de Dieu à la question de l’homme se révèle dans sa plénitude. Aucun autre personnage de l’histoire n’a manifesté avec autant de perfection ce qu’est véritablement l’homme selon Dieu. « La Parole est devenue chair » (Jean 1:14).

En Christ, Dieu s’est approché de nous dans notre condition. Il a connu la fatigue, la faim, les larmes et les épreuves. Il a partagé pleinement notre humanité sans jamais participer à notre péché. « Nous n’avons pas un souverain sacrificateur qui ne puisse compatir à nos faiblesses » (Hébreux 4:15). Et Pierre affirme : « Lui qui n’a point commis de péché » (1 Pierre 2:22).
Là où Adam a échoué, Christ a parfaitement obéi. Là où l’humanité a cherché sa propre gloire, Christ a recherché celle du Père. Là où l’homme naturel revendique son indépendance, Christ manifeste une dépendance parfaite envers Dieu. En lui apparaît enfin l’humanité telle que Dieu l’avait voulue.
La grandeur de l’Évangile réside dans le fait qu’il prend au sérieux à la fois la valeur de l’homme et sa culpabilité. La croix révèle ces deux réalités simultanément. Si le péché n’était pas grave, la mort du Fils de Dieu aurait été inutile. Mais si l’homme n’avait aucune valeur, Dieu n’aurait pas envoyé son Fils pour le sauver.

Au Golgotha, nous découvrons en même temps la profondeur de notre misère et l’immensité de l’amour divin. « Dieu prouve son amour envers nous, en ce que, lorsque nous étions encore des pécheurs, Christ est mort pour nous » (Romains 5:8). L’apôtre Paul ajoute : « Dieu nous a réconciliés avec lui par Christ » (2 Corinthiens 5:18-19). Et encore : « Il a voulu par lui tout réconcilier avec lui-même… ayant fait la paix par le sang de sa croix » (Colossiens 1:20-22).

Le salut n’est pas le fruit d’un perfectionnement moral progressif, ni le résultat d’un programme éducatif ou politique. Il est un acte de grâce pure. Le pécheur repentant reçoit gratuitement le pardon grâce à l’œuvre accomplie par Jésus-Christ.

Lorsqu’un homme croit en Christ, il devient une nouvelle création : « Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle créature » (2 Corinthiens 5:17). Cette transformation touche progressivement toutes les dimensions de son existence. Son intelligence est renouvelée par la vérité. Sa volonté apprend à obéir à Dieu. Ses affections sont réorientées. Sa vie reçoit un sens nouveau.
Le chrétien n’est pas appelé à fuir le monde, mais à servir Dieu au milieu du monde. Son travail, ses études, sa famille, ses responsabilités civiques et ses activités culturelles deviennent autant d’occasions de glorifier Dieu.

L’appel de l’Évangile
Notre époque exalte l’autonomie, l’indépendance et l’autodétermination. L’Évangile adresse un message différent. Il appelle l’homme à reconnaître ses limites, son péché et son besoin de Dieu. Cette démarche peut sembler humiliante aux yeux du monde. En réalité, elle constitue le chemin de la véritable liberté.
Car l’homme ne trouve pas son accomplissement en s’éloignant de Dieu, mais en revenant à lui. Le choix demeure le même qu’au temps de Moïse : « Choisis la vie » (Deutéronome 30:19). Et Josué lance cet appel indémodable : « Choisissez aujourd’hui qui vous voulez servir » (Josué 24:15).

Chaque être humain doit décider où placer sa confiance : en lui-même ou en Dieu, dans l’autonomie ou dans la grâce, dans les promesses changeantes des hommes ou dans les promesses éternelles du Seigneur. Jésus lui-même résume tout : « Je suis le chemin, la vérité, et la vie » (Jean 14:6).

Exhortation conclusive
L’opposition entre l’humanisme séculier et la vision biblique de l’homme se ramène, en dernière analyse, à une question de souveraineté : qui occupe le centre, Dieu ou l’homme ? L’homme est à la fois grand et déchu, précieux et coupable, capable d’accomplissements remarquables et incapable de se sauver lui-même. L’Évangile apporte la seule réponse complète à cette contradiction profonde.

En Jésus-Christ, Dieu vient chercher l’homme perdu, lui offre le pardon, le réconcilie avec lui-même et entreprend en lui une œuvre durable de restauration. La vie chrétienne victorieuse ne s’édifie pas sur la confiance en soi, mais sur la grâce de Celui qui a tout accompli. La véritable humanité ne se trouve pas dans l’autonomie, mais dans la communion avec Dieu. C’est en Christ que l’homme découvre qui il est réellement, pourquoi il existe et quelle est sa destinée éternelle.

« Car en lui habite corporellement toute la plénitude de la divinité ; et vous avez tout pleinement en lui, qui est le chef de toute principauté et de toute autorité » (Colossiens 2:9-10).

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