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Cher Charles,

Mettons tout de suite d’accord sur la finalité à obtenir : « la victoire de RN-UDR, ou de tout candidat propice à limiter l’immigration, notamment musulmane » et venons directement au fait : les moyens d’y parvenir.

Votre papier veut montrer l’urgence de créer les conditions favorables à une victoire du pôle RN UDR et vous proposez un scénario dans l’hypothèse que LE PEN soit largement devant les sondages.

Et ce scénario, comme la stratégie qui le sous-tend, soulève mille questions (même si LE PEN était haut dans les sondages) :

Votre argumentaire est tel que vous le décrivez : parfaitement logique. Mais rien dans la vie humaine, dans les évènements politiques ne relèvent de la pure logique. Et si cela nous échappait ? Et si nous étions pris à notre propre jeu ? Comme vous ne l’écrivez « rien n’est gagné » et les 10 mois qui nous séparent de la présidentielle sont une éternité politique où tout peut se passer.

Pire encore : le symbolique est souvent largement plus puissant en politique que la logique, Fillon peut vous parler de ses costumes…

Et il est symboliquement très problématique que Mélenchon accède même au 2nd second, même sous couvert de stratégie électorale ! Imaginez-vous qu’il se privera de revendiquer la légitimité que cette place au 2nd tour lui donnerait ? Lui donneriez l’occasion de se saisir du symbole que représente celui de « l’opposition légitimée par les urnes » au fascisme d’extrême droite» ?

Personnellement je préférai qu’un score ridicule dès le premier tour le remette à la place qui lui revient : le néant. Il y a tout à perdre d’un scénario où Méluch peut tisser son récit de résistant, là encore le symbole sera plus fort que tous les tweets dénonçant les dérives de l’extrême gauche.

Et je ne peux pas m’empêcher de noter que, paradoxalement, vous avez les mêmes arguments que LFI :

Comme eux vous pensez pouvoir tirer profit des heurts d’entre deux tours. Eux pensent mettre la pression grâce à ça. Vous, vous imaginez que l’ultime gouvernement Macron « prendra en charge » ces heurts. Macron n’a pas pris en charge les incendies, la dette, la sécurité, l’immigration, les crises successives, les couteaux dans les écoles, les attentats, les dégradations à chaque match…mais il prendrait en charge ces heurts ? Pour quelle raison ? Et quel intérêt pourrait le motiver à agir ici alors qu’il ne l’a fait nulle part ?

Macron ne traitera aucune rébellion ni aucun mort, et la justice ne sera dure qu’avec le camp national. Et les médias ne condamneront que l’extrême droite. Regardons Crépol, Quentin, etc…
Il est fort probable que si Mélechon fait un très bon score au 1er tour, il y aura des heurts. Autant lui mettre une droite démocratique par les urnes dès début.

Enfin, et pardon pour la métaphore mais le site s’y prête, mais il semble compliquer de pactiser avec Satan, sous un prétexte de logique, et d’espérer s’en sortir avec un Jésus au bout du compte.

Toute la littérature reconnue dans ce monde parle de cette tentation universelle d’utiliser le mal pour faire le bien. Spoiler alert : ça ne marche jamais et je préfère me couper la main que d’effleurer un bulletin LFI, quand bien même cela aurait toutes les apparences du choix logique.

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Illustration : Vanité, attribuée à Simon Renard de Saint-André (1613-1677), Musée des Beaux-Arts de Lyon.

Que peut encore nous dire une Vanité du XVIIᵉ siècle, à nous qui avons appris à ne plus regarder qu’en passant ? Devant un tableau attribué à Simon Renard de Saint-André, au musée des Beaux-Arts de Lyon, le regard découvre peu à peu que la fragilité n’est peut-être pas l’envers de la vie, mais sa lumière la plus secrète.

I. Un havre de paix
Le musée des Beaux-Arts de Lyon m’est familier. Certains lieux vous accueillent comme une maison que l’on n’aurait jamais quittée. Le silence du palais Saint-Pierre est assez vaste pour recevoir chacun sans que les regards s’y heurtent. Rien ici ne presse le pas ni ne bouscule la pensée. Les œuvres n’interrompent jamais celui qui les contemple ; elles savent attendre, immobiles dans le silence des siècles. Le temps cesse d’être cet ennemi qu’il faudrait tuer ; il redevient une demeure à habiter. À une époque où l’on croise mille regards sans jamais vraiment se voir, où les rencontres ne font souvent que s’effleurer avant de disparaître, le musée accomplit le contraire : il rend à chacun la profondeur de son regard et le courage de ne plus se fuir.

Un jour, je me suis arrêté devant trois Vanités austères du XVIIe siècle accrochées côte à côte. Trois crânes. Beaucoup de visiteurs passent sans ralentir, mais mon regard s’est arrêté sur celle du milieu, attribuée à Simon Renard de Saint-André. Non pas sur le crâne posé sur la table de bois, mais sur trois bulles de savon survolant l’ensemble.

Je suis resté longtemps devant ce tableau, et je n’ai plus cessé d’y revenir. Non par curiosité, mais par besoin. Comme on demeure devant le tabernacle. Je ne viens pas lui demander des réponses ; je viens lui confier mes questions.

II. La table des absents
Je commence toujours par regarder le crâne. Non pour m’effrayer, mais pour me rappeler que nous sommes mortels. Ce crâne, ceint d’un laurier qui ne couronne plus rien, ne condamne pas la vie ; il lui rend son prix : celui d’un souffle compté, dans un monde qui préfère l’oublier et rêve d’être un consommateur éternel.

Puis le regard glisse vers les objets qui l’entourent. Loin d’être de simples accessoires, ils semblent attendre celui qui ne reviendra plus. La flûte repose comme un instrument que l’on s’apprête à reprendre, mais qui demeurera muet. La partition entrouverte garde encore le silence d’une musique interrompue. Ce parchemin aux cachets rompus — dérisoire titre de propriété que le temps a réduit à presque rien —, ce verre brisé, cette bouteille vide prolongent l’écho d’un repas partagé, d’une conversation à voix basse.

Il suffit parfois de rouvrir quelques lettres jaunies dans le tiroir d’un secrétaire pour que les voix reviennent. Ceux qui ne sont plus ne disparaissent jamais tout à fait. Ils demeurent tout près.

Longtemps, j’ai cru que ces objets annonçaient seulement la mort. Aujourd’hui, je veux croire qu’ils célèbrent la vie. Ou plutôt, ils murmurent que rien de ce qui a été vécu avec vérité ne disparaît tout à fait. L’absence elle-même devient alors, parfois, la preuve la plus éclatante de la présence.

Il a fallu qu’une main humaine trace ces lignes et qu’un sceau y appose sa marque dérisoire pour que ce papier fragile traverse les années. La table de Simon Renard de Saint-André n’est pas une table abandonnée : elle est comme habitée par la mémoire de vivants qui ne sont plus là, et dont on espère qu’ils n’ont pas tout à fait cessé d’être.

III. La lumière dans les bulles
Au-dessus de ce silence reposent enfin ces objets insaisissables : les bulles elles-mêmes. Quasiment invisibles, suspendues au-dessus du monde immobile de la table, elles semblent pourtant révéler le secret du tableau. Depuis près de quatre siècles, elles menacent de se rompre — et pourtant, elles demeurent.

Nous les croyons fragiles, mais c’est peut-être nous qui le sommes davantage, nous qui pouvons nous briser au moindre choc. La bulle, elle, ne prétend être rien d’autre que ce qu’elle est : une mince pellicule d’eau retenant un peu d’air, un peu de lumière, un peu de temps.

Après une vie passée à contempler le vivant, cette vérité a cessé d’être une abstraction. Un souffle qui s’interrompt, un cœur qui défaille, et tout peut basculer.

La Vanité contemple cette faille avec une clarté sereine, sans fausse pudeur ni illusion facile. Elle nous invite simplement à accueillir cette vérité : notre fragilité n’est pas l’opposé de notre beauté ; elle en est peut-être le prix.

En m’approchant des trois bulles, presque le visage contre la vitre, j’aperçois ce reflet d’une minutie saisissante : prisonnière de la sphère, la fenêtre de l’atelier se redessine, fidèle aux lois de l’optique et de la lumière. Le peintre n’a pas seulement cherché à imiter le réel avec une précision virtuose ; il a fixé sur la toile l’image même de l’éphémère.

De ce reflet minuscule, une seconde vérité se dégage : celle du temps lui-même. Ce que nous croyons posséder de notre monde — nos paysages, nos biens, nos certitudes — n’est peut-être qu’un reflet fragile à la surface du temps, promis à s’évanouir en un instant. Pourtant, aujourd’hui encore, cette même lumière vient rencontrer mon regard. C’est celle qui éclairait le visage de l’artiste tandis qu’il peignait, celle qui traversait ces carreaux, et qui atteint mes yeux plusieurs siècles plus tard.

La lumière voyage plus loin que nous. Elle traverse les âges comme une promesse silencieuse.

Le peintre ne démontre rien ; il laisse entrevoir qu’au cœur même de ce qui passe demeure une ouverture vers l’éternel. Les plus grandes vérités naissent souvent ainsi : d’une lueur aperçue, d’une présence discrète.

La fragilité n’est pas une anomalie qu’il faudrait cacher ; elle est peut-être le lieu même où la vie se révèle, avec sa gravité et sa grandeur. Alors, pourquoi une simple bulle de savon ne deviendrait-elle pas le signe fragile d’une espérance ?

Ce qui est transparent peut refléter le ciel. Ce qui est sur le point d’éclater peut encore contenir tout l’arc-en-ciel.
L’espérance n’est pas une fuite hors du réel ; elle est ce qui permet de traverser ses failles sans s’y briser.

IV. Une école de l’attention
Si je reviens devant cette Vanité, ce n’est pas pour y chercher un refuge. La vie n’est pas seulement un chemin harmonieux ; elle est aussi faite de colères retenues, de révoltes sans issue, de moments où le sens semble se dérober et où le silence paraît répondre à toutes nos questions. Les failles et les nuits où nos certitudes vacillent font partie du chemin.

Le musée est devenu pour moi une école de l’attention, un acte de résistance contre la tyrannie de l’immédiat. Prendre son temps, c’est reconquérir une liberté oubliée : contempler sans posséder, recevoir sans consommer, demeurer sans chercher à capturer.

Lorsque je quitte le musée, la ville s’agite autour de moi et, dans ma poche, mon téléphone vibre. Mais je souris. Cette fois, il peut attendre. Un silence qui ne demande rien m’a été rendu.

Il est presque l’heure de fermer. Je me retourne une dernière fois. Les bulles sont toujours là. Le crâne aussi.

Et si la paix demeure, ce n’est pas parce qu’elle aurait oublié les âpretés de l’existence, mais parce qu’elle les a traversées.

Notre vie ressemble à cette bulle : brillante un instant, transparente l’instant suivant, et pourtant capable de porter tout le ciel avant de disparaître. La fragilité n’empêche pas la lumière ; elle en est parfois le plus fidèle miroir.

Les grands tableaux ne répondent pas à nos questions. Ils nous apprennent plutôt à les porter.
Au fond, il n’en reste peut-être qu’une seule :
Qu’aurai-je fait de la lumière qui m’a été confiée ?

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Pierre aimait sincèrement son Maître, mais il aimait aussi sa propre force. Cette nuit-là, Jésus lui annonça une chute qu’il jugeait impossible. Mais quand le coq chanta pour la troisième fois, Pierre comprit trop tard que sa propre force n’était que faiblesse. Son histoire est celle d’une confiance brisée et d’une foi renaissante. L’assurance de soi, même sincère, prépare souvent la chute. Seule, la confiance placée en Jésus-Christ demeure sûre.

Cette scène de l’avertissement du reniement, répétée par les quatre évangélistes, a quelque chose de solennel, presque de tragique. Jésus, dans l’institution de la Cène, tourne vers ses disciples un regard pénétrant :
« Satan vous a réclamés pour vous cribler comme le blé », murmure-t-il (Luc 22:31).

Et Pierre, sans hésiter, de répondre avec cette fougue qui le caractérise :

« Seigneur, je suis prêt à aller avec toi en prison et à la mort ! » (Luc 22:33).

Matthieu et Marc rapportent la même assurance, teintée d’une pointe de défi : « Même si tous viennent à tomber, moi, je ne tomberai pas. » (Matthieu 26:33). Jean, lui, note cette phrase pathétique : « Je donnerai ma vie pour toi. » (Jean 13:37).

Et pourtant…
Quelques heures plus tard, dans la cour glaciale du grand-prêtre, le même Pierre, le premier des apôtres, se met à nier. Pas une fois, ni deux, mais trois. D’abord avec une timide esquive : « Je ne sais pas ce que tu dis. » (Luc 22:57). Puis avec une irritation grandissante : « Je ne connais pas cet homme. » (Luc 22:58). Enfin, avec un serment qui sonne comme un blasphème : « Je ne sais pas de quoi tu parles ! » (Luc 22:60).

Et alors, le coq chanta.

Ce n’est pas un hasard si les Évangiles insistent sur ce détail. Le chant du coq, dans l’Antiquité, marquait le passage de la nuit au jour – mais ici, il scelle la fin d’une illusion. Pierre, en entendant ce cri, se souvient. Et il pleure. Non pas des larmes de regret superficiel, mais un déchirement : celui d’un homme qui découvre, dans la honte, que sa confiance en lui-même était bâtie sur le sable.

Car Pierre n’était pas un lâche. Il avait marché sur les eaux (Matthieu 14:29), confessé que Jésus était le Christ (Matthieu 16:16), frappé Malchus avec l’épée, et juré de suivre le Seigneur jusqu’au bout. Mais sa force, il la puisait en lui-même et c’était là son erreur. Jésus, lui, savait. Il avait prié pour lui, non pour l’épargner de l’épreuve, mais pour que sa foi ne défaille pas (Luc 22:32).

Car la vraie question n’était pas : « Pierre, tiendras-tu ? », mais : « Pierre, en qui places-tu ta confiance ? » Et la réponse, cette nuit-là, fut cruelle.

L’histoire de Pierre n’est pas un cas isolé. Elle résonne avec les chutes de tous ceux, qui, avant lui, avaient cru que leur propre bras les sauverait.
Les exemples suivants mettent en relief leur gravité.
Moïse, lui, avait vu la main de Dieu se déployer en Égypte, à la mer Rouge, dans le désert. Pourtant, à Mériba, excédé par les murmures du peuple assoiffé, il frappe le rocher au lieu de lui parler, comme Dieu l’avait ordonné. « Écoutez, rebelles ! », s’exclame-t-il, comme si sa propre autorité devait faire jaillir l’eau (Nombres 20:10). Et Dieu lui répond avec une sévérité rare : « Parce que vous n’avez pas eu confiance en moi. » (Nombres 20:12). En conséquence, Moïse, l’homme le plus humble de la terre n’entrera pas dans le pays donné par Dieu. Son frère Aaron subira le même châtiment.

Et que dire de la faiblesse morale de Samson ? Ce juge, doté d’une force surhumaine, jouait avec le feu. Il défiait les Philistins, brisait ses liens comme des fils de lin, mais cédait à Dalila, persuadé qu’il pourrait toujours échapper à son piège. « Si on m’attache avec des cordes neuves, je deviendrai faible comme un autre homme. » (Juges 16:11). Il mentait, à elle et à lui-même. Quand enfin les Philistins lui crèvent les yeux, il comprend, trop tard, que sa force n’était pas la sienne. Néanmoins, ces deux hommes, Moïse et Samson, entre autres, sont cités parmi les « héros de la foi » qui ont obtenu le témoignage d’être agréables à Dieu par la foi. (Hébreux 11 : 39).

Même Saul de Tarse, ce pharisien zélé, était convaincu de servir Dieu en persécutant les chrétiens. « Je suis un Juif, né à Tarse en Cilicie, mais j’ai été élevé dans cette ville, instruit aux pieds de Gamaliel dans la stricte observance de la loi de nos pères » (Actes 22:3).

Sa confiance en sa propre justice était inébranlable. Jusqu’à ce que, sur le chemin de Damas, une lumière l’aveugle et qu’une voix lui demande : « Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ? » (Actes 9:4). Sa chute (littérale) fut le début de sa conversion : non plus une confiance en ses œuvres, mais en Celui qu’il persécutait.

Ces récits, séparés par des siècles, se rejoignent en un point : la confiance en soi, quand elle devient autosuffisance, est une trahison. Non pas une trahison de Dieu – car Lui sait nos limites mieux que nous – mais une trahison de notre propre nature. L’homme, créé pour dépendre de son Créateur, se croit parfois capable de se suffire à lui-même.
Pourtant, la confiance en soi n’est pas le seul écueil. Il en est un autre, tout aussi subtil : le manque de confiance en Dieu. Cette nuit où la tempête secouait la barque sur le lac de Galilée, les disciples, paniqués, réveillèrent Jésus en hurlant : « Maître, nous périssons ! » (Matthieu 8:25). Pourtant, s’ils avaient vraiment cru que Celui qui dormait à l’arrière était le Maître des vents et des flots, ils se seraient allongés en paix à Ses côtés.

Car « la mer est à Lui, c’est Lui qui l’a faite » (Psaume 95:5). ” Qui a fermé la mer avec des portes…; Quand je dis: tu viendras jusqu’ici, tu n’iras pas au-delà; ici s’arrêtera l’orgueil de tes flots? ” (Job 38:8-11)
Leur erreur n’était pas la peur de la tempête, mais l’oubli de Celui qui la dominait.

La Bible ne condamne pas toute confiance en soi. Le paysan qui sème son champ, l’artisan qui travaille de ses mains, la femme vertueuse qui veille sur ce qui se passe dans sa maison, l’étudiant qui prépare ses examens ; tous agissent avec une confiance raisonnable en leurs capacités.

Dieu nous a donné des dons, des talents, une intelligence ; il serait ingrat de les négliger.
Mais il y a une ligne rouge, fine et périlleuse, entre la confiance en soi comme outil (« Je vais étudier pour réussir mon examen ») et la confiance en soi comme idole (« Je n’ai besoin de personne, pas même de Dieu »).

Jacques, dans son épître, met en garde contre cette illusion :

« Vous qui dites : Aujourd’hui ou demain nous irons dans telle ville… Vous ne savez pas ce qui arrivera demain ! » (Jacques 4:13-14).

La vie est une vapeur, et nos projets, aussi solides soient-ils, tiennent à peu de chose. « Si le Seigneur le veut, nous vivrons. » (Jacques 4:15). Cette simple phrase : « si le Seigneur le veut » est le gardien de notre humilité.

La confiance en Dieu ne nie pas nos efforts ; elle les oriente. Elle ne nous demande pas de renoncer à notre intelligence, mais de la soumettre. Si Moïse, Samson, Pierre, ou Paul (Saul) nous semblent lointains, leurs erreurs, elles, sont éternellement actuelles. Combien de croyants, aujourd’hui, placent leur confiance dans leurs œuvres plutôt que dans la grâce ? Ils jeûnent, prient, donnent et s’imaginent que ces actes leur méritent le salut. Pourtant, Paul est catégorique :

« C’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu. Ce n’est point par les œuvres. » (Éphésiens 2:8-9).

La confiance en ses propres mérites est une illusion hasardeuse. « Qu’as-tu que tu n’aies reçu ? » (1 Corinthiens 4:7), leur rappelle Paul. Nos talents sont des dons, pas des trophées. Certaines Églises, aussi, tombent dans le piège. Elles misent sur des stratégies marketing, des programmes sophistiqués. Le Seigneur Jésus n’a pas besoin de nos méthodes ; Il cherche notre obéissance. Et que dire de ceux qui, comme Pierre avant sa chute, se croient à l’abri de la tentation ? « Moi, je ne tomberai jamais ! » Combien de mariages brisés, de ministères souillés, de vies dévastées par cette présomption ? « Que celui qui croit être debout prenne garde de ne pas tomber. » (1 Corinthiens 10:12).

Le monde moderne, avec son culte de la performance et de l’autonomie, alimente cette illusion. « Sois toi-même », « Crois en toi », « Tu as tout en toi ». Ces slogans, répétés à l’envi, résonnent comme des échos déformés de la chute de l’humanité au jardin d’Éden : « Vous serez comme des dieux. » (Genèse 3:5).
Or, la Bible nous rappelle une vérité dérangeante : nous ne sommes pas des dieux. Nous sommes des créatures fragiles, faillibles, et désespérément en besoin de grâce. Pour certains, c’est dur à entendre. Alors, où placer notre confiance ? Pas en nous-mêmes, car « le cœur est trompeur par-dessus tout.» Pas en les autres, car « Maudit soit l’homme qui se confie dans l’homme.» Pas dans les circonstances, car « le monde passe et sa convoitise aussi.» En Jésus, car Lui seul a vaincu le péché, la mort et Satan. Lui seul peut dire : « Je suis l’alpha et l’oméga, le commencement et la fin » (Apocalypse 22:13).
Pierre, après sa chute, l’a compris. Quand Jésus, sur le rivage de Tibériade, lui demande : « M’aimes-tu ? », il ne répond plus avec arrogance, mais avec humilité : « Seigneur, tu sais que je t’aime » (Jean 21:15-17). Sa confiance en lui-même était brisée ; sa confiance en Christ, elle, était inébranlable.

Paul, lui aussi, avait troqué sa confiance en sa propre justice contre une foi totale en Jésus : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi » (Galates 2:20). Et il pouvait ajouter, avec une assurance nouvelle : « Je puis tout par celui qui me fortifie » (Philippiens 4:13).

La vraie confiance n’est pas l’absence de doute, mais la certitude que Dieu est fidèle, même quand nous ne le sommes pas. « Si nous sommes infidèles, lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même » (2 Timothée 2:13).

Au terme de ce parcours, une question persiste : comment cultiver cette confiance en Christ ?

Peut-être en commençant par reconnaître notre faiblesse. Nos forces sont limitées, les siennes sont infinies. Ensuite, en méditant Sa Parole ; « La foi vient de ce qu’on entend, et ce qu’on entend vient de la parole de Christ » (Romains 10:17). Plus nous connaissons Jésus, plus nous Lui faisons confiance. En priant. La prière n’est pas un monologue où nous informons Dieu de nos besoins ; c’est un dialogue où nous reconnaissons notre dépendance. Et enfin, en n’oubliant pas nos chutes. Pierre n’a jamais oublié son reniement. Cette mémoire douloureuse était le gardien de son humilité. De même, nos échecs peuvent devenir, non pas des stigmates de honte, mais des rappels que notre force vient d’ailleurs.

Un jour, l’apôtre Jean, vieux et exilé sur l’Île de Patmos (Mer Égée), écrivit ces mots :
« Ce qui est né de Dieu triomphe du monde ; et voici la victoire qui triomphe du monde, notre foi » (1 Jean 5:4).

La victoire ne vient pas de nous. Elle vient de Celui en qui nous plaçons notre foi. Et c’est là, peut-être, la plus belle leçon de l’histoire de Pierre : la confiance en soi mène à la chute ; la confiance en Christ, à la victoire.

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Depuis deux ans, la classe Notre-Dame de l’Espérance, au sein du Sénevé école & collège à Castres (Tarn), accueille des enfants porteurs de handicap de 6 à 12 ans présentant des besoins éducatifs exceptionnels. Pour poursuivre cette mission essentielle, elle a aujourd’hui besoin de votre soutien.

Une classe pour que chaque enfant trouve sa place

Ces enfants ont souvent connu des parcours scolaires difficiles. Comme tous les autres, ils ont besoin d’un lieu où ils puissent apprendre, grandir et s’épanouir avec un accompagnement adapté à leurs capacités.

Fidèle à sa mission, l’école a ouvert la classe Notre-Dame de l’Espérance en 2024, pour répondre aux besoins des familles. Grâce à un enseignement individualisé assuré par deux enseignants spécialisés, chaque enfant progresse à son rythme. Notre ambition est de lui permettre d’acquérir les fondamentaux (lecture, écriture, mathématiques), tout en développant son autonomie, sa confiance en lui, ses compétences sociales et sa vie relationnelle. Lorsque cela est possible, les élèves rejoignent également les autres classes de l’école afin de favoriser leur inclusion.

Cette initiative, soutenue à deux reprises par la Fondation Jérôme Lejeune par la prise en charge de la formation de notre équipe éducative, apporte une réponse concrète à des familles qui recherchent une scolarisation adaptée pour leur enfant.

Aujourd’hui, cette classe a besoin d’aide !

La classe Notre-Dame de l’Espérance ne reçoit aucune subvention publique. Les frais de scolarité ne suffisent pas à financer les professionnels indispensables à un accompagnement aussi personnalisé.

Le Sénevé vient donc de lancer une campagne de collecte sur CredoFunding afin de maintenir cette classe spécialisée Notre-Dame de l’Espérance.

Faisant confiance à la Providence, elle demande à chacun d’en être les instruments !

LIEN : https://www.credofunding.fr/fr/le-seneve

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