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Prêtre jésuite, Jean-François Thomas fut professeur de philosophie et missionnaire aux Philippines où il se consacra à la sauvegarde des enfants des rues. Il vient de publier chez Via Romana son quatrième tome de Méditations quotidiennes, découpées en 4 saisons (il est possible de commander les 4 saisons en un lot à tarif spécial). A se procurer pour méditer durant l’été, au fil du quotidien. Ce livret très accessible à tous n’a pas la prétention d’égaler les écrits des grands auteurs mystiques ou maîtres spirituels, mais de frayer au fil des jours une voie de conversion intérieure pour tous. À l’école de la direction spirituelle d’éminents représentants de la Compagnie de Jésus, saint Ignace, saint François-Xavier, de l’Écriture sainte et des Pères, des saints et des martyrs, ces méditations pour chaque jour ouvrent l’intelligence au sain discernement, délivrent l’âme des pièges de l’orgueil et du matérialisme, nourrissent l’amour de Dieu et du prochain dans les gestes de la vie ordinaire pour le bien de l’homme, la gloire du Christ, de son Église et le salut de la France et du monde.

Voici un extrait de la méditation du 24 juin, fête de saint Jean-Baptiste :

[…] Comme il ne transigea pas au sujet de la Loi divine, il fut haï par les pécheurs qui refusaient de se repentir, dont Hérode qui, après l’avoir craint, céda à ses attachements charnels et permit, pour plaire à une femme, le meurtre du saint. Ce défenseur de l’ordre naturel, du couple et de la famille, serait de nos jours cloué au pilori sans l’ombre d’une hésitation de la part des puissants. Rien ne change sous le ciel chargé de l’histoire humaine. La figure de ce prophète sans concession ne peut qu’éclairer nos propres combats contre l’iniquité. L’air du désert n’est pas l’air du temps, il ne cesse d’être purifié par le vent de Dieu. […]

A la suite de la tribune de l’abbé Louis-Emmanuel Meyer, intitulée « Messe en latin : « La difficulté n’est pas le rite ancien, mais son instrumentalisation » », Cyril Farret d’Astiès, laïc et auteur de Un heureux anniversaire ? Essai sur les cinquante ans du missel de Paul VI (Presses de la Délivrance), propose une réponse sur le site de L’Homme Nouveau :

Cher Monsieur l’abbé,

Décidément, depuis cette édition 2023 du pèlerinage de Chartres, les plumes chauffent et les claviers crépitent. C’est une joie de constater que la question liturgique préoccupe à nouveau les catholiques. Que le pape François et son motu proprio Traditionis custodes en soient remerciés. Ce n’était probablement pas l’objectif poursuivi mais c’en est un résultat indéniable, le seul peut-être. Le Bon Dieu est plein d’humour !

Vous estimez en introduction que cette question est une tempête dans un verre d’eau, et bien poursuivons notre navigation en marins d’eau douce si vous le voulez bien.

Commençons par vous demander quelques éclaircissements sur l’idée que vous formulez dans votre premier paragraphe en affirmant que Summorum pontificum permettait d’user du nouveau lectionnaire en célébrant avec le missel traditionnel — je note que vous utilisez l’expression de « missel de Jean XXIII », reflet d’une incompréhension de ce qui oppose les deux liturgies, l’une attribuable et datée : les experts du Consilium, Paul VI, 1969 ; l’autre héritée et immémoriale : la liturgie traditionnelle qui par une lente et complexe maturation nous relie au Jeudi Saint par un chemin parfois sinueux et raboteux.

Revenons à votre idée de calendrier. Où avez-vous donc pêché que cette chimère était autorisée ? Pas étonnant que vous ayez été peu suivi dans cette interprétation fantasmée de l’enrichissement réciproque. Dans sa lettre aux évêques du 7 juillet 2007, le pape Benoît XVI d’heureuse mémoire, précisait sa pensée sur ce point : « les deux Formes d’usage du Rite Romain peuvent s’enrichir réciproquement : dans l’ancien Missel pourront être et devront être insérés les nouveaux saints, et quelques-unes des nouvelles préfaces. (…) Dans la célébration de la Messe selon le Missel de Paul VI, pourra être manifestée de façon plus forte que cela ne l’a été souvent fait jusqu’à présent, cette sacralité qui attire de nombreuses personnes vers le rite ancien. »

Vous semblez meurtri de ne pas avoir été suivi dans votre idée. Réaction révélatrice de l’esprit de réforme qui souffle sur la liturgie depuis trop longtemps : des idées pastorales, personnelles, qu’il faudrait imposer, expérimenter, pour être plus ceci ou moins cela. Nous ne parlons pas de la même chose. Nous disons pour notre part que nous sommes héritiers de la longue prière cultuelle de l’Église, que nous en usons dans la louange que nous adressons à notre Père et que nous nous efforçons de la transmettre à nos enfants comme à nos voisins de palier.

Vous poursuivez votre argumentation en justifiant l’autodafé liturgique par le mauvais comportement de catholiques de tradition que vous auriez croisés. Vous écrivez que la liturgie traditionnelle est le « véhicule de doctrines erronées ». Pouvez-vous préciser à nouveau votre pensée ? Quel article du Credo, quel point du catéchisme remettons-nous en cause publiquement et collectivement, de l’abbaye de Lagrasse à l’Institut du Bon Pasteur, qui justifierait de supprimer la liturgie qui subsiste et perdure par notre modeste intermédiaire ?

Vous mettez à nouveau sur la table la question de la concélébration comme preuve de votre suspicion. Mais pourquoi ne pas répondre en détail au père de Blignières ou à l’abbé de Massia qui ont argumenté posément sur ce point d’achoppement. Il me semble que se confrontent sur ce sujet comme sur bien d’autres une approche plutôt sentimentale, participative et une approche plutôt dogmatique, théologique.

Un peu plus loin vous suggérez notre duplicité, nous « contesterions en creux » la capacité de l’Église de changer ses expressions rituelles. Ah non ! Monsieur l’abbé, pas en creux ! En plein air et au grand jour, oui ! Nous contestons. Non pas la validité mais la légitimité qu’avait le pape de chambouler, transformer, réécrire, modifier, bouleverser, réformer en l’espace de cinq ans l’ensemble de l’édifice rituel latin qui venait de si loin et qui ne lui appartenait pas. Oui, cela nous le contestons absolument !

Et comme le prétexte de ce grand chambardement était pastoral et que le résultat est celui que nous constatons partout, nous aimerions bien que les héritiers de cette brillante idée de réforme se prêtent un peu à l’exercice du bilan. Pour nous, nous en restons notamment au Bref examen critique que Renaissance Catholique réédite fort opportunément ces jours-ci avec une préface du cardinal Burke.

Dans votre dernier paragraphe vous tancez les évêques en leur faisant remarquer qu’il serait bon qu’en chaque diocèse soit célébrée « convenablement » dans le nouvel ordo au moins une messe avec toutes les formes requises. Que veut dire « toutes les formes requises » ? Par nature et construction, dans la lettre et l’esprit, la nouvelle liturgie est évolutive, laissée à interprétation, sujette à choix et adaptations… comment savoir ce qui est requis ? Personne, pas même le Bon Dieu n’a cette réponse.

Demandez à Flavigny, à Saint-Martin, à la communauté de Saint-Jean, au séminaire des Carmes ou à l’Emmanuel, vous aurez autant d’avis personnels. C’était l’idée des réformateurs pour répondre aux « hommes de ce temps » et les pousser à participer. Mais les inventeurs sont morts, et les hommes de ce temps-là aussi sont morts, quant à la nouvelle liturgie…

Puis vous précisez qu’une telle célébration devrait comporter orientation, langue sacrée, grégorien  et « pourquoi pas », quelques « parements » ou « apparences » de l’ancienne liturgie. Depuis longtemps l’abbé Barthe propose précisément comme passerelle des points de convergence rituels : orientation vers le Seigneur, reprise progressive de l’usage de la langue liturgique latine, communion sur les lèvres, usage du canon romain, usage de l’offertoire traditionnel. Il y a fort à parier que cette démarche conduira à la redécouverte du reste du patrimoine liturgique traditionnel et facilitera la réforme de la réforme qu’appelait le cardinal Ratzinger.

En conclusion vous appelez à « sauver la doctrine » en « soignant la forme ». Je souscris bien volontiers à votre appel Monsieur l’abbé : la liturgie traditionnelle par sa profondeur théologique et sa poésie est non seulement un rempart fiable pour la doctrine mais un donjon inexpugnable dressé bien droit et planté profond en terre pour chanter la gloire de Dieu et nous approcher du Ciel.

Nous remercions l’association Una Voce de nous autoriser à publier des extraits des excellents commentaires des cinq pièces grégoriennes du dimanche ou de la fête à venir.
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Vendredi 16 juin 2023, vendredi après le 2^e Dimanche après la Pentecôte et solennité le dimanche qui suit, le 18 juin. Rappelons toutefois que cette solennisation, selon l’édition typique des Livres liturgiques de 1962, n’est pas obligatoire.

Comme celles de la Sainte-Trinité et du Saint-Sacrement que nous avons célébrées les deux précédents dimanches, la fête du Sacré-Cœur n’a pas pour but de commémorer un événement, mais de méditer sur un des grands mystères de notre foi, et cette fois-ci sur l’amour infini de Notre-Seigneur Jésus-Christ pour tous les hommes. On sait que cette fête a été demandée par Notre Seigneur lui-même à Sainte Marguerite Marie, religieuse visitandine de Paray-le-Monial qui vivait au XVII^e siècle. Elle est donc d’institution encore plus tardive que les deux précédentes, et ce n’est d’ailleurs qu’en 1856, donc au siècle dernier, qu’elle a été étendue à l’Église universelle. Elle a été fixée à la demande de Notre-Seigneur au vendredi qui suit l’octave de la fête du Saint- Sacrement, en souvenir du Vendredi saint, car c’est en mourant sur la croix que le Christ a donné la plus grande preuve de son amour pour nous. On en fait généralement la solennité le dimanche suivant, bien qu’elle ne soit pas obligatoire, et elle prend donc la place du troisième dimanche après la Pentecôte. La fête du Sacré-Cœur a comporté plusieurs messes. Celle qui est célébrée actuellement date de 1929, et a été composée à l’occasion de la publication par le pape Pie XI de l’encyclique Miserentissimus sur la dévotion au Sacré-Cœur, grande dévotion des temps modernes. Il s’agit donc dans les chants de cette messe de grégorien récent ; ils sont à peu près contemporains de ceux de la fête du Christ-Roi. Mais il faut reconnaître qu’ils sont moins bien réussis…

Introït : Cogitationes

Le texte de l’Introït de la Fête du Sacré-Cœur de Jésus est tiré du psaume 32 Exultate justi in Domino, que nous avons déjà trouvé à l’Introït du deuxième dimanche après Pâques, le dimanche du Bon Pasteur qui donne sa vie pour ses brebis ; le rapprochement n’est pas fortuit. Nous avions vu alors que ce psaume est un chant de louange et d’actions de grâce à Dieu pour sa toute puissance et sa bonté, dont il énumère toutes les manifestations dans l’univers. Les deux versets qui ont été ici réunis ne se suivent pas dans le psaume. Ils ont été choisis pour l’application qui peut en être faite au Cœur de Jésus.

Cogitationes Cordis ejus in generatione et generationem, ut eruat a morte animas eorum et alat eos in fame.
Les pensées de son Cœur demeurent d’âge en âge ; ainsi il arrache leurs âmes à la mort et les nourrit pendant la famine.

Les pronoms de la deuxième phrase désignent dans le psaume (le contexte le montre) ceux qui craignent le Seigneur et se soumettent à sa volonté. Ils s’appliquent ici à tous les hommes rachetés par le sang du Christ et nourris par son Eucharistie. La mélodie nous ramène curieusement en plein Carême. L’intonation est exactement celle du Graduel Tribulationes cordis mei du deuxième dimanche de Carême, dont le texte est tiré du psaume 24 comme celui du Graduel de cette messe. Le reste de l’Introït emprunte surtout ses formules à l’Introït Lætare du quatrième dimanche de Carême, dont nous retrouvons ici le caractère joyeux et très affirmatif avec une nuance de douceur à la fin. Bien entendu le verset de cet Introït est le début du psaume 32 :

Exsultate justi in Domino, rectos decet collaudatio.
Justes exultez pour le Seigneur, la louange convient à ceux qui ont le cœur droit

Graduel : Dulcis et rectus

Le texte du Graduel de la Fête du Sacré-Cœur de Jésus est emprunté au psaume 24 qui est un des principaux psaumes de l’Avent et du Carême. C’est la prière du pécheur qui se repent et se confie à la miséricorde divine. Au milieu de sa prière il s’interrompt pour contempler cette bonté infinie du Seigneur qui se manifeste à ceux qui reviennent vers lui :

Dulcis et rectus Dominus ; propter hoc legem dabit delinquentibus in via. Diriget mansuetos in judicio, docebit mites vias suas.
Le Seigneur est doux et juste. C’est pourquoi il donne au pécheur égaré une règle de conduite. Il guide ceux qui sont dociles dans l’accomplissement de sa volonté ; il fait connaître ses voies à ceux qui sont doux.

Ce texte, on le voit, est plein de douceur, cette douceur qui est une qualité du Cœur de Jésus, il va nous le dire lui-même dans l’Alléluia. La mélodie est celle du Graduel Ecce quam bonum du vingt-deuxième dimanche après la Pentecôte, qui chante la douceur de se retrouver ensemble comme des frères dans le temple, avec de grandes courbes gracieuses et très expressives. Elle est très étendue dans la deuxième partie, s’élevant dans l’aigu jusqu’aux extrémités du mode, puis redescendant dans les profondeurs du grave pour une cadence solennelle.

Alléluia : Tollite jugum meum

Le texte de l’Alléluia de la Fête du Sacré-Cœur de Jésus est tiré de l’Évangile selon saint Matthieu. Ce sont les paroles que Notre Seigneur adresse à ses disciples, et à travers eux à tous les hommes, pour les inviter à se soumettre à sa loi :

Tollite jugum meum super vos et discite a me, quia mitis sum et humilis Corde, et invenietis requiem animabus vestris.
Prenez sur vous mon joug et suivez mes enseignements, car je suis doux et humble de Cœur, et vous trouverez le repos pour vos âmes.

Ces paroles célèbres nous rappellent les qualités du Cœur de Jésus que nous fêtons aujourd’hui et que nous devons imiter. La mélodie de cet Alléluia est originale, tout au moins n’a-t-elle pas d’équivalent dans le répertoire actuel. Elle est ample et très développée, surtout dans le verset où son étendue dépasse l’octave. Chose curieuse, c’est sur les mots humilis et requiem que ces grandes vocalises s’élèvent avec le plus d’éclat dans l’aigu, en contraste avec le texte qui parle d’humilité et de repos.

Offertoire : Improperium

L’Offertoire de la Fête du Sacré-Cœur de Jésus reprend celui de la messe du dimanche des Rameaux, qui commémorait la passion et la mort de notre Seigneur Jésus-Christ sur la croix, la plus grande preuve d’amour qu’il ait donné aux hommes. À vrai dire, dans le texte qui figure au missel, l’Offertoire du dimanche des rameaux est amputé de ses deux dernières phrases, ce qui nous paraît incompréhensible, ces phrases étant le sommet de la pièce et tout à fait accordées au mystère de cette fête, demandée par Notre Seigneur spécialement en réparation pour l’indifférence que les hommes opposent à son amour ; or c’est précisément la soif d’une réponse généreuse à cet amour qu’exprime la dernière phrase.
Le texte est extrait du psaume 68 qui est, comme le psaume 21, un des grands psaumes prophétiques de la passion, annonçant tout spécialement la solitude du Christ et l’abandon de tous ses amis :

Improperium exspectavit cor meum et miseriam, et sustinui qui simul contristaretur et non fuit ; consolantem me quæsivi et non inveni ; et dederunt in escam meam fel, et in siti mea potaverunt me aceto.
Mon cœur s’est attendu à l’outrage et au malheur ; j’ai espéré quelqu’un qui s’attristât avec moi, mais il n’y a eu personne ; j’ai cherché un consolateur et je n’en ai pas trouvé ; pour nourriture ils m’ont donné du fiel, et pour étancher ma soif ils m’ont abreuvé de vinaigre.

La mélodie exprime parfaitement cette souffrance. Tous les mots sont soulignés par des neumes longs et lourds ; de nombreuses cadences en demi-ton sonnent douloureusement. Cette mélodie culmine à l’aigu dans la dernière phrase sur le mot siti la soif, qui éclate comme un cri. Ce n’est pas seulement la soif physique dont il est question ici, mais la soif d’une réponse généreuse à l’amour infini dont notre Seigneur a fait preuve en mourant pour nous. *(cf ci-dessous)

Communion : Unus militus

L’antienne de Communion de la Fête du Sacré-Cœur de Jésus est très courte, et ressemble plus à une antienne de l’office qu’à un chant du propre de la messe. Le texte est tiré de l’Évangile du jour dans le récit de la passion selon saint Jean :

Unus militum lancea latus ejus aperuit, et continuo exivit sanguis et aqua.
L’un des soldats lui ouvrit le côté d’un coup de lance, et aussitôt il en sortit du sang et de l’eau.

L’Église voit dans l’eau et le sang coulant du Cœur de Jésus transpercé par la lance la figure du baptême et de l’Eucharistie, qui répandent sur nous les grâces acquises par son sacrifice. La mélodie de cette petite antienne est simple et légère, soulignant bien les articulations du texte.

* L’offertoire de la fête du Sacré-Cœur reprend celui de la messe des Rameaux, qui commémorait la passion et la mort de Notre-Seigneur Jésus-Christ sur la croix, la plus grande preuve d’amour qu’il ait donné aux hommes. Dans le texte qui figure au missel, l’offertoire du dimanche des Rameaux est amputé de ses deux dernières phrases.

Les commentateurs de cette pièce sont unanimes pour regretter l’absence de ce verset 22 du psaume 68. « Pour nourriture, ils m’ont donné du fiel et pour étancher ma soif, ils m’ont abreuvé de vinaigre ».

Il semble manifeste qu’on a voulu, en 1929, occulter un peu la souffrance de la Passion pour insister sur ce Cœur divin qui est, selon une expression chère à Sainte Marguerite-Marie « Tout aimant et tout aimable ».

Le texte est tiré du psaume 68 qui est, comme le psaume 21, un des grands psaumes prophétiques de la passion, annonçant tout spécialement la solitude du Christ et l’abandon de tous ses amis.

La mélodie exprime parfaitement cette souffrance. Tous les mots sont soulignés par des neumes longs et lourds : de nombreuses cadences en demi-ton sonnent douloureusement ; Cette mélodie culmine à l’aigu dans la dernière phrase sur le mot síti, la soif, qui éclate comme un cri. Ce n’est pas seulement la soif physique dont il est question ici, mais la soif d’une réponse généreuse à l’amour infini dont Notre Seigneur a fait preuve en mourant pour nous.

Impropérium exspectávit cor meum et misériam,
Mon cœur s’est attendu à l’outrage et au malheur,

Et sustínui qui simul contristarétur et non fuit ;
J’ai espéré quelqu’un qui s’attristât avec moi, mais il n’a eu personne ;

Consolántem me quæsívi et non invéni ;
J’ai cherché un consolateur et je n’en ai pas trouvé ;

Tous les mots sont soulignés par des neumes longs et lourds, de nombreuses cadences en demi-ton sonnent douloureusement. C’est peut-être, comme l’affirmait le regretté Yves Gire, la pièce la plus douloureuse de tout le répertoire.

Vous avez peut-être déjà croisé la route de différentes abbayes, monastères ou couvents au cours de votre vie ! Mais savez-vous pourquoi ces lieux qui accueillent des religieux, ne portent pas tous le même nom ? Et quelles sont les différences, par exemple, entre un couvent, une abbatiale et un prieuré ? En route, Divine Box vous explique tout ça !

Le monastère : un terme qui regroupe tous les autres

Monastère est un terme générique qui désigne, au sens large, l’ensemble du lieu qui accueille (ou a accueilli) des religieux ! À l’origine, le mot « monastère » trouve son origine dans le verbe grec « monazein » qui signifie « vivre seul ». Il désigne ainsi un bâtiment dans lequel des personnes consacrées vivent coupées du monde. C’est pour cela que, généralement, le monastère abrite des contemplatifs, qui suivent la règle de saint Benoît, et vivent cloîtrés.

L’abbaye : un “grand” monastère

On pourrait dire qu’une abbaye est un “grand” monastère. Pas forcément au niveau de sa taille, mais plutôt au niveau de son indépendance :

• Sur le plan financier : l’abbaye est autonome grâce à la vente des produits que la communauté fabrique ou encore grâce à l’hôtellerie.
• Sur le plan humain : l’abbaye a ses propres règles et un caractère, une ambiance qui lui est propre. C’est elle qui choisit d’accueillir ou non des moines ou futurs religieux.
• Sur le plan spirituel : grâce à l’abbé (ou l’abbesse) qui est chargé de guider sa communauté vers Dieu.

A la tête de l’abbaye, on retrouve évidemment le père abbé ou la mère abbesse. C’est lui/elle qui fixe de manière autonome les règles juridiques, logistiques et spirituelles au sein de la communauté !

Le prieuré : un “petit” monastère

Le prieuré est un monastère à petite échelle. Il a souvent une communauté ou des bâtiments de petite taille. Par ailleurs et surtout, lorsqu’un monastère (bénédictin par exemple) vient d’être créé, il commence d’abord par être un prieuré avant d’être érigé en abbaye.

Le prieuré est donc placé sous l’autorité d’un prieur (bravo Sherlock !). Et si ce prieuré n’est pas encore autonome, alors le prieur est placé sous l’autorité de l’abbé.

C’est par exemple le cas du monastère Sainte-Marie de la Garde près d’Agen : cette communauté, créée par l’abbaye du Barroux, était au départ un prieuré, placé sous l’autorité du Barroux. En 2002, les premiers moines arrivent à La Garde et forment un prieuré : ils sont alors une dizaine et les bâtiments sont modestes. Depuis 2021, Sainte-Marie de la Garde n’est plus un prieuré, mais bien une abbaye autonome !

Les moines de Sainte-Marie de La Garde, dans leur petite église, aux premiers temps du prieuré

Le couvent : un terme qui recouvre plusieurs sens

Le couvent désigne à l’origine (XIIIe siècle) une communauté religieuse d’hommes ou de femmes ! En effet, le mot « couvent » vient simplement du latin « conventus » qui signifie « communauté » ! Les couvents se développent en parallèle avec les franciscains ou encore les dominicains, qui sont des ordres mendiants. Ainsi, ces monastères sont très sobres et ont une architecture simple. De plus, les couvents se trouvent dans les villes, car les ordres mendiants ont besoin d’être au cœur des villes pour vivre de la générosité des gens !

Toutefois, de nos jours, le terme de « couvent » désigne aussi, en langage courant, un monastère où vit une communauté de femmes !

Le carmel : un monastère spécifique aux carmes et carmélites

Un carmel n’est généralement pas une abbaye. Il peut être un prieuré, un couvent ou un monastère, habité par des frères carmes ou des sœurs carmélites, tout simplement !

Photo de l’entrée du Carmel de Micy-Orléans

Conclusion :

Et voilà, vous savez désormais tout sur les différences entre un monastère, une abbaye, un prieuré, un couvent, et un carmel. Vous pouvez cliquer ici pour en savoir plus, notamment pour savoir ce que veut dire “abbatiale”, ou bien ce que sont réellement les “abbayes” dans les moines qui y prient !

Plusieurs de ces monastères produisent de bons produits, que vous pouvez retrouver sur place, ou sur la boutique monastique en ligne  de Divine Box !

A l’occasion de la réédition du Bref examen critique du nouvel Ordo Missæ, préfacée par le cardinal Burke, les éditions Contretemps ont complété ce texte par une série de huit questions ou objections les plus couramment entendues à l’encontre de la célébration de la messe romaine traditionnelle.

Les voici, avec leurs réponses.

La messe de Paul VI, c’est la messe de Vatican II.

Oui et non. Comme dans tout processus révolutionnaire, la machine s’est emballée à partir des derniers temps du Concile. La constitution conciliaire Sacrosanctum Concilium (4 décembre 1963), comme beaucoup de textes conciliaires, soufflait le chaud et le froid. Elle avait souhaité promouvoir « la participation pleine, consciente et active (des fidèles) aux célébrations liturgiques » (art. 14). Pour cela il était demandé une révision des livres liturgiques (art. 25). Les prescriptions traditionnelles — « L’usage de la langue latine, sauf droit particulier, sera conservé dans les rites latins » (art. 36), « On veillera à ce que les fidèles puissent dire ou chanter ensemble en langue latine aussi les parties de l’ordinaire de la messe qui leur reviennent » (art. 54) — coexistent avec des propositions plus novatrices ayant pour points communs : la préférence pour les célébrations communautaires (art. 27), la reconnaissance du prêtre comme président de l’assemblée (art. 33), la « simplicité, brièveté et abrogation des répétitions inutiles » (art. 34), la multiplication des lectures (art. 35), l’extension de la faculté de concélébrer (art. 57). La consigne est claire : « En gardant fidèlement la substance des rites on les simplifiera ; on omettra ceux qui au cours des âges ont été redoublés ou ont été rajoutés sans grande utilité » (art. 50). Notons qu’il n’est nulle part question de célébration face au peuple (qui en fait allait de soi pour les novateurs : elle était courante dès l’ouverture du Concile) ou de communion dans la main.

La Commission pour la réforme liturgique a commencé à siéger en 1964. Dès lors a commencé une période intermédiaire jusqu’à la publication du nouveau missel en 1969. Les modifications se sont multipliées et le grand désordre a commencé. Le 7 mars 1965 la Congrégation des rites publiait un missel qui n’était plus un missel de saint Pie V (dont, pour la première fois, la bulle Quo primum n’était pas reproduite en tête), mais un missel hybride, reprenant une partie des demandes de Sacrosanctum Concilium. Si l’offertoire et le canon étaient pour l’instant inchangés (trois nouvelles prières eucharistiques s’y ajoutent en 1968), les prières au bas de l’autel étaient supprimées ainsi que le dernier évangile, le vernaculaire est permis partout sauf, théoriquement, dans l’offertoire et le canon (qui pourra être officiellement dit à voix haute et en langue vulgaire en 1967). De la même année date le rituel de la concélébration. Les résistances étaient déjà fortes. En 1966, le professeur Ratzinger, à propos des réformes auparavant  promulguées, avait prononcé deux conférences en Allemagne pour tirer la sonnette d’alarme. Au synode des évêques du 24 octobre 1967 fut présentée, par le père Bugnini, une messe normative, « expérimentale », qui fut refusée par une majorité des évêques présents. Cette version sera néanmoins imposée, dans ses grandes lignes, par la constitution Missale Romanum. Sur ce sujet, on pourra se reporter utilement au documentaire américain Mass of the Ages, épisode 2.

On reproche à la mise en place du missel de Paul VI d’avoir été radicale. Mais ce fut le cas aussi de la mise en place du missel tridentin.

Il existe une différence majeure entre ces deux événements. La bulle Quo Primum instaurant le missel dit tridentin (mais qui n’était rien d’autre que le missel en usage à la Curie romaine) permet la célébration de tous les rites qui peuvent justifier de 200 années de célébration ininterrompue. Beaucoup d’usages diocésains auraient pu ainsi subsister. En fait, se sont ainsi pérennisés les rites cartusiens (pour les chartreux), dominicains (pour les dominicains), ambrosien (à Milan), mozarabe (à Tolède), etc. Il ne s’agit pas d’interdire la célébration de rites puisant leurs origines dans une longue Tradition, mais de faire que, dans un univers latin qui était déjà liturgiquement très romanisé depuis l’époque carolingienne, le missel romain utilisé à Rome soit, plus que jamais, la norme, la lex orandi par excellence. La promulgation du missel de Paul VI s’accompagne, quant à elle, de l’interdiction de toutes les formes liturgiques antérieures quelles que soient leurs anciennetés. La réalité est que toutes les innovations liturgiques même les plus ébouriffantes sont tolérées. La seule messe interdite est la messe romaine traditionnelle.

Les « tradis » sont fixés sur des détails. La messe en français peut aussi être célébrée avec le sens du sacré.

Bien sûr, et heureusement, cependant ce n’est pas la logique propre de cette célébration. Fondamentalement ce qui est sacré est figé, ne peut changer tout le temps et selon le style de chaque célébrant. Le sens du sacré ne s’accorde pas avec le changement et la créativité, mais il exige la fixité du rite. Or une des caractéristiques majeures de la réforme liturgique est de proposer une multitude de choix possibles à l’occasion des actions liturgiques : choix des prières eucharistiques, choix des attitudes, etc. De plus la célébration face au peuple et en langue vernaculaire contribue, par nature, à la désacralisation de l’action liturgique. Plus gravement, sous un rituel plus « fluide », l’expression des données de foi rappelées par le Concile de Trente (caractère sacrificiel de la messe, Présence réelle, sacerdoce hiérarchique) est notablement affaiblie. C’est Louis Salleron, dans son ouvrage La nouvelle messe, qui a sans doute le mieux défini la caractéristique majeure du Novus Ordo. Il s’agit d’un rite, par nature, « équivoque », pouvant être célébré en conformité avec la foi de l’Église sur l’eucharistie mais tout aussi légitimement par des personnes qui ne croient pas en la présence substantielle du Christ sous les apparences du pain et du vin.

Le pape François fait œuvre d’autorité parce qu’il estime qu’il y avait un risque d’Église parallèle avec les fidèles attachés à la messe traditionnelle.

Ce qui fait l’unité de l’Église c’est l’unité de foi, la soumission aux autorités légitimes et la participation aux mêmes sacrements. À l’occasion des restrictions apportées au culte à l’occasion de la pandémie de Covid-19, Jean-Marie Guénois, chroniqueur religieux du Figaro, rapportait les propos d’un évêque observant « une foi catholique eucharistique théologiquement divergente » jusque chez les évêques. Si l’attachement à la liturgie romaine traditionnelle procède d’une autre foi que celle que le cardinal Benelli appelait l’Église « conciliaire », il conviendrait d’expliciter en quoi consiste cette nouvelle foi. Quand le cardinal Roche, préfet du dicastère pour le culte divin, affirme le 19 mars 2023 : « Vous savez, la théologie de l’Église a changé. Alors qu’auparavant le prêtre représentait, à distance, toutes les personnes – celles-ci étaient pour ainsi dire canalisées par cette personne qui était la seule à célébrer la messe – ce n’est pas seulement le prêtre qui célèbre la liturgie, mais aussi ceux qui sont baptisés avec lui. Il s’agit là d’une affirmation très forte », on peut légitimement se demander qui est en « communion » avec ce que l’Église a toujours cru et enseigné. Le drame de notre temps n’est pas celui de la création d’une éventuelle Église parallèle mais celui de l’occupation de l’Église par des fonctionnaires ecclésiastiques opposés à sa Tradition doctrinale, spirituelle, liturgique et disciplinaire.

Les « tradis » n’en font-ils pas toujours un peu trop en jouant sans cesse aux victimes ?

Le 26 juillet 2022, un prêtre célébrait, à Bari en Italie, la messe en maillot de bain dans la mer sur un matelas pneumatique. Ce prêtre n’a été ni sanctionné ni frappé de suspens. Il est en revanche de plus en plus difficile de bénéficier des sacrements selon la forme traditionnelle. Les exemples se multiplient à travers la France de parents ne pouvant faire célébrer les baptêmes de leur nourrisson selon la forme traditionnelle ou faisant face à des difficultés ou des interdictions pour faire célébrer des mariages avec la messe selon la forme traditionnelle du rite romain. Ce n’est pas de la victimisation, c’est une réalité. Faire célébrer une messe de mariage selon le nouvel Ordo alors qu’il s’agit en fait d’une régularisation de plusieurs années de vie commune ne pose aucune difficulté. Souhaiter pour son mariage la célébration de la messe traditionnelle, après avoir vécu des fiançailles conformément à la loi de l’Église, est trop souvent un véritable parcours du combattant.

Le traditionalisme est un phénomène réduit à la France et aux États-Unis. La réforme liturgique n’a pas posé de difficulté ailleurs.

Les « gros bataillons » traditionalistes se positionnent effectivement en France et aux États-Unis. En France, grâce à de nombreux prêtres de paroisse qui ont continué à célébrer la messe traditionnelle, et au rôle de Mgr Lefebvre dans la résistance traditionaliste, de même qu’à l’existence d’une école intellectuelle antilibérale, qualifiée par ses détracteurs d’intransigeante, illustrée par des figures comme l’abbé Berto, l’abbé Dulac, le père Calmel (o.p.) ou le laïc Jean Madiran autour de la revue Itinéraires. Aux États-Unis, les évêques américains, en bons Américains, sont d’abord des pragmatiques : la messe traditionnelle remplit les églises et donne des vocations donc ils sont pour la messe traditionnelle. Notons à l’échelle de la planète le cas particulier du Brésil avec Mgr de Castro-Mayer, évêque coconsécrateur des sacres du 30 juin 1988, et des personnalités comme Gustavo Corçao ou Plinio Correio de Oliveira. Pour résister à la volonté clairement affirmée du pape Paul VI de voir disparaître la célébration de la messe romaine traditionnelle il fallait avoir de bonnes raisons très étayées doctrinalement et du tempérament. Tous les pays ne disposaient pas du personnel ecclésiastique intellectuellement, spirituellement et moralement prêt à cette résistance. Résistance qui nécessitait également des moyens matériels que seul des laïcs pouvaient fournir.

Le Concile Vatican II et la réforme liturgique promettaient un nouveau printemps de l’Église. C’est à une débâcle que nous avons assisté : l’Europe est de plus en plus déchristianisée, l’Amérique latine se rallie chaque jour plus à l’évangélisme protestant, le Moyen-Orient se vide de ses chrétiens, l’Extrême-Orient affronte la sinisation voulue par le gouvernement chinois. Reste l’Afrique où se développent de nombreuses communautés fidèles à la liturgie traditionnelle. Notons enfin que les communautés traditionnelles à vocation universelle (FSSPX 675 prêtres – FSSP 341 prêtres – ICRSP 130 prêtres – IBP 50 prêtres) n’ont pas assez de prêtres pour répondre aux demandes des évêques ou des fidèles qui leur parviennent des quatre points du monde.

La volonté de réconciliation de Benoît XVI s’est conclue par un échec. Le pape François ne fait que le constater et régler ce constat par ses différents textes.

L’enrichissement mutuel des deux rites a effectivement fait long feu. L’objectif de la « réforme de la réforme » était de traditionnaliser la nouvelle messe. Sans que les résultats ne soient spectaculaires il est néanmoins certain que le motu proprio Summorum Pontificum a permis à des prêtres et des évêques de se familiariser avec « l’ethos liturgique » de la messe traditionnelle, et ainsi de traditionnaliser leur manière de célébrer les saints mystères : messe ad Orientem, utilisation du latin, communion donnée dans la bouche, etc. Beaucoup de ces prêtres diocésains ont appris à dire la messe traditionnelle. Et de 2007 à 2017, le nombre de messes dominicales tridentines a doublé dans le monde. Mais le terme de réconciliation ne semble pas très heureux. Il ne s’agit pas de réconcilier des personnes qui ont eu un différend mais de traiter des questions doctrinales fondamentales sur la nature de la messe et la réalité de la réforme liturgique. Les graves questions doctrinales posées dans leur Bref Examen Critique par les cardinaux Ottaviani et Bacci restent, à ce jour, sans réponse. Quant au pape François c’est une illusion, pour lui, de croire qu’il parviendra à obtenir la suppression de la célébration de la messe traditionnelle. Paul VI régnant sur une Église encore puissante et soumise à l’autorité pontificale n’y est pas parvenu, ce n’est pas un pape affaibli régnant sur une Église exsangue qui y parviendra. De plus beaucoup de clercs et de laïcs ont accepté la réforme liturgique faisant confiance à l’autorité suprême et en espérant, avec elle, de bons fruits. Les fruits sont là et, hélas, ils ne sont pas bons !

Les persécutions/limites/vexations que subissent les prêtres et fidèles attachés à l’usus antiquior montrent que la Fraternité Sacerdotale Saint Pie X avait bien raison et qu’elle seule mène le bon combat.

La situation de la FSSPX aujourd’hui est effectivement assez confortable. Les autorisations accordées par le pape François de confesser et de célébrer les mariages ont donné aux prêtres de la Fraternité Saint Pie X une quasi-reconnaissance canonique. De plus, dans leurs implantations, ils ne dépendent pas des évêques diocésains. Précieux atout alors que le développement de beaucoup de communautés ex-Ecclesia Dei est bloqué par les restrictions imposées par les ordinaires à l’augmentation du nombre de prêtres, à la célébration des messes, etc. De là à être la seule institution à mener le bon combat il y a plus qu’une marge, un abîme. Il ne faut pas oublier non plus que les communautés traditionnelles (FSSPX, communautés ex-Ecclesia Dei) ne sont que des secours hautement estimables mais provisoires – un provisoire qui peut durer un long temps – pour pallier la déficience liturgique des diocèses. Mais le but que poursuivent tous ceux qui ne reçoivent pas la réforme liturgique est la restauration d’une liturgie indubitablement catholique à Rome, dans les diocèses et dans les paroisses. Les malheurs des temps font que chaque catholique souhaitant rester intégralement fidèle à la foi de son baptême, au nom du sensus fidei, est confronté à deux risques. Accepter d’être un peu en marge de l’Église et de sa hiérarchie, au risque, un jour, de s’en séparer. Refuser une prise de distance d’avec cette hiérarchie, souvent hostile à la Tradition de l’Église, au risque d’être contaminé par son modernisme. L’Église est par nature hiérarchique : toute action d’apparente désobéissance au nom du sensus fidei est en attente – une attente qui peut être longue – d’une confirmation de son bien-fondé par le pape et les évêques unis à lui. Plus que jamais, « Le juste milieu c’est le chemin des crêtes » (Saint Grégoire de Nysse).