Blogs avec images

Mgr Vitus Huonder, évêque émérite de Coire (Suisse), à célébré son jubilé sacerdotal dans une église de la Fraternité Saint-Pie X.

En 2019, Mgr Vitus Huonder, ancien évêque de Coire, s’était retiré de sa charge diocésaine en s’installant en l’école de Wangs, dans le district de Suisse de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X. Celui qui avait choisi comme devise épiscopale celle du pape saint Pie X, Instaurare omnia in Christo (tout restaurer dans le Christ) avait, à l’époque, reçu l’approbation du pape François pour rejoindre l’oeuvre fondée par Mgr Lefebvre.

Célébrant ses 50 ans de sacerdoce, l’évêque confie sur sa nouvelle résidence :

« J’y suis très heureux. J’ai tout un environnement religieux qui me soutient vraiment, qui m’aide à vivre la foi de manière intense, même en tant qu’évêque émérite ».

Insistant sur le fait que son choix en faveur de la Fraternité Saint-Pie X doit être considéré comme un témoignage, le prélat exhorte les jeunes prêtres à ne

« pas avoir peur, même s’il leur faut peut-être se heurter dans la situation actuelle à bien des désagréments. Mais il ne faut pas qu’ils se laissent décourager, car ce faisant, ils posent un acte qui sera payant dans peut-être 50, 60 ou 70 ans. »

Mgr Huonder ajoute qu’il ne veut plus célébrer le missel nouveau :

« Je sens simplement que je ne pourrais plus le faire, car lorsque l’on plonge dans la messe traditionnelle, on en arrive tout simplement à un point où l’on sent qu’on ne peut plus faire autre chose. […] Le rite tel que nous l’avons est aussi une profession de foi, et une profession de foi ne peut pas être simplement mise de côté. »

De notre envoyé spécial Antoine Bordier

C’est dans son ermitage situé dans les montagnes de l’arrière-pays niçois, que le père Daniel-Ange après ses deux heures d’adoration quotidienne écrit la plupart de ses livres. Sa plume ne s’arrête pas quand il redescend de sa montagne divine, et, retourne dans son école Jeunesse-Lumière. Là, dans sa cabane en bois, il y consacre sa demi-journée. Fin de notre trilogie sur le moine écrivain-ermite-évangélisateur, que certains appellent « le prophète ».

« En ce moment, je travaille sur un livre, sur lequel je suis depuis 40 ans. 40 ans, vous imaginez. J’écris sur le mystère du Samedi Saint. Sur la descente du Christ aux enfers. Pour l’écrire, je travaille en collaboration avec un frère moine, que j’aime beaucoup, du mont Athos. C’est un orthodoxe, il s’agit du père Macaire. »

Il bondit presque de sa chaise en osier en prononçant son nom, comme si l’ivresse des montagnes le reprenait. Sa vie pourrait s’écrire ou se résumer à partir du Livre du Cantique des cantiques :

« J’entends mon bien-aimé, oui, le voici, il vient, sautant sur les montagnes et bondissant sur les collines. »

Le comble, c’est que le père Daniel-Ange s’est rendu dernièrement au mont Athos.

« Oui, j’ai été invité par l’higoumène du monastère de Simonos Petras, il y a quelques mois, lors du déconfinement. Ils m’ont accueilli royalement. Lors des repas, j’étais à la table de l’higoumène, là où normalement ne s’assoient que les évêques orthodoxes. »

Le mont Athos, la « Sainte-Montagne » ? Pour les mystiques, ce mont est emblématique. Il représente le cœur de l’orthodoxie orientale dans le monde. Avec ses vingt monastères, et, ses plus de 2 000 moines, il se situe à l’extrémité de la Péninsule de la Chalcidique, dans le nord-est de la Grèce. Son mont culmine à plus de 2 000 mètres altitude avec une vue époustouflante sur la mer Egée. Tout au long du 1er millénaire, des ermites s’y rendent par dizaines. Puis, saint Athanase décide d’y bâtir le premier monastère, de Lavra (de la Grande Laure), en 963. « Ils m’ont invité, explique Daniel-Ange, pour parler de l’Islam. » Avec humour, il utilise un jeu de mots et ajoute :

« Ils ont le vertige devant l’islamisation galopante de l’occident. Ils savent ce que c’est. Ils ont vécu 4 siècles sous l’Empire ottoman. De plus, ils sont épouvantés par la génération montante qui préfère les sex-shops aux églises. Leur grande question, et, en Russie c’est pareil : comment rejoindre ces jeunes ? »

Là, devant des moines en noir, avec leur barbe qui n’en finit plus de pousser, il témoigne de son école d’évangélisation, Jeunesse-Lumière. Dans les prochaines semaines, ils vont lancer la leur. Avec lui, Daniel-Ange a apporté toute la documentation de l’école. Il ne restait plus qu’à les traduire en grec.

« Le monde est très malade »

Alors que des évêques français ne voient pas, encore (?), l’urgence de fonder des écoles d’évangélisation, Daniel-Ange a été bouleversé par cette invitation et cette rencontre avec ceux qu’il appelle désormais « mes frères grecs-orthodoxes. » En pleine pandémie, en plein motu proprio, en pleine crise planétaire, climatique, économique, politique et sociale, la question que l’on aimerait poser c’est : où est Dieu ?

« Eh bien, paradoxalement à tout ce qui se passe en France, en Europe et dans le monde et qui va à l’encontre de Dieu, de l’Eglise et de Son Œuvre, Dieu est là. Il donne le courage à beaucoup d’entrer en résistance. Nous devons nous émerveiller de voir dans ces ténèbres des petites lumières s’allumer. Ce sont ces jeunes qui rentrent au séminaire, pour embrasser la vocation du sacerdoce. A l’heure actuelle, c’est héroïque. En France, par exemple, dans la Communauté Saint-Martin, ils sont 120 séminaristes. Ils ont eu 25 ordinations cette année. C’est magnifique. Et, ce n’est qu’un exemple. Dans le monde, il y a d’autres oasis, au milieu de cet immense désert qui avance de plus en plus. »

Le mot « apocalypse » est prononcé pour décrire ce temps où les calamités semblent se multiplier. Pour Daniel-Ange, cette accélération incessante des mauvaises nouvelles ressemblent « aux temps de la fin ». Il se souvient de ses 12 années vécues au Rwanda, entre 1958 et 1971.

Il se souvient des appariations de Kibeho, qui ont eu lieu de 1981 à 1989, et, qui annonçaient le génocide des Hutus contre les Tutsis. Ce génocide aura lieu en 1994, faisant en 3 mois plus de 800 000 victimes. Pour le père : « Le monde est au bord du gouffre, dont parle la Vierge dans ses apparitions à Alphonsine. Aucun doute. » Il connaît bien la voyante, Alphonsine, qui est la seule survivante. Il ne veut pas dire où elle vit. Il la protège. Certains proches disent qu’elle vit, actuellement, à Rome, dans une Communauté de Sainte Claire, sous le nom de sœur Mutima. Mystère.

L’Apocalypse

Toujours avec son humour et son habileté à jouer avec les mots, Daniel-Ange reparle de la pandémie. Pour lui, c’est clair,

« c’est un doux avertissement du Seigneur, pour éviter l’opération chirurgicale sur l’humanité. Mais, peut-être, qu’il devra la faire cette opération, parce qu’Il y aura été obligé par nos divisions, nos méchancetés, nos reniements, nos trahisons. Paradoxalement, il y a de belles choses, comme ces personnes qui s’étaient éloignées de Dieu, parce qu’elles se donnaient à fond dans leur travail. Avec le confinement, elles ont redécouvert Dieu. »

Auteur prolixe, il a écrit plus de 80 livres. Il a écrit sur la jeunesse, sur l’Eglise, sur la vocation, sur la sexualité, sur la société, sur les prophètes, sur les saints de l’an 2000, sur sainte Thérèse, sur le pape Jean-Paul II, sur la femme, sur Paul VI…Impossible de citer tous les sujets abordés. Ce sont comme des petites pierres déposées avec délicatesse sur le bord du chemin. Ses derniers livres ? D’abord son autobiographie au titre évocateur : « Serviteur du très-beau, Bonheur en crescen-Deo ». La même année, en 2019, il publie : « Rwanda, au fond de l’enfer le Ciel ouvert ». Pour l’année Saint-Joseph, il lui consacre, également, sa plume. Le 19 mai 2021 sort son livre : « Les 8 voyages de saint Joseph – De la nuit à l’enCiellement ». Et son dernier livre ? « Prophètes de la lumière », paru en juillet dernier.

Il se défend d’être un prophète, mais pourtant sa vie colle à ces prophètes bibliques. Le 17 octobre prochain, il fêtera ses 89 ans. Il continuera son œuvre entre prières (il prie en moyenne 5 heures par jour), cours, écritures, conférences, évangélisations. Son port d’attache reste Jeunesse-Lumière. Il y retrouve une nouvelle promotion, les anciens et son ermitage. A travers toutes les crises qu’il a vécu, de la guerre civile du Liban, en passant par la chute de l’ex-URSS, il reste pétri d’espérance.

« Oui, il faut espérer, car c’est Dieu qui a le dernier mot. Toute l’histoire du monde est dans les mains de Dieu. C’est incroyable, mais en même temps vous avez de la souffrance et des oasis d’espérance. »

Il parle des fruits de grâces qui abondent à Medjugordjé. Il évoque « le scoutisme véritable école de sainteté. » Il parle, aussi, des persécutions. De la Belgique et de ses églises où il était interdit d’avoir plus de 30 personnes. De la France, de son confinement et de ses messes interdites. Il parle des supermarchés ouverts.

Le gender et le motu proprio

Mais le pire, pour lui, c’est le gender.

« Le pape François a le courage de le dénoncer comme pire que la bombe atomique, et, comme pire que les idéologies totalitaires du siècle dernier, nazisme et communisme. C’est pire, parce que cela atteint l’humanité dans sa source même. Cela détruit l’amour, cela détruit les familles. Tu peux changer, soi-disant, d’identité sexuelle comme tu veux, avec les cliniques spécialisées. C’est effrayant. »

Face à tout cela, le « prophète » estime que le temps du monde est compté : celui de sa conversion urgente. « Les évêques ne disent pas un mot du gender, alors que c’est la première menace », répète-t-il comme dans une litanie. Il dénonce cette hystérie collective et ce manquement grave à la liberté qui tournent autour de la vaccination obligatoire, de plus en plus décriée par ses effets secondaires, mortels dans certains cas. « Monseigneur Aillet vient d’écrire un très beau document sur le sujet. »
Il conclut en parlant du motu proprio.

« Je suis effondré. Je n’arrive pas à m’en remettre. C’est scandaleux, parce que les jeunes ont droit, le strict droit en tant que baptisés, d’aller là où ils sont fortifiés. Tous ces jeunes du Barroux et ces Missionnaires de la Miséricorde Divine, que vont-ils devenir ? Il y a beaucoup de vocations chez eux. Je ne comprends pas ce motu proprio qui manque de compassion et de charité. C’est d’une dureté. Et, en plus faire cela du vivant de Benoît XVI, c’est un coup de poignard. Il va en mourir. »

Le père Daniel-Ange est à la fois en colère (une sainte). Il est triste. Il sort respirer l’air pur des Monts-Voiron, et, se dirige, ensuite, de l’autre-côte de son ermitage, là où se trouve sa chapelle. Il y célèbre la Messe. En septembre, il est redescendu vers son école Jeunesse-Lumière. Là, il continue à accueillir la jeunesse du monde entier.

« Nos jeunes sont nos puissances de vie, nos raisons d’espérer face à cette culture de mort qui envahit tout. Il ne faut pas les décourager. »

Fin de notre trilogie, Daniel-Ange, le « prophète » ?

Reportage réalisé par Antoine Bordier, consultant et journaliste indépendant

Copyright des photos A. Bordier, Daniel-Ange, Jeunesse-Lumière, Mont Athos

De Cyril Farret d’Astiès :

Comment nommer ce missel mis à l’index (tiens…) par le pape François ? La question est-elle superflue ou byzantine ?

Nous ne le croyons pas un instant. Nommer les choses est de la plus haute importance, les Écritures en témoignent à de nombreuses reprises. Le nom c’est l’être et comme le disait Camus : mal nommer les choses c’est ajouter du malheur au monde. Comment donc faut-il nommer ce missel qui est au centre de la question religieuse depuis plus de cinquante ans ? Missel tridentin, de saint Pie V, de saint Jean XXIII, ancien missel, missel traditionnel, missel grégorien, missel en latin, missel de 1962… Écartons immédiatement les appellations de forme ordinaire et extraordinaire que le pape François a biffé de sa plume même s’il serait instructif de revenir sur ce sujet spécifique d’une double forme du rit romain.

Plus que de missel, il convient de parler de messe et plus largement de liturgie. Quel que soit le respect que l’on porte et que l’on doive à l’objet que le prêtre embrasse, le missel n’est jamais qu’un support alors que la messe est la réalité sacramentelle. On pourrait se passer du livre, pas des prières qu’il renferme (j’ai souvenir d’un chanoine pyrénéen aveugle qui célébrait par cœur la messe votive à la sainte Vierge et nombreux sont les témoignages de prêtres qui ont célébré mentalement dans les camps de tous les totalitarismes dont la modernité est profuse). Quant à la liturgie, elle recouvre des réalités plus vastes puisqu’elle englobe dans une même cohérence cultuelle non seulement la messe, mais encore l’Office divin, les autres sacrements, les sacramentaux et qu’elle va jusqu’à façonner la civilisation.

C’est donc globalement de liturgie dont nous parlons tous, le pape comme nous autres ; et au fond de cette question s’affrontent deux approches liturgiques.

Deux approches divergentes de la liturgie.

L’une, héritière du mouvement liturgique qui inspira la réforme demandée par le concile Vatican II, menée à bien par ses principaux théoriciens, est visible partout. Cette conception liturgique fait du rit un enjeu pastoral. La liturgie est le rassemblement de la communauté qui prie ensemble, fait mémoire et célèbre. Partant de l’idée neuve que la liturgie doit être accessible immédiatement, elle doit faire ressentir l’appartenance à une communauté, elle doit répondre aux attentes concrètes des situations de vie incarnée des participants, elle fait cercle. Pour parvenir à ses fins, elle doit donc user des artifices des modes du temps. Elle assume d’être du monde et de s’en inspirer pour mieux toucher les hommes de ce temps. Tout ceci est demandé textuellement par le concile Vatican II dans Sacrosanctum concilium : révision des livres liturgiques en faisant appel à des experts (n°25) ; promotion de la participation active en favorisant acclamations, actions, gestes et attitudes corporelles (n°30) ; simplicité, brièveté, suppression des répétitions, rites adaptés à la capacité de compréhension des fidèles (n°34) ; utilité de la langue du pays dans toute la liturgie (n°36) ; adaptation des rites à la diversité des assemblées, des régions, des peuples… (n° 38) ; efficacité pastorale (n°40) ; adaptations des rites aux nécessités de notre temps (n°62)… Pour respecter ces principes il est donc nécessaire de réviser continuellement, d’adapter et de dater. Cette compréhension de la liturgie est par nature progressiste et vouée à d’incessantes évolutions puisqu’elle veut répondre aux attentes des hommes du jour.

L’autre approche, traditionnelle en ce sens que c’est celle constante et ininterrompue de l’Église jusqu’à aujourd’hui compris (même si c’est de manière limitée et restreinte depuis 1969) comprend la liturgie comme le culte public que l’Église rend à Dieu par diverses expressions, artifices et moyens (sens, objets, temps, espace…) car tout vient de Dieu et que tout est pour Dieu. La liturgie c’est la manière concrète pour les hommes de répondre à la première table du décalogue et à la première demande du Pater. Elle est verticale car elle relie le Ciel et la terre, hiérarchique comme toute la création, orientée vers notre source et notre fin. La liturgie c’est la « joie de Dieu » (Alcuin), c’est la lumière du monde ; comment prétendre aménager la lumière ? Comment vouloir l’adapter ? Je ne peux m’empêcher de songer à cette réflexion de Sylvain Tesson sur un sujet pas si éloigné de notre réflexion : « Il fallait que les hommes fussent drôles pour s’imaginer qu’un paysage eût besoin qu’on l’aménageât. D’autres parlaient d’augmenter la réalité. Un jour peut-être s’occuperaient-ils d’éclairer le soleil ? (Sylvain Tesson, Sur les chemins noirs, 2016, Gallimard). La liturgie n’est pas une invention, une création, elle ne nous appartient pas et ne peut être le fruit de notre créativité. Elle n’est pas le fruit d’une volonté mais un héritage. La liturgie est l’expression de la foi catholique, elle s’est longuement sédimentée, sans autre but précis que de rendre gloire à Dieu ; elle est l’aboutissement de 2000 ans de christianisme non sans quelques apports du culte de l’ancienne alliance. Si la codification et la normalisation ont connu des étapes importantes (la Réforme Grégorienne ou le concile de Trente par exemple), le rit ancien est le fruit de la longue et lente maturation spirituelle de tous ceux qui nous ont précédés et avec qui nous sommes en relation par la communion des saints. La liturgie par essence se méfie de la nouveauté et des idées personnelles. La liturgie qui englobe tous les mystères de notre foi et qui rend Dieu présent (par la réunion des baptisés en son nom, par sa Parole et plus encore dans l’Eucharistie), n’est que lentement pénétrable bien qu’elle soit immédiatement aimable. La liturgie, en cachant, possède la paradoxale particularité de désigner : c’est entre autre tout l’usage liturgique des voiles qui attirent l’attention sur ce qu’ils dissimulent par la majesté, la délicatesse et la beauté dont ils usent ; on pourrait en dire autant de la langue sacrée et de l’orientation. Il faut accepter humblement et patiemment cette difficulté à saisir certains aspects des rites, c’est la condition d’un enthousiasme inlassable, d’un émerveillement sans cesse renouvelé et d’un progrès spirituel véritable. De même qu’on ne devient pas saint Jean de La Croix ou sainte Catherine de Sienne un petit matin en laçant ses souliers, on ne peut approcher les réalités insondables que renferme l’écrin liturgique d’un coup de baguette magique ou par une invention de l’équipe d’animation pastorale.

Rit « anthropologique » ou « théologique » ?

Constatant ces différences, certains (je pense par exemple à Guillaume Tabard, Latin or not latin. Comment dire la messe, Seuil, 2007, ou au père François Cassingena-Trévedy, Te igitur, Ad Solem, 2007), souhaitant prouver une complémentarité, ont écrit que le nouveau rit est « anthropologique » alors que l’ancien missel est « théologique », que la nouvelle liturgie est plutôt « sociale » que « mystérique ». Nous ne disons pas autre chose, cependant nous en refusons l’égale dignité. N’est-ce pas précisément le fond du problème ? Un groupe de théologiens écrivait dans le n°122 de la Pensée Catholique dans les années 1970 : On est fondé à craindre que, ne mettant plus en évidence le Sacrifice de Jésus, l’Ordo Missæ ne le voue en fait à l’oubli ; car ce Sacrifice est une réalité trop surnaturelle pour que l’homme puisse, sans signe, s’en souvenir et en vivre.

Pour conclure il me semble donc juste et conforme à son génie et à son identité d’associer à la liturgie réformée un nom propre ou un événement : Paul VI, car c’est bien ce pontife qui a conduit les travaux de réforme menés de fond-en-comble pour aboutir à la réforme liturgique (du rituel de baptême au calendrier, du pontifical à l’Office divin) ; éventuellement Vatican II car le concile a lui-même confié le mandat de cette vaste réforme et en a donné les grandes orientations.

Quant à la liturgie dont le pape François souhaite l’éradication définitive, même si on souhaiterait ne l’affubler d’aucune épithète tant elle se suffit à elle-même, il me paraît sage pour la nommer de ne jamais l’associer à un homme ou un événement (Pie V, Jean XXIII, tridentine) car c’est ontologiquement contraire à sa nature, mais de lui adjoindre un adjectif qui dise un peu de sa majesté et de son antiquité : rit ancien, usus antiquor ou rit traditionnel.

Cyril Farret d’Astiès