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Depuis De Gaulle, la droite avait abandonné la culture, laissée à la gauche, qui a pu ainsi faire prospérer ses idées, aboutissant à la révolution culturelle de Mai 68. Les temps changent et désormais, c’est la droite qui est créatrice sur le terrain culturel. Voici des extraits d’un article intéressant du quotidien Le Monde, qui s’inquiète du succès du Puy du Fou :

L’affrontement idéologique se déroule sur le terrain esthétique. L’opposition entre progressistes et nationalistes se joue à travers des mises en scène spectaculaires du patrimoine et de la culture populaire. Du Puy du Fou à la cérémonie d’ouverture des Jeux olympiques de Paris, le conflit des imaginaires politiques se livre désormais à travers de gigantesques scénographies historiques. A tel point que le défilé olympique du 26 juillet sur la Seine fut qualifié de « troisième tour esthétique » par la philosophe Sandra Laugier. Comme si cette parade fluviale était un condensé des valeurs du front républicain en 3D. Une réplique esthétique à la guerre culturelle menée par la droite conservatrice, réactionnaire et identitaire qui étend son emprise dans la sphère médiatique. […]

Concepteur du Puy du Fou, inauguré en 1978, parc à thème consacré notamment à l’histoire vendéenne et attaché à figurer les racines chrétiennes de la France, Philippe de Villiers ne s’y est pas trompé. Dans Mémoricide (Fayard, 384 pages, 21,90 euros), ouvrage suscité par la « rage » éprouvée lors de cette soirée de cérémonie olympique, le président du Mouvement pour la France évoque une « blessure esthétique » provoquée par cette « bascule » vers le « grand renversement », celui de la « défrancisation » et de l’ « expatriation mémorielle ». Ce défilé fut globalement considéré par l’extrême droite comme une « propagande woke », selon le mot de Marion Maréchal. Et, si Jordan Bardella salue la « réussite » des Jeux olympiques dans Ce que je cherche (Fayard, 324 pages, 22,90 euros), le président du Rassemblement national (RN) regrette la « privatisation idéologique d’un événement mondial » par « des mises en scène militantes ». […]

Y a-t-il une politisation de l’art humaniste ? « C’est notre défi », reconnaît Patrick Boucheron après ce pari réussi. « La cérémonie d’ouverture a montré qu’une monumentalité républicaine et inclusive était possible », ajoute Thomas Jolly. Mais l’heure n’est plus à la fanfaronnade. La cérémonie d’ouverture des Jeux olympiques fut une incontestable victoire idéologique. Mais le couvercle ne s’est-il pas refermé ? « La gauche gagne les grandes batailles culturelles, mais elle ne sait pas les exploiter, ni gérer la guérilla d’usure qui abîme l’éclat d’un moment de concorde et de joie », constate Patrick Boucheron. Il y eut bel et bien un « troisième tour esthétique » , mais aussi un « quatrième tour de reprise en main idéologique », observe Sandra Laugier. « Cette cérémonie nous a fait plaisir, mais la bataille des idées est loin d’être gagnée », renchérit Mathilde Larrère. En résumé, déclare Patrick Boucheron, « les Jeux sont faits, mais qu’est-ce qu’on fait » ?

L’envie est grande de transformer l’essai. D’où la volonté de l’historien de créer, avec le metteur en scène Mohamed El Khatib, un son et lumière en dix tableaux consacrés à l’histoire de France au château de Chambord, à l’été 2027. […]

Si le soufflé des cérémonies comme celle des Jeux olympiques retombe rapidement, explique-t-il, c’est parce qu’elles s’absorbent « comme du sucre rapide », alors que l’art travaille « comme une taupe » dans les consciences, par infusion lente. Sans parler de la façon contemporaine d’envisager la scène comme un espace de réparation et de réconciliation, alors que « la théâtralité met en jeu le négatif et la conflictualité », fait-il observer : « On ne peut pas opposer aux images d’une France éternelle et identitaire celles d’une France des Lumières consensuelle sans donner l’impression qu’une bourgeoisie sociale-démocrate fait la leçon. » […]

Thomas Jolly estime, de son côté, qu’il faut « repartir à la conquête des publics, investir de nouveaux lieux, toucher les gens plus largement, comme les pionniers de la décentralisation théâtrale l’ont fait, à l’image de Jean Vilar, directeur du Théâtre national populaire, qui jouait pour le public des usines Renault » . « On ne peut pas continuer à jouer nos pièces devant des cercles d’habitués en attendant que le RN monte inexorablement, il faut œuvrer à davantage de mixité sociale », poursuit Mohamed El Khatib.

D’autant que d’autres productions grand public ne cessent de voir le jour. A l’image de Raconte-moi la France, nouveau spectacle mis en scène par le scénariste Bruno Seillier, qui considère, dans Le Figaro Magazine du 11 octobre, nécessaire non seulement de recourir au fil chronologique afin de faire comprendre et aimer l’histoire de France, mais aussi de « mesurer la force de nos racines chrétiennes que certains voudraient aujourd’hui oublier ou moquer ». Créé le 21 octobre au Zénith d’Auvergne, à Clermont-Ferrand, ce show qui réunit 100 comédiens, cavaliers, cascadeurs et danseurs avec la voix d’André Dussollier et un final musical conçu par Vianney tournera dans 42 grands lieux de diffusion.

Afin de faire du plateau de Gergovie une « destination touristique de premier plan », Laurent Wauquiez, ancien président (Les Républicains) de la région Auvergne-Rhône-Alpes et député de l’Assemblée nationale, souhaite développer ce « site mythique », notamment avec un spectacle immersif destiné à « rendre hommage à la civilisation gauloise ».

[…]

La bataille culturelle ne se livre pas uniquement sur le terrain des spectacles grandioses ou présentés devant de petites jauges. Les séries télévisées sont toujours des « vecteurs d’inclusivité », avec des héros gay, trans ou issus de l’immigration, analyse Sandra Laugier, mais on observe un « backclash venu de la contre-offensive trumpiste », qui a, notamment, conduit Hollywood et Disney à « mettre de l’eau dans leur vin sur la question des minorités », sans compter que le livre autobiographique du futur vice-président des Etats-Unis, J. D. Vance, Une ode américaine, fut porté à l’écran par Amy Adams et Glenn Close, et reste disponible sur Netflix, fait-elle remarquer. En France, une série documentaire de Canal+ adaptera Le Suicide français (Albin Michel, 2014), d’Eric Zemmour.

Après des années de domination culturelle de la gauche, les répliques esthétiques humanistes sont aujourd’hui fortement concurrencées par les représentations nationalistes. Nous ne sommes plus au temps où la Confédération générale du travail pouvait financer La Marseillaise(1938), un film de Jean Renoir aussi bien consacré à la Révolution française qu’au Front populaire, observe Mathilde Larrère. Mais nous assistons à la volonté de réinventer non seulement un théâtre, mais aussi un art « élitaire pour tous », comme disait le dramaturge Antoine Vitez, même si celui-ci passe désormais par d’autres formes, comme celles des musiques urbaines ou de la bande dessinée, d’autant que, poursuit l’historienne, « le monde de la culture reste majoritairement mû par le souci d’accompagner les nouvelles vagues de l’émancipation face aux ritournelles de la réaction ». La guerre culturelle est déclarée, mais la résistance esthétique est en train de s’organiser. Car la bataille des imaginaires ne fait que commencer.

Extrait de l’éditorial de extrait de Michel De Jaeghere, dans Le Figaro Hors-série «Notre-Dame, Passion et résurrection» :

[…] Nombre de monuments illustres ont été détruits au cours de notre histoire. Certains ont disparu sans laisser de traces sur le sol. D’autres ont été reconstruits sans grand souci d’en reconstituer l’architecture avec fidélité ; leur destruction avait donné au contraire à leurs contemporains l’occasion de faire du nouveau : nos cathédrales gothiques ne s’élèvent elles-mêmes dans le ciel que sur les ruines des églises romanes qui les ont précédées et dont beaucoup avaient brûlé. Le Louvre de Philippe Auguste et de Charles V ne subsiste qu’à l’état de fondations, sous la somptueuse Cour carrée d’Henri II et de Louis XIV.

La Révolution fit disparaître, avec la Bastille, un intéressant exemple d’architecture militaire. Elle fit démanteler, après elle, nombre d’églises vénérables, de couvents, pour hâter l’avènement de la déesse Raison. Il ne reste rien du palais du commandeur du Temple non plus que de la tour dans laquelle Louis XVI se prépara à faire connaître sa grande âme sur l’échafaud. Haussmann détruisit, il y a un peu plus d’un siècle, le Paris du Moyen Age (pas moins de seize églises sur la seule île de la Cité), pour tracer les boulevards dont il attendait l’amélioration de l’hygiène de la capitale et la création de grands axes pour déployer des troupes qui tiendraient le populaire en respect. La IIIe République a rasé sans états d’âme, avec les Tuileries, le symbole de la royauté. Georges Pompidou fit détruire la gare Montparnasse pour doter Paris d’un gratte-ciel.

Nous pouvons parfois regretter certaines de ces disparitions. Aucune n’avait eu une portée comparable à ce qu’aurait représenté l’effondrement de Notre-Dame. Comme si avait été menacé de disparaître, avec elle, quelque chose de plus essentiel, de vital.

Nous avons bataillé pour que soient occultées nos racines chrétiennes. Nous avons répété que la laïcité était le cœur de notre identité républicaine. Nous avons classé la messe catholique, lors de la crise du Covid, dans la catégorie des « activités non essentielles » : avec la pratique des sports collectifs et les concerts de pop. Nous avons répudié les principes de la morale chrétienne, jusqu’à consacrer l’IVG comme une liberté constitutionnelle – Emmanuel Macron n’avait pas souhaité, alors, célébrer la nouvelle en prenant la parole sous les voûtes d’une cathédrale, il lui avait préféré, le 8 novembre 2023, le temple du Grand Orient de France, rue Cadet.

D’où vient, dès lors, que l’incendie du sanctuaire d’une religion abandonnée puisse nous apparaître comme une tragédie existentielle ? Pourquoi s’est-on battu en haut lieu pour avoir le privilège d’assister, le 8 décembre, au retour au culte de la cathédrale, quand les catholiques pratiquants pour lesquels la célébration du sacrifice de la Messe, à laquelle le bâtiment est dédié, revêt une signification essentielle ne représentent plus que 6,6 % de la population française ; quand moins de 25 % des nouveau-nés sont baptisés ? D’où vient que le président de la République ait fait de la tenue des délais de la reconstruction de Notre-Dame une affaire personnelle ? De son inauguration, l’occasion de se mettre en scène devant les caméras du monde entier ? […]

Mais il y a autre chose, et la clé du mystère est peut-être que, placée au centre de la capitale, Notre-Dame apparaît comme le sceau d’une histoire à laquelle nous avons tourné le dos : qu’elle est l’emblème de la France chrétienne.

Au rebours du discours convenu sur la place de la laïcité dans la tradition française, sa galerie des Rois témoigne de la longue alliance de l’Eglise et de l’Etat, et de la vocation des souverains à s’inspirer des rois de Juda, en même temps qu’elle souligne le caractère national pris dès le Moyen Age par le monument. Philippe le Bel y tint en 1302 les premiers états généraux avant, douze ans plus tard, de procéder sur son parvis à la condamnation des Templiers.

Sous ses voûtes, fut célébrée, à la fin de la guerre de Cent Ans, la victoire de Charles VII ; c’est dans son chœur que Louis XIII a consacré la France à la Vierge ; c’est dans sa nef que se tinrent les funérailles du Grand Condé comme le sacre de Napoléon ; c’est à son autel que la République ne craignit pas de faire chanter le 17 novembre 1918 un Te Deum pour la victoire, deux décennies avant que le dernier gouvernement issu de la Chambre du Front populaire ne vînt burlesquement demander, le 19 mai 1940, le secours de la Mère de Dieu contre la débâcle de ses armées, puis que De Gaulle n’y fête, le 26 août 1944, la libération de Paris par la 2e DB.

Notre-Dame est le compendium de notre passé, « la paroisse de l’histoire de France » (Guillaume Cuchet), mais elle vient, partant, nous rappeler que, selon le mot de Pierre Manent, « la longue phrase » de cette histoire fut chrétienne.

Nous ne voulons plus le savoir et nous entendons vivre comme si ce passé n’avait pas existé. Nous ne nous y sentons nullement liés. Le paradoxe est que nous tenons pourtant à conserver le décor prestigieux que la foi de nos pères avait édifié. Il nous paraît appartenir à notre identité. Nous voulons dorer le cadre de notre vie quotidienne des prestiges d’un culte et d’une culture que nous avons reniés. Nous ne nous soucions guère de la foi et des disciplines qui avaient conduit nos ancêtres à construire des églises, à placer au carrefour des routes des calvaires. Nous souhaitons jouir de l’image flatteuse qu’ils renvoient de notre passé.

Nous avons fait de l’individualisme et du culte de nos droits le dernier mot de la vie sociale, mais nous sentons confusément qu’un monde qui ne serait ouvertement dédié qu’à la satisfaction de nos appétits, de nos instincts primaires, n’aurait plus que la saveur décevante de nous-mêmes. « Ceux qui croient que le bien de l’homme est en la chair, et le mal en ce qui le détourne des plaisirs des sens, dit Pascal, qu’ils s’en soûlent, et qu’ils y meurent. » Nous ne voudrions pour rien au monde vivre dans le décor utilitaire de villes conçues par le cerveau malade de Le Corbusier.

Nous avons transformé les hôtels particuliers du faubourg Saint-Germain en ministères et Versailles en musée, nous avons confisqué les collections princières pour les offrir à la délectation des touristes et nous sommes heureux de visiter des palais désertés par leurs propriétaires et transformés en monuments nationaux. Nous voulons, de même, que nos villages continuent de s’ordonner autour d’églises qui ne sont plus pour nous qu’un point de repère familier, l’abri de nos éloges funèbres, et des galeries dédiées au déploiement d’œuvres d’un art sacré qui nous est devenu assez largement étranger. Nous souhaitons que nos villes s’étendent sous l’ombre portée des clochers de nos cathédrales sans nous sentir tenus de partager les sentiments de ceux qui les ont édifiées, pour cela seul qu’elles nous offrent un spectacle autrement prestigieux que les zones commerciales où s’alignent nos supermarchés.

Or, ce que la perspective de l’effondrement de Notre-Dame a fait soudain passer devant nos yeux, c’est la mise en scène de nos reniements, la vision d’un monde rendu conforme à notre indifférence, à nos renoncements. L’image nous a, tout à coup, horrifiés.

Mais le prodige est que sa restauration ne se contente pas de dissiper en nous ces sentiments mêlés : qu’elle nous comble aujourd’hui d’un bonheur d’un autre ordre. Si après l’épopée des pompiers qui ont sauvé, par leur courage et leur abnégation, la cathédrale, l’aventure de la reconstruction, la foi des architectes, l’ardeur des artisans, tailleurs de pierre et charpentiers, équarrisseurs de poutre, fondeurs, maîtres verriers, nous bouleversent et nous enthousiasment, si la beauté du travail accompli nous apparaît comme un miracle, si la tenue des délais nous a remplis de fierté, ce n’est pas seulement pour le plaisir immense, la joie que procure la beauté d’une cathédrale qui s’offre désormais à nous comme aucune autre dans ses formes pures, sa lumière éclatante et sa blancheur immaculée.

C’est aussi que la passion qui a présidé à sa résurrection s’est manifestée comme un antidote aux poisons qui rendent inhumaines nos sociétés. A l’incurie de l’Etat a répondu la mobilisation impressionnante des mécènes privés qui ont financé la totalité des travaux, sans que l’argent public ne soit sollicité ; à la volonté de laisser prétentieusement une trace contemporaine voire de dénaturer le legs de l’histoire, a été préféré (grâces soient ici rendues à la fermeté de l’architecte en chef Philippe Villeneuve) le respect amoureux du passé ; à la jactance d’un personnel politique soucieux de parader pour faire oublier son impuissance et ses échecs, l’anonymat de bâtisseurs qui ont silencieusement porté leur pierre dans l’amour du travail bien fait.

Notre-Dame nous avait donné, au lendemain de l’incendie, un spectacle de désolation. Elle s’offre désormais à nous comme un apologue pour dire à notre monde désorienté que nul n’est enfermé dans la fatalité, et qu’au fond de l’abîme, demeure l’appel de la lumière. Elle nous en montre, plus encore, le chemin : un univers où la perspective de contribuer à ce qui est plus grand que soi est une invitation pressante à s’oublier soi-même, à s’accomplir dans la gratuité du don. Saint-Exupéry l’avait prophétisé dans Pilote de guerre en une formule lapidaire : « Quiconque porte dans le cœur une cathédrale à bâtir est déjà vainqueur. La victoire est fruit de l’amour. »

Une exposition des tableaux du Père Réginald Pycke aura lieu du 10 au 13 décembre, à Paris, à la Galerie Durev. Pour France catholique, Emilie Pourbaix a interrogé ce prêtre ermite qui vit de sa peinture. Extrait :

Un prêtre qui peint, ce n’est pas commun : quel lien faites-vous entre l’art, la peinture et le sacerdoce ?

Être prêtre, c’est monter chaque jour à l’autel « près du Dieu de ma joie », pour renouveler le sacrifice de Jésus sur la croix. Il y a de quoi trembler au regard de nos pauvretés et de la sainteté de ce que l’on célèbre. Pour la peinture mieux vaut ne pas trop trembler quand il s’agit de tenir un pinceau, de chercher les couleurs et les tons qui conviennent. J’aime bien ce bon mot de Jules Renard : « Le talent est une question de quantité… En littérature il n’y a que des bœufs. Les génies sont les plus gros, ceux qui peinent dix-huit heures par jour d’une manière infatigable. » Bon, pour le génie on repassera…mais j’essaie néanmoins de peindre comme saint Paul fabriquait ses tentes, pour vivre de mon travail.

Que voulez-vous dire, à travers la peinture ?

Ah ! Mais je ne veux rien dire du tout ! Il paraît que Georges Rouault citait souvent ce mot de Poussin : « Nous faisons un art muet. » Quand tout le monde parle, quand tout le monde a quelque chose à dire, il est peut être bon qu’il y ait la peinture, cet art muet, silencieux. Pour évoquer le silence de l’Enfant Dieu dans la crèche, Sylvie Germain écrit : « L’enfant au corps d’aube dans le berceau de la nuit, l’in-fans qui ne parle pas encore, irradiant de silence. Un silence où déjà se murmure le chant du monde, où doucement chante la voix du Verbe. » C’est peut-être de ce silence que le peintre pourrait se rapprocher. Un silence qui chante la voix du Verbe. Sans doute s’agit-il davantage de partager que de transmettre… Je n’ai aucun message à transmettre mais je suis heureux de partager mon travail, de montrer aux autres ce que j’ai essayé de faire dans le silence pour eux. Car on peint pour les autres en définitive. Et si tel ou tel tableau apporte un peu de joie, un peu de silence dans la nuit, alors on a réussi.