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Pour la première fois depuis les attentats du dimanche de Pâques au Sri Lanka, les fidèles se sont réunis en l’église Saint Sébastien, à Negombo. Sous le regard bienveillant du Christ, dont la statue porte encore les traces du sang des martyrs.

Dimanche 21 juillet, plus de 1000 fidèles ont assisté à la messe célébrée en l’église Saint Sébastien, dans la banlieue de la capitale ; parmi eux, les survivants de l’attentat du 21 avril et les familles de la centaine de chrétiens qui avaient perdu la vie en ce lieu, trois mois plus tôt, jour pour jour.

Sous le regard bienveillant du Christ, dont la statue porte encore la trace du sang des martyrs, la célébration a été présidée par le cardinal Malcolm Ranjith, archevêque de Colombo, qui a adressé des paroles de réconfort aux victimes et à leurs proches, et dénoncé l’incurie des autorités politiques.

A l’issue de la cérémonie, un mémorial construit pour les victimes a été dévoilé.

Pierre Bouhey, président de l’AED,

« Lors de la plus importante fête chrétienne, les terroristes ont attaqué des lieux de culte chrétiens, remplis de fidèles, et des hôtels ; ils se sont ainsi directement attaqués au processus de réconciliation, long et délicat, que connait le pays depuis 2009, qui vise à surmonter cet ‘héritage amer d’injustice, d’hostilités et de défiance laissé par le conflit’ entre Tigres tamouls et la majorité cinghalaise, selon les mots du pape François. Avec foi et courage, les chrétiens feront face ; mais cette réaction ne saurait effacer l’inaction des autorités que le cardinal Ranjith dénonce. »

L’Observatoire de la christianophobie relate le vandalisme dans l’église Saint-Jean-Baptiste-de-Belleville, à Paris, lors de la nuit du 19 au 20 juillet.

Ce matin [dimanche 21 juillet] à la fin de la messe de 11 h, à Saint-Jean-Baptiste-de-Belleville, dans le XIXe arrondissement de Paris situé (139 de la rue de Belleville), le curé de la paroisse, le Père Stéphane [Esclef], nous apprenait que diverses dégradations s’étaient produites le vendredi soir [19 juillet], et le samedi [20 juillet], dans la foulée de l’euphorie de la victoire sportive de l’Algérie, que des “jeunes” s’étaient introduits dans l’église le vendredi soir en brisant une lucarne et s’étaient livrés à des actes violents, en dispersant sur le sol des livrets de messe, ainsi que divers objets comme des bougies en prenant soin de répandre la cire sur une surface importante du sol. Bref, heureusement le Père Stéphane a porté plainte auprès du commissariat, en étant très ferme sur la question et nous encourageant à être vigilants pendant la période estivale ou hélas peu de bénévoles sont présents pour surveiller la paroisse. [La Mairie de Paris] est au courant de ces informations, gageons que pour une fois la laïcité invoquée toujours contre l’Église catholique, se force un peu à défendre les catholiques comme tous les autres croyants.

Le père Mussie Zerai explique à l’AED :

« L’opération brutale du gouvernement érythréen a pour objectif de retirer à l’Église le droit de fournir tous les services dans le domaine de l’éducation et de la santé. Il est prévu que notre travail ne se limite plus qu’à nos lieux de culte ».

Mi-juin, les soldats de l’armée érythréenne ont brutalement investi 21 hôpitaux et centres médicaux gérés par l’Église et les ont fermés. Les patients ont littéralement été jetés hors de leurs lits. L’armée a détruit des portes et des fenêtres et fait pression sur les employés. La directrice d’un hôpital du nord de l’Érythrée, une religieuse franciscaine, a même été emprisonnée parce qu’elle résistait.

« Rien ne justifie l’action du régime. Elle sanctionne ceux qui s’occupent des plus pauvres dans la population ».

En effet, plus encore que les collaborateurs de l’Église, ce sont les plus de 200 000 personnes recevant chaque année des soins médicaux dans les institutions de santé de l’Église qui souffrent.

« La plupart des patients n’étaient pas des catholiques, mais des chrétiens orthodoxes, des musulmans et des membres d’autres religions. Souvent, les établissements sont situés dans des régions très isolées ».

Ce mode d’action du gouvernement n’est pas récent. L’année dernière déjà, huit dispensaires avaient été fermés de force. Ce qui est nouveau, par contre, c’est la brutalité mise en œuvre.

« Le gouvernement est obsédé par le contrôle de tout et chacun. Il considère l’Église catholique comme une menace parce que nous disposons d’un réseau international et posons des questions. »

120 000 à 160 000 catholiques vivent en Érythrée. La moitié de la population est chrétienne. En sus de l’Église catholique, seules les Églises orthodoxe et évangélique luthérienne sont tolérées à titre de communautés religieuses – à côté de l’islam sunnite. Contrairement à de nombreux pays d’Afrique du Nord, l’islam n’est pas la religion d’État en Érythrée.

Le pays est « marqué par l’athéisme. Si cela ne dépendait que du gouvernement, il n’y aurait aucune religion. Au final, cela procède du même type de pensée qu’en Chine ».

Un rapport du Pew Research Center – un centre de recherche américain qui fournit des statistiques et des informations sociales sous forme de démographie, sondages d’opinion et analyses de contenus – vient de confirmer l’Asie comme le continent où l’on trouve le plus de restrictions et d’obstacles à la liberté religieuse. Le rapport révèle que

« durant la décennie 2007-2017, les restrictions gouvernementales contre la religion – par des lois ou des actions destinées à limiter les pratiques et les croyances religieuses – ont considérablement augmenté dans le monde ».

Les derniers chiffres montrent que 52 gouvernements – dont plusieurs géants comme la Chine ou l’Indonésie – imposent des restrictions religieuses « élevées » voire « très élevées », par rapport à 2007.

Dans certains pays, les favoritismes contre certains groupes religieux en particulier se sont particulièrement développés, notamment en Thaïlande, où une nouvelle Constitution est passée en 2017. Une clause de la nouvelle Constitution thaïlandaise élève le statut du bouddhisme theravada à travers l’éducation, la propagation de ses principes et la mise en place de mesures et de dispositifs contre la profanation du bouddhisme sous toutes ses formes.

Depuis 2015, l’islam est la religion la plus fréquemment citée au rang de religion d’État ; sur 43 pays ayant une religion officielle, 27 ont adopté l’islam (63 %). En Indonésie, les gouvernements locaux ont continué leurs tentatives de conversions forcées des musulmans ahmadis, en leur demandant par exemple de signer leur renonciation à leurs convictions avant un mariage ou avant de partir en pèlerinage à La Mecque. En Chine, seuls certains groupes religieux sont autorisés à s’enregistrer auprès du gouvernement et à pratiquer des célébrations religieuses. Pour cela, ils doivent appartenir à l’une des cinq « associations religieuses patriotiques » reconnues par l’État (associations officielles bouddhistes, taoïstes, musulmanes, catholiques et protestantes). « Toutefois, des rapports affirment que le gouvernement chinois a arrêté, torturé et abusé physiquement aussi bien des membres de groupes enregistrés et non enregistrés », souligne l’étude. Parmi les pays comptant le plus de limitations contre la religion, de nombreuses mesures ont été appliquées afin de limiter les activités religieuses. Aux Maldives, par exemple, il est interdit de promouvoir toute autre religion que l’islam – un crime qui peut conduire jusqu’à cinq ans d’emprisonnement. Au Laos, les groupes religieux doivent obtenir l’autorisation du gouvernement pour pouvoir se rassembler, organiser des rites religieux, construire des lieux de culte et fonder de nouvelles communautés.

Le 16 juillet, lors de la présentation d’un rapport sur la persécution des chrétiens dans le monde, Mgr Antoine Camilleri, sous-secrétaire du Saint-Siège pour les relations avec les États, a dénoncé

« la tendance grandissante, même dans les démocraties stables, à la criminalisation ou à la sanction des autorités religieuses sous prétexte qu’elles proclament leur foi ouvertement, en particulier dans les domaines du mariage et de la famille ».

Lu ici :

La dernière attaque en date vient d’être déjouée il y a quelques jours à peine en Californie.  Le 13 juillet, le comité d’État pour la sécurité publique a dû faire retirer la proposition de loi SB 360 présentée par le sénateur Jerry Hill – et déjà approuvée par le sénat – visant à abolir le secret de la confession.

En donnant cette information, « Vatican News » précise qu’il aura fallu « 140.000 lettres, 17.000 mails et des centaines de coups de téléphone » pour obtenir le retrait de cette « menace pour la conscience de chaque américain », comme l’avait définit Mgr Peter Gomez, l’archevêque de Los Angeles, qui a conduit la mobilisation.

En 2000 déjà, dans le débat sur les « Rules of Procedure and Evidence », la Cour pénale internationale avait rejeté la demande du Canada et de la France pour que cesse d’être reconnu le droit des ministres religieux de s’abstenir de témoigner sur des questions dont ils ont eu connaissance à travers le secret de la confession.

En 2016 à nouveau, la Cour suprême de l’État de Louisiane avait répété qu’« un prêtre, un rabbin ou un ministre dûment ordonné » ne pouvait être qualifié de « mandatory reporter », c’est-à-dire obligé de dénoncer « ce qu’il a appris au cours d’une confession ou d’une autre communication sacrée ».

Mais entretemps, surfant sur la vague des scandales des abus sexuels, les attaques contre le secret de la confession sacramentelle sont en train de se multiplier.  Par exemple en 2011 en Irlande, avec à la barre le premier ministre de l’époque, Enda Kenny.  Ou encore en 2014 à Genève, sous l’impulsion du comité de l’ONU pour la Convention sur les droits de l’enfant.  Et à chaque fois c’est l’Église catholique qui se trouvait sur le banc des accusés.

Jusqu’à ce jour du 7 juin 2018 où le secret de la confession a été battu en brèche en Australie, dans le territoire de la capitale, Canberra, par l’approbation, avec le soutien de tous les paris, d’une loi imposant aux prêtres catholiques – ainsi qu’aux ministres des autres cultes – de violer le sceau sacramentel s’ils viennent à connaissance de faits d’abus sexuels sur mineurs.  Cette loi est entrée en vigueur le 31 mars 2019.

Jusqu’ici, il ne s’agissait que de faits relativement connus.  Mais ce que très peu savent, c’est que le secret de la confession est sérieusement menacé là où on s’y attendrait le moins.

L’Italie est l’un de ces cas passés sous silence, y compris de la part des autorités de l’Eglise.  Dans ce pays, le jugement n. 6912 du 14 janvier 2017 rendu par la Cour suprême de cassation a disposé que le prêtre appelé à témoigner dans un procès pénal pour abus sexuel encourt le délit de faux témoignage s’il refuse de divulguer ce qu’il a appris pendant la confession en-dehors des péchés commis par le pénitent, par exemple s’il lui a révélé avoir subi un abus, et pas de l’avoir commis. C’est précisément ce jugement italien qui a fait réagir Andrea Bettetini, professeur de droit canon à l’Université catholique de Milan et professeur invité dans de nombreuses universités d’Europe et d’Amérique, dans un article publié dans le dernier numéro de « Vita e Pensiero », la revue de son université, consacré aux attaques contre le secret de la confession. Le professeur Bettetini rapproche le jugement italien de la nouvelle loi qui vient d’entrer en vigueur en Australie pour montrer qu’elles sont bien plus proches qu’il n’y paraît puisqu’elles sont toutes les deux en faveur de l’obligation de dénonciation aux dépens de ce « droit juridique et moral fondamental » qu’est « la protection de la conscience de la personne qui ouvre son âme à un ministre du culte ». Dans la partie centrale de son article, le professeur Bettetini argumente la protection du sceau sacramentel de l’Église catholique, dans le droit catholique et dans le magistère, en montrant comment une telle protection s’étend à tout ce que le prêtre apprend en confession et pas seulement aux péchés du pénitent. Il ne cite pas la « Note de la Pénitencerie apostolique sur l’importance du for interne et sur l’inviolabilité du sceau sacramentel » promulguée le 29 juin dernier avec l’accord du pape François, étant donné que cette dernière est sortie alors que l’article était déjà sous presse.  Mais cette note est tombée bien à propos, vu les « préjugés négatifs » de nombre d’autorités civiles contre le fondement même et l’extension d’un tel secret. En outre, le professeur Bettetini montre comment, même dans le droit italien, le secret de la confession aurait été bien protégé sans ce jugement de 2019 de la Cours de cassation.

Et voici les conclusions dramatiques qu’il tire dans la conclusion de son article.  Quand on impose aux ministres du culte de choisir entre la prison et l’excommunication.

S’il fallait tirer les conclusions de tout ce dont nous avons débattu jusqu’ici, nous pouvons affirmer que les deux exemples [l’Italie et l’Australie] cités au début de notre article sont les paradigmes d’un néojuridictionnalisme aux conséquences incertaines qui est en train de s’insinuer dans de nombreuses structures politiques à cause d’une législation et d’une interprétation législative qui, à bas bruit mais avec des effets importants, est en train de modifier dans les faits la répartition des équilibres (et des compétences relatives) entre ordre temporel et ordre spirituel.  Et par ce dernier, j’entends non seulement la latitude d’autonomie de l’Église catholique mais également celle d’action des confessions religieuses différentes de la foi catholique et, plus généralement, celle de la religion.

Dans le « Canberra Times », Christopher Prowser, l’archevêque de Canberra et de Goulburn, a vigoureusement critique la nouvelle loi australienne en mettant en évidence la raison ultime de son incohérence : « Sans ce sceau, qui sera encore disposé à se libérer de ses propres péchés, à chercher le sage conseil d’un prêtre et à recevoir le pardon miséricordieux de Dieu ? ».  Le droit de l’Église et dans l’Église sert justement à en préserver la nature en tant qu’instrument de salut pour chaque homme, dont la vie et l’expérience se déplace dans une dimension de droit et de justice, en s’engageant à donner visibilité et contenu à des normes qui répondent, dans les limites de la médiation linguistique humaine, à la vérité et à la justice.

Or, il se fait que dans l’équilibrage entre deux valeurs capitales telles que la liberté de conscience et de religion d’un côté et l’exercice de l’action pénale pour punir un délit inhumain de l’autre, la tradition juridique occidentale a toujours privilégié la première, aussi bien parce qu’elle constitue le noyau le plus intime de la liberté et de la responsabilité de l’homme que parce qu’après le don de la vie, il s’agit de la réalité qui appartient de la façon la plus originelle et inaliénable à la personne humaine, et qu’il faut lui rendre justice.

Et il ne s‘agit là de rien d’autre que du reflet de ce qui représente l’apport le plus précieux du monde occidental à l’ordonnancement juridique de la civilisation mondiale : le concept de personne et de sa dignité, de la protection de ses droits inaliénables, au premier titre desquels se trouve justement celui de liberté religieuse.  Agir autrement reviendrait à une régression de notre civilisation juridique, et donc humaine, et c’est d’ailleurs ce que craignait encore une fois l’archevêque de Canberra quand il affirmait, à la veille de de l’entrée en vigueur de la loi qui impose au confesseur de violer si nécessaire le secret sacramentel : « À présent, nous autres prêtres de l’ACT [Asutralian Capital Territory] nous nous trouvons devant un choix impossible.  Soit nous respectons le sceau de la confession et nous risquons une procédure pénale soit nous respectons la loi et nous encourons l’excommunication d’office ».