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De Serge Nouailhat, maître verrier et créateur de vitraux:

Après la polémique autour d’un “geste architectural”, qui n’aurait eu d’impact que sur l’extérieur de Notre Dame, est venue celle toujours vive autour de la commande de 6 nouveaux vitraux dans le collatéral sud, dont l’effet dans l’édifice millénaire sera cette fois beaucoup plus fort. En effet, une intervention artistique sur ces  verrières aura une grande incidence sur la lumière et la perception de l’espace intérieur de Notre Dame, et donc celle du lieu de culte lui-même. Un équilibre de couleurs doit être recherché : un dosage de lumière qui ne serait pas juste dans la nef et le chœur de Notre Dame où se déroule l’essentiel de la liturgie, viendrait déséquilibrer la perception, en attirant excessivement le regard vers ces nouveaux vitraux. Or c’est le contraire qui doit être visé: Accompagner et orienter le regard vers le chœur et l’autel où se célèbre l’Eucharistie.
La bonne échelle des motifs est également très importante, afin que l’intégration des vitraux dans le paysage de pierre soit le plus naturel possible.
Le choix de l’artiste qui se fait en ce moment est donc primordial pour préserver l’unité formelle, et aussi spirituelle de Notre Dame. Loin d’être une simple “décoration”, la création de nouveaux vitraux aura une portée sur la liturgie elle-même, les vitraux étant une forme de para-liturgie, comme  le partageait Henri Guérin, peintre verrier de renom qui fut un ami. En effet, les vitraux ont pour vocation d’accompagner la liturgie au même titre que l’orgue, les chants, l’encens, tout ce qui s’adresse aux sens, et qui concourt à ouvrir les cœurs et les esprit à la transcendance. Les vitraux célèbrent à leur façon les mystères auxquels les fidèles participent.
La proposition de remplacer les 6 vitraux dessinés par Viollet-le-Duc (des compositions simples de style géométrique) par une “Allée de la Pentecôte” est une intuition qui va dans le sens d’une vraie catéchèse, que l’on retrouve dans nos cathédrales.
Chaque vitrail de cette “Allée de la Pentecôte” proposée dans le cahier des charges développera une thématique propre en lien avec une figure d’un Saint : Saint Joseph, Saint Thomas d’Aquin, Sainte Clothilde, Saint Vincent de Paul, Sainte Geneviève, Saint Denys, Saint Paul Chen, associé à un don ou à une œuvre de l’Esprit Saint. Les 6 baies à créer feront partie d’un même ensemble cohérent autour du vitrail de l’arbre de Jessé, déjà en place dans la chapelle Saint Thomas d’Aquin.
Il est important de marquer cette étape de la reconstruction après le drame de l’incendie, mais seulement dans la mesure où il s’agit de manifester une espérance chrétienne explicite, tel que le thème d’une “Allée de Pentecôte” l’impose dans ce lieu emblématique. Loin de moi cependant l’idée d’imaginer des vitraux néo quoique-que-ce-soit : je parle d’une œuvre manifestement d’aujourd’hui, mais inspirée par la richesse de notre tradition spirituelle, et qui puise ses racines dans l’Espérance.
Or, si l’on se réfère à des commandes d’État récentes dans les cathédrales et autres lieux financés par le denier public, nous avons souvent assisté au “coup de com” médiatique, au clin d’œil aux avant-gardes consensuelles des milieux culturels institués, plutôt qu’au choix guidé par cette conviction que le vitrail, dans une cathédrale, est un art passeur d’une lumière plus vaste qu’elle-même, animé par la foi, et pas un simple moyen d’expression, certes sublime, pour artistes cotés.
Dans la liste des candidats en lice pour les nouveaux vitraux de Notre Dame et qui sont mentionnés, on constate en effet la participation de quelques grandes têtes d’affiche de l’AC (l’Art Contemporain people) Les “grands noms” de l’art sont donc en compétition ; il fallait s’y attendre, m’ont dit certains proches qui se demandaient pourquoi, dans ce contexte, poser sa candidature. Et elle rejoint celle d’autres artistes habités comme moi par une sincère et brûlante nécessité intérieure de témoigner de leur vie spirituelle, et même chrétienne ; oui, il y a des artistes chrétiens et nous avons besoin de l’Église pour vivre !

PS: Ma note d’intention qui accompagne ma candidature pour la réalisation des vitraux de Notre Dame est a lire ici .

Un lecteur nous adresse ce texte:

1 – Une surprise pour beaucoup

De nombreuses observateurs se montrent surpris, d’ailleurs parfois très favorablement, par l’intérêt des jeunes pour la forme traditionnelle de la liturgie catholique ainsi que par la forte proportion de jeunes parmi les fidèles attachés à cette liturgie. Cette surprise s’explique probablement par l’impact d’une idée reçue typique de notre époque et typique des anciennes générations (en particulier celles qui furent jeunes avant le pontificat de St Jean-Paul II !) : les jeunes aimeraient le progrès, rechercheraient systématiquement la nouveauté et aspireraient à une rupture radicale avec un passé dont ils ne voudraient plus entendre parler. Ils devraient donc automatiquement rejeter la liturgie traditionnelle et adhérer, non moins automatiquement, à la réforme de St Paul VI. Cette analyse était sans doute très présente chez les réformateurs ecclésiastiques des années 1960. Ceux-ci pensaient rendre la liturgie plus attrayante et l’Église plus attirante en préconisant, par exemple,  des formes musicales non seulement plus variée mais aussi et surtout plus modernes (à commencer par l’accompagnement par la guitare), l’usage de la langue vernaculaire (et la marginalisation, voire la suppression du latin), le rejet des attitudes contraignantes (comme l’agenouillement ou communion sur les lèvres) et la mise en scène de gestes simples à comprendre (comme le signe de la paix ou la position du célébrant face aux fidèles). Si cette analyse pouvait être exacte pour la période considérée, est-elle encore adaptée à l’époque contemporaine ? Les jeunes des années 20 du XXIè siècle partagent ils les idées des jeunes des années 60 du XXe ?

2 – Y aurait-il des raisons liées au contexte?

Un premier élément de réponse serait une sorte d’application à l’Eglise de “l’effet Streisand”. Rappelons que cette formule désigne le phénomène suivant : ce qui est interdit susciterait (au moins dans les sociétés occidentales contemporaines) non pas le rejet mais la curiosité – entre nous, c’est dire l’étendue du discrédit de l’autorité dans nos opinions publiques et la force du libre arbitre… L’ancienne liturgie présenterait donc, sinon le goût de l’interdit, du moins un côté un peu piquant par les restrictions qui lui sont infligées et qui pourrait justement conduire des jeunes à venir voir – au moins pour se faire une idée… Pourquoi pas ? mais est-ce décisif ? On peut aussi penser que les jeunes catholiques (qui pourtant ne lisent pas La Croix) ont très bien compris la situation minoritaire qui est la leur (en France au moins) et portent donc sur les rites de leur propre Eglise, un regard différent qui prend en compte la connaissance qu’ils ont des coutumes des autres cultes. Ils auront aisément pu noter l’extrême intérêt des intellectuels, des enseignants et des journalistes pour d’autres cultures et d’autres religions – aux rites très éloignés du missel de Paul VI – et qui sont restées très attachées à des formules liturgiques anciennes, voire archaïques (impliquant par exemple l’usage d’une langue cultuelle non vernaculaire ou des prosternations spectaculaires). Dès lors, l’apparente immutabilité des cérémonies musulmanes ou juives tend à devenir une quasi référence. On pourrait aussi élargir le propos en observant l’effet un peu paradoxal de la meilleure connaissance que nous, catholiques de 2024, avons désormais des autres religions monothéistes que nous fréquentons aujourd’hui quasi quotidiennement. Celles-ci s’enracinent consciemment dans des références largement étrangères à notre culture nationale (et donc plus ouvertes à l’universel ?) et cherchent même à se situer en dehors du temps contemporain (et donc plus ouvertes à l’éternel ?). Au contraire, depuis 1970, l’Eglise demande aux catholiques d’utiliser une liturgie qui se présente consciemment comme contemporaines (même si on peut estimer qu’elle est surtout typique de la France des années 60-70 et donc déjà un peu démodée…) et les  prive du droit d’accéder aux formes pratiqués par leurs parents, leurs grands-parents et leurs aïeux depuis probablement plus d’un millénaire. En notant cela, je ne me permets pas de critiquer les liturgies de St Paul VI qui sont fondées sur un missel à la validité incontestable sur le fond, dont on peut trouver aisément des exemples de célébrations tout à fait dignes et priantes, notamment lorsqu’elles sont célébrées par le pape ou un évêque. Je note simplement que l’idée d’une liturgie adoptée à la mentalité contemporaine est étrangère à la plupart des autres religions. En outre, l’exaltation des traditions culturelles les plus diverses (que ce soit dans les pays en voie de développement ou dans les régions périphériques des États-nations) a finalement légitimé une approche du présent fondée sur le respect et l’amour des racines – même lorsque celles-ci peuvent paraître étrangères et difficiles à comprendre. On y ajoutera également que les autres religions souvent donnent un exemple d’enracinement communautaire régulièrement loué par les médias. Là où le catholicisme officiel a fait le choix de se définir comme une religion d’élection que l’on doit choisir indépendamment de ses parents, de ses frères, de sa famille ou de ses amis. Ces phénomènes culturels et psychologiques expliquent peut-être largement l’intérêt des jeunes pour la forme traditionnelle, mais je ne crois pas que ce soit là l’essentiel. Ce sont plutôt des facteurs secondaires et convergents qui facilitent la mise en œuvre d’autres considérations beaucoup plus fondamentales.

3 – Un nouveau regard sur le passé

Cette situation ne suffit pas, à mon sens, à épuiser le sujet mais crée simplement un contexte favorable à la découverte de la Tradition par les jeunes. Je pense qu’il faut aller plus loin et nous interroger sur le sens profond de la messe et sur la mission de l’Eglise. C’est certainement ce sens profond que recherchent les jeunes catholiques à Chartres ou ailleurs. Je crois que les jeunes catholiques ont changé depuis les années 2000 et ne ressemblent plus à leurs parents ou grands-parents, imprégnés des idées qui ont accompagné le Concile. En effet, comprendre ce qu’est la Messe n’était probablement pas la préoccupation prioritaire des jeunes catholiques des années 1945-1990. Exposés à l’époque à l’influence de pensées marxiste ou freudienne qui dominaient la scène intellectuelle française, mobilisés sur les grands enjeux politiques, économiques et sociaux d’un temps de changement et de multiples remises en cause, les jeunes d’alors vivaient certainement plus leur foi comme un engagement fraternel, l’action primant sur la spiritualité. Et si les interrogations spirituelles n’étaient pas absentes, elles s’exprimaient plus sous la forme de débats ou de discussions ouvertes que sous celle d’un recueillement solennel et silencieux. En outre, le passé et tout ce qui y était associé faisait l’objet d’un rejet général et profond. L’aspiration à la Révolution – même non violente – des intellectuels et des jeunes les conduisaient à condamner le passé, qu’il soit féodal, bourgeois ou fasciste. Par voie de conséquence les fidèles étaient conduits à éprouver un sentiment de malaise, voire d’hostilité, l’égard de gestes dont la légitimité venait, pour une part au moins, de leur ancienneté. Cette attitude s’est effacée progressivement avec cette génération qui est en train de passer et dont on peut dire qu’elle est largement restée fidèle aux idéaux de sa jeunesse mais n’est guère parvenue à transmettre sa foi à ses propres enfants. Pour commencer, j’ai l’impression que la société contemporaine (en France du moins) est en train de procéder à une redéfinition du concept de religion. Là où le jeune catholique des années 50, 60, et 70 se préoccupait de la condition ouvrière, de la lutte contre la faim dans le monde ou de la promotion de la paix entre les nations, le jeune catholique du XXIe siècle est invité à retrouver ce qui fait la base d’une religion (la foi et la morale). Reconnaissons à ces catholiques des circonstances atténuantes en observant les thèmes mis en avant par les encycliques pontificales depuis 1891  et  Rerum novarum : Quadragesimo anno de Pie XI en 1931 ; Mater et Magistra en 1961 ; Pacem in terris en 1963 ; Populorum progressio en 1967 ; Octogesima adveniens en 1971 ; Laborens exercens en 1981 ; Sollicitudo Rei Socialis en 1987 ; Centesimus annus en 1991 ; Caritas in veritate en 2009 ; Laudato si en 2015 …Bref, l’Eucharistie était vraiment vécu par les Fidèles comme la source et le sommet de la vie chrétienne comme l’ont proclamé le Concile Vatican II (LG n°11) et Jean-Paul II (Ecclesia de Eucharistia en 2003).

4 – Retrouver le sens de la Messe ?

J’ai le sentiment que le jeune catholique est aujourd’hui parvenu à beaucoup mieux connaître et comprendre les bases de sa foi que ne pouvaient le faire ses parents ou grands-parents plongés par l’Action catholique dans une ambiance beaucoup plus concrète, sociale, voire économique ou politique. Cela résulte sans doute de l’effort de formation engagé à l’initiative des papes saint Jean-Paul II et Benoît XVI. Cela étant, l’approfondissement de la foi catholique amène nécessairement à s’interroger sur l’Eucharistie et à en comprendre la définition exacte, qui est très éloignée, par exemple, de celle de nos compatriotes calvinistes. Il n’est pas besoin d’être un grand expert pour constater que la liturgie traditionnelle coïncide beaucoup plus visiblement avec la définition catholique de l’Eucharistie que certaines célébrations qui, certes, ont reçu de St Paul VI  un texte dont la rectitude théologique est  incontestable (par exemple en employant explicitement le terme de sacrifice) mais qui, par leur forme souvent joyeuse et fraternelle, ressembleraient plus à un repas amical qu’à l’ « actualisation » du sacrifice du Christ. C’est cela qu’expriment les gestes liés à la liturgie traditionnelle. Le silence : ouverture au mystère et priorité à la prière d’adoration et d’action de grâce. L’agenouillement signe d’humilité devant le Roi du monde réellement présent dans l’hostie. La position du prêtre qui regarde vers l’Orient, lieu du levée du soleil, tel un berger marchant à la tête de son troupeau. L’autel, inspiré de celui du Temple de Jerusalem avec les deux chérubins) qui est le lieu du sacrifice renouvelé sous une forme sacramentelle. La communion reçue sur les lèvres et à genoux autre manifestation de la foi dans la présence réelle. La langue latine, forme tangible de l’universalité et l’intemporalité assumées par cette liturgie… Bref la messe serait désormais plus clairement appréhendée par le fidèle comme un moment d’union à Dieu et non un rassemblement d’amis (avec la présence discrète et spirituelle du Christ) aussi sympathique soit-il, ni une conférence à finalité culturelle voire sociale …il faudrait au moins se poser la question : serait-cette coïncidence de la forme et du fond qui attirerait tant de jeunes vers les messes traditionnelles ?

Le 22 juillet, nous fêterons la célèbre et sainte Marie-Madeleine !

Première à avoir vu le Christ ressuscité et première à l’annoncer, Marie-Madeleine est un trésor pour nous, une figure exceptionnelle pour nous faire grandir dans la foi…

Elle est notre grande sœur en Christ et nous donne l’exemple parfait d’une disciple missionnaire. Jean-Paul II, lui, l’appellera même “l’apôtre des apôtres”.

Alors, à l’occasion de sa fête, Hozana propose 9 jours pour découvrir Marie-Madeleine, suivre ses pas et la laisser nous guider dans notre vie de disciple.

Demandons-lui d’intercéder pour nous afin que l’Esprit-Saint nous inonde de toutes ses grâces en priant cette neuvaine : inscription

Nous remercions l’association Una Voce de nous autoriser à publier des extraits des excellents commentaires des cinq pièces grégoriennes du dimanche ou de la fête à venir.
Vous aurez la totalité des textes sur le site et nous ne pouvons que vous encourager à vous abonner à la newsletter hebdomadaire en cochant dans la case adéquate sur la page d’accueil.

La messe du septième dimanche après la Pentecôte présente quelques caractères assez particuliers. Elle ne figure pas dans les anciens livres romains, et serait donc d’origine gallicane. Précisons qu’il ne s’agit pas ici du gallicanisme du XVII^e siècle, et des prétentions de l’Église de France à s’ériger en Église nationale indépendante de Rome, mais de la liturgie de l’Église des Gaules antérieure à l’époque carolingienne, alors que l’unité liturgique n’était pas réalisée, et qu’il y avait encore un chant romain (ancêtre du chant grégorien), un chant ambrosien (à Milan), un chant bénéventin, un chant hispanique, un chant gallican etc.. C’est seulement au VIII^e siècle, sous Pépin le Bref et Charlemagne, que la liturgie romaine a été adoptée par tout l’occident chrétien, incorporant cependant certains éléments gallicans, dont cette messe est un témoin. C’est très net en ce qui concerne l’Alléluia, dont la mélodie s’étire en longueur de façon exubérante. De même l’Offertoire est une prière longue et développée, mais à l’opposé l’Introït, le Graduel et la Communion sont très simples et parmi les plus courts du répertoire.

► Introït : Omnes gentes

L’Introït, très court, et l’Alléluia, très long, ont exactement le même texte, ce qui est très rare (il n’y a qu’un autre cas, à la messe de minuit de Noël). Il s’agit du premier verset du psaume 46, acclamation triomphale qui accompagnait la montée de l’arche d’alliance sur la montagne de Sion, pour remercier le Seigneur d’une grande victoire accordée à son peuple. Ce psaume était déjà utilisé à la fête de l’Ascension, où cette montée préfigurait celle du Christ dans le ciel.

En ce temps après la Pentecôte, après les sentiments exprimés dans les chants des précédents dimanches : confiance en Dieu, abandon à sa volonté, prière pour obtenir sa protection, nous trouvons ici une autre attitude chrétienne fondamentale, que nous retrouverons le dimanche suivant : la louange de la majesté et de la toute puissance divine, l’action de grâces pour ses bienfaits :

Omnes gentes, plaudite manibus, jubilate Deo in voce exsultationis.
Tous les peuples, battez des mains, acclamez Dieu avec des cris de joie.

On remarquera que cette louange divine doit s’effectuer par les mains et par la voix, c’est-à-dire aussi bien par nos actions que par nos paroles.

Le deuxième verset du psaume est psalmodié à la suite :

Quoniam Dominus excelsus, terribilis, rex magnus super omnem terram.
Car le Seigneur est très haut, redoutable, grand roi sur toute la terre.

Cet Introït, nous l’avons dit, est très court, et sa mélodie, très simple, est légère et joyeuse.

► Graduel : Venite filii

Contrairement aux autres chants de la messe du septième dimanche après la Pentecôte, le Graduel figure dans les anciens livres romains, mais au mercredi de la quatrième semaine de Carême, appelé ” férie des grands scrutins “, car c’était le jour où l’on désignait les catéchumènes qui allaient recevoir le baptême à la Vigile Pascale, et où il a été repris pour ce dimanche. C’est donc d’abord à ces futurs baptisés que ce texte s’adresse. Il est tiré du psaume 33, cantique de louange et d’action de grâces, attribué à David, que nous retrouverons à plusieurs reprises en ce temps après la Pentecôte. Les deux versets réunis ici ne se suivent pas dans le psaume, mais ils se complètent admirablement :

Venite filii, audite me : timorem Domini docebo vos. Accedite ad eum, et illuminamini : et facies vestræ non confundentur.
Venez mes enfants, écoutez-moi, je vous enseignerai la crainte du Seigneur. Approchez-vous de Lui et vous serez illuminés et vos visages n’auront pas à en rougir.

Cette invitation aux nouveaux baptisés s’adresse aujourd’hui à nous tous. Nous y trouvons réunies deux grandes étapes de la vie spirituelle ; la crainte de Dieu, premier des dons du Saint Esprit, qui nous fait nous prosterner avec humilité devant la majesté divine, et l’illumination, qui nous fait connaître et contempler celui qui est la beauté et le bien infini, et nous attire irrésistiblement vers Lui.

Comme l’Introït Omnes gentes, ce Graduel est très court, mais sa mélodie, bien qu’elle utilise des formules que l’on retrouve dans de nombreux autres Graduels, exprime à merveille les richesses contenues dans le texte. On remarquera en particulier la descente au grave sur les mots docebo vos exprimant la profonde adoration devant la majesté divine, et à l’opposé la grande vocalise sur les mots accedite ad eum montant progressivement jusqu’à l’extrême aigu, exprimant ainsi notre attirance vers le ciel où nous contemplerons la splendeur divine.

► Alléluia : Omnes gentes

Comme nous l’avons dit le texte de l’Alléluia du septième dimanche après la Pentecôte est le même que celui de l’Introït, le premier verset du psaume 46, acclamation à la majesté et la toute puissance divine :

Omnes gentes plaudite manibus, jubilate Deo in voce exsultationis.
Tous les peuples, battez des mains, acclamez Dieu avec des cris de joie.

Mais alors que l’Introït était très court, faisant retentir cette acclamation avec une mélodie simple, légère et joyeuse, à l’opposé l’Alléluia est très long, avec une mélodie ample et solennelle, de grandes vocalises, de nombreuses modulations, s’attardant ainsi pour célébrer toutes les splendeurs de Dieu et de son œuvre dans leur immensité et leur variété. On voit là à quel point la mélodie grégorienne peut donner à un même texte des expressions différentes.

► Offertoire : Sicut in holocausto

Tous les chants des précédents dimanches étaient tirés des psaumes. Dans la messe du septième dimanche après la Pentecôte, nous allons trouver à l’Offertoire un chant tiré d’un autre livre de l’Ancien Testament, comme le seront plusieurs autres grands Offertoires que nous rencontrerons au cours de ce temps liturgique. Celui-ci est emprunté au prophète Daniel, et plus précisément à l’épisode des trois jeunes Hébreux jetés dans la fournaise par le roi Nabuchodonosor, et miraculeusement épargnés par les flammes, après avoir adressé à Dieu une magnifique prière, souvent utilisée dans la liturgie, dans laquelle ils offrent leur sacrifice pour le salut de leur peuple :

Sicut in holocausto arietum et taurorum, et sicut in millibus agnorum pinguium, sic fiat sacrificium nostrum in conspectu tuo hodie ut placeat tibi, quia non est confusio confidentibus in te Domine.
Comme un holocauste de béliers, de taureaux et de milliers d’agneaux gras, qu’ainsi notre sacrifice s’accomplisse en votre présence afin qu’il vous plaise ; car ceux qui mettent en vous leur confiance, Seigneur, n’auront pas à en rougir.

On remarquera qu’une partie de ce texte, la deuxième phrase, figure dans les prières que le prêtre récite à l’Offertoire de la messe, au moment précis ou il est chanté aujourd’hui par la schola. Les sacrifices de l’Ancien Testament, et particulièrement celui que les trois jeunes hébreux étaient prêts à offrir pour leur peuple, sont évidemment la figure du sacrifice du Christ qui est offert sur l’autel. La mélodie de ce chant d’Offertoire commence très humblement avant de s’élever progressivement d’une manière suppliante avec des motifs répétés ; puis soudain elle s’envole en un grand élan sur les mots in conspectu tuo, et devient ensuite pleine d’assurance, avec de nouveau des motifs répétés plusieurs fois et une insistance très marquée jusqu’à la fin.

► Communion : Inclina aurem tuam

L’antienne de Communion du septième dimanche après la Pentecôte, comme l’Introït et le Graduel de cette messe, est une pièce très courte, peut-être la plus courte du répertoire. Nous y retrouvons un texte qui avait déjà été chanté le dimanche précédent, c’était la dernière phrase du verset de l’Alléluia, tiré du psaume 30 :

Inclina aurem tuam, accelera ut eruas nos.
Tendez l’oreille, hâtez-vous de nous délivrer.

Une petite différence cependant : le texte est mis ici au pluriel (eruas nos au lieu de erue me) et de prière personnelle, devient prière collective. C’est tout le peuple de Dieu, toute l’Église qui supplie le Seigneur avec confiance. Bien que la pièce soit très courte, elle comporte néanmoins deux phrases et la mélodie n’est pas celle d’une petite antienne. Elle est peu développée, mais assez ornée et très expressive, dans une ambiance douce et contemplative.

L’association NOSTO FE lance le premier pèlerinage traditionnel de Provence, sous le patronage de sainte Marie-Madeleine, les 5 et 6 octobre 2024, avec le soutien de SE Monseigneur Dominique Rey, évêque de Fréjus-Toulon, et le concours de la Société des Missionnaires de la Miséricorde Divine.

Les inscriptions ouvrent le 8 juillet.