Blogs avec images

A l’occasion de la sortie du livre « Pour l’amour de l’Eglise » qui consiste en une série d’entretiens avec Mgr Bernard Fellay réalisés avec Robert Landers de 2016 jusqu’au début de l’année 2019, le Salon Beige a obtenu l’autorisation des éditions Via Romana d’en publier quelques extraits.

Face à tout le mal, comment croire encore que Dieu est juste et bon ?

Le bon Dieu n’est pas en caoutchouc. Il est ferme. Il a la douceur, mais en même temps il a la fermeté. En Dieu, ces dispositions s’accordent parfaitement. Dieu est simple. Il est la tendresse. Il est la justice…

N’est-ce pas perdre son temps que de persévérer dans la prière sans rien ressentir ? Beaucoup de personnes se lancent dans une vie d’oraison, mais la nuit spirituelle venue, les premières ardeurs s’effacent.

Le bon Dieu envoie des épreuves à l’âme qui est généreuse pour la faire progresser. Ces épreuves sont parfois longues. Dans la vie des saints, nous voyons que la première nuit de l’âme dure facilement vingt ans… Néanmoins, souvent, dans la vie spirituelle, les périodes de consolation alternent avec les moments de désolation. Dieu ne procède pas exactement de la même manière avec chacun. L’itinéraire de chaque âme est unique…

Il y a des gens qui vivent des drames affreux et qui ont l’impression que Dieu n’est pas à leurs côtés. Peut-il y avoir une absence de Dieu ?

La réponse à votre question se trouve sur la croix…

Pour le chrétien, toute épreuve, même la plus dure, peut être transformée et sublimée en sources de grâce. Pourquoi ? Parce que celui qui souffre est semblable au Christ sur la croix. À travers les souffrances de ses disciples, Notre Seigneur continue d’une certaine manière sa Passion pour l’Église et le salut des âmes. Nous devons nous en rappeler. Les âmes participent au mystère de la Rédemption. Leurs souffrances contribuent à sauver des âmes. Comme dit saint Paul, celui qui ne peut rien est le plus fort…

L’Église a-t-elle encore de l’influence sur la société ?

L’Église a perdu beaucoup de l’influence qu’elle avait jadis sur la société. Autrefois, elle était maîtresse des mœurs. Elle était capable de dire à un chef d’État : vous n’avez pas le droit d’agir ainsi ! Et son intervention entraînait une réaction. Aujourd’hui, malheureusement, c’est fini. L’Église parle, mais elle n’est plus écoutée. Souvenez-vous. À l’époque, alors que la question de l’avortement était discutée âprement en Italie, Jean-Paul II avait exposé la position de l’Église avec une grande fermeté, mais la majorité des catholiques ne l’ont pas suivi…

Dans son dernier livre, Mémoire et Identité, Jean-Paul II a fait l’éloge de la société polonaise imprégnée de christianisme malgré un communisme agressif, c’est un bel exemple non ?

Certainement. Les situations sont très différentes d’un pays à l’autre. Cependant, tout ce qui contribue à restaurer l’ordre chrétien dans la société mérite d’être salué. Benoît XVI a insisté sur les principes de la loi naturelle et chrétienne qui fondent la vie en société, même si dans ses discours, à mon avis, manque un développement sur la royauté sociale du Christ. En tout cas, la perte d’in­fluence de l’Église dans la société est préoccupante…

La reconnaissance de la Fraternité Saint-Pie X est attendue par des catholiques, souvent jeunes, répartis dans le monde entier et qui ne sont pas de ses ouailles habituelles. Comment percevez-vous cela ? Beaucoup se réjouissent de la pleine réintégration attendue…

Oui, bien sûr. De notre côté, il nous faudra un grand cœur. Durant ces années où nous avons été attaqués de toute part, nous avons été poussés à nous recroqueviller sur nous-mêmes. Grâce à Dieu, cette époque est, je crois, dépassée pour l’essentiel, même si certaines attaques demeurent. Désormais, nous devons faire resplendir autour de nous la lumière de la Tradition, en profitant de tous les contacts intéressants que nous pouvons avoir. Je suis persuadé que nous avons quelque chose à apporter à l’ensemble de l’Église : nous devons aider les évêques, les prêtres et les fidèles à se réapproprier ces trésors de la Tradition qui ont été mis de côté. Tout ce qui est catholique est nôtre…

A l’occasion de la sortie du livre « Pour l’amour de l’Eglise » qui consiste en une série d’entretiens avec Mgr Bernard Fellay réalisés avec Robert Landers de 2016 jusqu’au début de l’année 2019, le Salon Beige a obtenu l’autorisation des éditions Via Romana d’en publier quelques extraits.

Quel est le plus grand problème du monde contemporain ?

L’oubli de Dieu est le drame de notre époque. Dans l’Évangile, Notre Seigneur pose la question. Lorsque le Fils de l’homme reviendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? La question est vraiment actuelle. L’oubli de Dieu a des conséquences effroyables. Sans Dieu, il manque l’essentiel et la fin. L’homme ne trouve plus de réponses aux questions qu’il formule. Quand l’homme ne sait plus s’il existe un Dieu, il ne comprend plus le sens de la vie. Les débats sur l’euthanasie sont significatifs. Pour beaucoup de nos contemporains, la vie est absurde, si elle s’accompagne de souffrances. La vie mérite d’être supprimée, dès lors qu’elle dérange. La banalisation de l’avortement le montre tristement. En outre, ayant oublié Dieu, l’homme se recroqueville sur lui-même. N’étant plus orienté vers Dieu, son bien suprême, l’homme se prend pour sa fin et devient un monstre : un monstre de sensualité, un monstre de haine, un monstre de tyrannie… Dieu est amour. Lorsque l’homme s’éloigne de Dieu, il s’éloigne de l’amour et vit dans son égoïsme.

Et cet oubli de Dieu accompagne l’idolâtrie des biens de la terre, bien souvent. Il y a comme un remplacement…

Tout à fait. L’homme n’est pas sa propre fin. Il est un être créé. Sans doute, l’homme essaye d’échapper à son Créateur. Cependant, quoi qu’il fasse, il restera dépendant. S’il refuse d’être dépendant de Dieu, il deviendra esclave de l’argent, du pouvoir, du sexe…

C’est donc l’inversion de la notion de liberté ?

Oui, l’homme se croit libre, mais en fait il s’enchaîne.

Et comment définir la liberté ? La vraie liberté ?

La liberté est un don de Dieu qui permet à l’homme de choisir les moyens appropriés pour atteindre sa fin. Nous ne sommes pas libres par rapport à notre fin. Beaucoup pensent le contraire, mais c’est une erreur. L’homme n’a pas choisi d’avoir deux bras et cinq doigts à chaque main. De même, il n’a pas de liberté par rapport à la fin que lui a donnée son Créateur. En revanche, il a le pouvoir de choisir les moyens qui lui permettront de parvenir au bonheur. Il revient à l’homme de trouver la voie qui permettra à son humanité d’atteindre sa perfection et de s’épanouir pleinement. S’il fait un mauvais choix et use mal de sa liberté, l’homme doit en assumer les conséquences. J’aime utiliser cet exemple : lorsque je conduis une voiture, je peux prouver ma liberté en refusant de faire le virage et en allant tout droit dans l’arbre ; cependant, lorsque je suis rentré dans l’arbre, ma liberté n’est plus là… (rires). Faire un mauvais usage de sa liberté, c’est la détruire.

Et quel est pour vous le plus grand frein à l’union à Dieu ?

Le péché sépare radicalement de Dieu. En outre, la routine, la négligence et l’activisme entravent l’union à Dieu. À son époque, Léon XIII dénonçait ce qu’il appelait l’américanisme, c’est-à-dire la part trop peu importante accordée aux vertus passives dans la vie chrétienne eu égard à celle donnée aux vertus actives. Voyez : l’humilité et l’obéissance sont des vertus passives qui ne sont pas liées directement à l’action apostolique. Cependant, elles la préparent et l’accompagnent, en établissant le contact avec le bon Dieu. En revanche, la miséricorde est une vertu active qui nous pousse à aller vers les autres. Évidemment, les vertus passives et actives sont complémentaires. Nous ne devons pas privilégier les unes aux dépens des autres. Si nous négligeons les vertus passives, nous risquons de devenir ce que saint Paul appelle un airain qui sonne.

En des pages inspirées, Dom Columba Marmion fait de l’humilité une vertu capitale du religieux. Comment définiriez-vous, si je puis dire, l’humilité ?

Cette vertu nous met à notre juste place devant Dieu. L’humilité est indissociable de la vérité. Elle nous amène à reconnaître la grandeur et l’excellence de Dieu, en nous rappelant que nous avons tout reçu de Lui. L’humilité nous conduit à accepter sans murmure que quelqu’un nous dise : « Tu ne vaux rien, tu ne sais rien ». C’est très dur ! Celui qui est fâché et vexé d’être rabaissé n’est pas vraiment humble.

Et cela a des conséquences dans les relations avec les autres ?

Oui, immédiatement, car le contraire de l’humilité est l’orgueil. Souvent, nous avons l’amour de notre propre excellence, et nous cherchons à nous imposer, voire inconsciemment à dominer. Au contraire, une personne humble est ouverte à l’autre. Elle laisse parler, elle écoute, elle sait apprécier ce qui lui est dit. Elle trouve toujours quelque chose à apprendre ou recevoir des autres, parce qu’elle se considère petite devant Dieu. L’humilité transforme nos rapports avec le prochain.

Et quel pourrait être le moyen pour entrer pratiquement dans cette voie d’humilité ?

Je crois qu’il faut porter un regard vrai sur Dieu. Il faut considérer la grandeur de Dieu et ses attributs, puis observer en comparaison notre faiblesse, notre « nullité ». Nous sommes peu de chose devant le bon Dieu.

Au fond, quelle est votre définition du bonheur ?

Le vrai bonheur, je dirais, c’est posséder Dieu, être uni à lui, avoir l’âme en paix. Dès ici-bas, nous pouvons jouir de ce bonheur qui dépasse toute intelligence. L’âme en état de grâce le goûte déjà. Les tribulations, les difficultés et les peines qui sont le lot de la vie sur terre n’empêchent pas ce bonheur, car elles n’entravent pas l’union à Dieu. La clef du bonheur est là. Si quelqu’un vit vraiment avec Dieu, il trouve le bonheur…

Le pape Benoît XVI disait : « Beaucoup d’entre vous portent autour de leur cou une chaîne avec une croix. Moi aussi j’en porte une, comme tous les évêques d’ailleurs ; ce n’est pas un ornement ni un bijou, c’est le symbole précieux de notre foi, le signe visible et matériel du ralliement au Christ ». Comment réagissez-vous à cette réflexion ? Le supérieur général de la Fraternité Saint-Pie X porte-t-il des croix ?

Ah oui, tout à fait ! Non seulement il porte la sienne, mais il porte celle des autres. Saint Paul dit que l’évêque doit rendre compte à Dieu des âmes qui lui sont confiées. Il évoque la sollicitude de toutes les Églises. C’est une charge lourde et écrasante. Le salut de milliers d’âmes dépend de l’évêque. Elles sont suspendues à son action. L’évêque souffre, lorsqu’il voit des âmes s’égarer. En outre, certaines ingratitudes font très mal.

Que diriez-vous à ceux qui se sentent incapables, ou qui considèrent la sainteté comme une chose qui n’est pas faite pour eux ou qui leur est impossible ?

Ces personnes se trompent. Elles n’ont pas une idée juste de ce qu’est la sainteté. Je regrette d’ailleurs que certains livres d’hagiographie donnent trop d’importance aux miracles et aux choses extraordinaires, car de la sorte ils suggèrent que l’essentiel de la sainteté réside là. Mais non ! Le miracle ne fait pas le saint. Certes, la vertu héroïque est nécessaire pour qu’un saint soit canonisé. Cependant, le chemin de la sainteté ordinaire à laquelle tous les hommes sont appelés est plus simple : c’est l’état de grâce. Pour aller au Ciel, pour être un saint, il faut mourir en état de grâce. Il faut posséder la « grâce sanctifiante », la grâce qui fait les saints. Ce trésor est une participation réelle à la nature divine, comme dit si bien l’Épitre de saint Pierre – divinae consortes naturae – ou l’offertoire de la messe – ejus divinitatis esse consortes. C’est extraordinaire ! Nous marchons sur le chemin de la sainteté si, vivant avec Dieu et possédant sa grâce, nous mettons notre existence en harmonie avec elle. Pour le dire plus simplement, la sainteté consiste dans la charité. Cette vertu surnaturelle infusée par Dieu transforme toutes nos actions. Si nous faisons quelque chose pour l’amour de Dieu, au nom de cet amour, notre acte dépasse par son amplitude tous les événements humains. N’est-ce pas magnifique ?…

Vous parlez beaucoup de la bonté de Dieu, de l’amour de Dieu, du bon Dieu. Saint Jean de la Croix disait qu’au soir de notre vie, nous serons jugés sur l’amour. Pour vous, le soir, c’est maintenant, c’est demain, c’est après demain ?

Ce soir est chaque jour de ma vie. Il est entre les mains du bon Dieu. D’ailleurs, à la messe, tous les jours, le prêtre dit au Seigneur : « Disposez de nos jours dans votre paix »…

Monseigneur Lefebvre a beaucoup œuvré en Afrique. Pouvons-nous dire, d’une certaine façon, que vous continuez son ministère d’archevêque missionnaire ?

Nous avons hérité de cet esprit missionnaire. En Afrique noire, nous avons commencé au Gabon, avant de poursuivre au Kenya et au Nigéria. Nos implantations rayonnent sur les pays voisins. L’Asie est un continent plus difficile à pénétrer, hormis les Philippines qui sont catholiques. Cependant, nous avons de petits groupes un peu partout jusqu’en Indonésie, en Malaisie…

Vos chapelles ne sont-elles pas à certains moments des ghettos où les fidèles vivent repliés sur eux-mêmes, craignant les contacts avec l’extérieur ?

Sans doute, ce que vous décrivez peut se produire. Il arrive que des personnes blessées ou meurtries par les combats passés se replient sur elles-mêmes. Lorsque de telles situations se rencontrent, nous essayons de les corriger. Cependant, de manière générale, je crois que nous avons un réel esprit missionnaire qui est perceptible dans nos communautés.

Cette procession se déroule chaque année le mardi de Pentecôte et attire de nombreux pèlerins venus surtout du Luxembourg, de Belgique, d’Allemagne et des Pays-Bas.

Sous un soleil assez généreux mais une température fraîche elle a attiré cette année près de 10000 personnes, dont des pèlerins du diocèse de Metz conduits par leur évêque.

Cet événement est très important dans la vie religieuse au Benelux et dans les länder allemands voisins. Mais il est quasiment inconnu en France. La procession est classée au patrimoine mondial de l’UNESCO.

Cette année, elle aura donc lieu le 11 juin. Elle sera coprésidée par monseigneur Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg, et le cardinal Rainer Woelki, archevêque métropolite de Cologne et membre de la Congrégation pour le Clergé.

A l’occasion de la sortie du livre « Pour l’amour de l’Eglise » qui consiste en une série d’entretiens avec Mgr Bernard Fellay réalisés avec Robert Landers de 2016 jusqu’au début de l’année 2019, le Salon Beige a obtenu l’autorisation des éditions Via Romana d’en publier quelques extraits.

La Fraternité [Saint-Pie-X] n’est pas liée à une école spirituelle particulière ?

Non… Nous puisons dans toutes les écoles de spiritualité. Nous nous mettons à l’école des ordres contemplatifs pour apprendre à prier, des bénédictins pour acquérir un vrai esprit liturgique, des ordres prêcheurs ou missionnaires pour développer notre zèle apostolique… Nous prenons tout, en évitant les particularismes. Chez nous, chacun peut se sentir à l’aise. Nous avons toutes les facettes de la spiritualité catholique.

Un peu à la manière de sainte Thérèse de l’Enfant Jésus, qui disait : « Dans le cœur de l’Église, ma mère, je serai l’amour » ? Au fond elle se sentait une âme de missionnaire, une âme de contemplative, une âme de prêtre…

Oui ! Les circonstances historiques et la détresse spirituelle des fidèles nous ont imposé cette spiritualité pour ainsi dire universelle. Nous avons pris en charge un apostolat que nous n’avons pas inventé. Après le concile, alors que nombre de catholiques se sentaient délaissés et n’arrivaient plus à s’y retrouver, beaucoup sont venus vers nous, en disant : « Donnez-nous à manger » ! C’est cette famine spirituelle que nous appelons « l’état de nécessité ». Nous cherchons à donner aux âmes la nourriture dont elles ont besoin pour aller au Ciel.

À la fondation du séminaire à Écône, votre fondateur a voulu que chaque étudiant commence par une année consacrée à poser les fondements de la vie spirituelle. C’était une intuition de précurseur, me direz-vous… Aujourd’hui la plupart des séminaires en ont une.

Oui, c’est vrai. C’est une idée du concile ! Lorsqu’il était au séminaire français à Rome et suivait les cours à la Grégorienne, Monseigneur Lefebvre déplorait l’absence d’un cours spécial de spiritualité intégré au cursus, qui aurait permis à tous de découvrir le monde de la grâce. Monseigneur estimait que le prêtre avait besoin d’un tel cours. C’est pourquoi il a institué une année de spiritualité qui est un peu comme un noviciat. Durant cette année, les professeurs insistent sur la vie spirituelle, l’oraison et la prière, mais aussi ce qu’on appelle la théologie ascétique et mystique.

Les vocations sont rares aujourd’hui dans les pays occidentaux, quelle raison voyez-vous à cela ?

La question de la vocation est d’abord celle de l’appel de Dieu. Je suis intiment persuadé que Dieu continuer d’appeler aujourd’hui les âmes, comme hier ou avant-hier. Cependant, il faut y répondre. Là est le problème. Pourquoi l’homme d’aujourd’hui souvent ne répond-il pas à cette vocation ? Les causes sont diverses. Cependant, la société de consommation est un grand obstacle. Elle n’aide pas à répondre à l’appel de Dieu. L’esprit du monde entre dans la vie des jeunes plus profondément qu’autrefois par la radio, la télévision, les écouteurs et tous ces « machins ». Il y a là une influence du monde qui s’oppose à Dieu et à la vocation, plus grande qu’autrefois. Je suis sûr qu’il y a quantité de vocations qui sont étouffées par ce bruit du monde. Nous le constatons chez les jeunes gens qui profitent de l’année d’« huma­nités » dans nos maisons. Désormais, avant l’année de spiritualité, dans plusieurs de nos séminaires, nous proposons une année d’études littéraires sans lien direct avec le sacerdoce. Néanmoins, comme les jeunes se trouvent dans un climat protégé par rapport au monde, cette année favorise l’éclosion de vocations sacerdotales. Ces jeunes qui entrent ensuite au séminaire n’auraient probablement pas eu la perception nette de l’appel du bon Dieu, s’ils étaient restés dans le monde…

Intégrez-vous quelque chose de particulier, et quoi, pour contribuer à la maturation psycho-affective des adolescents, des post-adolescents ou des jeunes adultes qui ont besoin d’être équilibrés dans leur être humain pour pouvoir répondre à l’appel de Dieu ?

Vous évoquez une grave question à laquelle nous réfléchissons depuis des années. Nous constatons tous ce manque de maturité. À mon avis, il est fondamental que les jeunes découvrent qu’ils peuvent donner quelque chose aux autres. Le contact avec la souffrance humaine est bénéfique. Le fait de côtoyer des gens démunis, des personnes âgées ou malades, aide à entrer dans le monde réel et acquérir cette maturité que le service militaire con­tribuait un peu à donner autrefois.

Aujourd’hui, la pornographie, le libéralisme des mœurs, la drogue… sont très répandus. Les jeunes sont souvent affectés par des addictions dont ils doivent guérir avant d’entreprendre un chemin de croissance, au séminaire par exemple ?

Certainement.

Comment faites-vous face à ces problèmes pour que les futurs prêtres soient des hommes sains d’esprit et de corps ? Ce sujet est d’ailleurs une réelle préoccupation des autorités dans l’Église.

Dans ces domaines, nous avons les mêmes problèmes que tout le monde. Il n’y a pas de miracles. Face à une addiction, il faut s’assurer que la guérison soit réelle. Priver quelqu’un de ses addictions pendant le séminaire, le sevrer, c’est une démarche négative qui ne suffit pas. Il convient d’y ajouter la vertu qui passe par la maîtrise de soi, l’abnégation, le renoncement. Si un séminariste n’ac­quiert pas ces qualités, les lendemains seront tragiques. Dans ce domaine, la vie intérieure est primordiale. Il y a dans le séminaire suffisamment de moyens et de grâces pour acquérir les vertus. Il revient à chaque séminariste, avec l’aide de son directeur spirituel, de faire en sorte que la vertu devienne une réalité vécue.

Est-il plus difficile aujourd’hui de vivre le célibat consacré qu’il y a un siècle ?

Objectivement, il y a plus de tentations aujourd’hui. Cependant, le bon Dieu donne les grâces nécessaires aux consacrés. Si Dieu dans sa sagesse établit le célibat consacré, il donne la grâce pour en vivre. Cette grâce est proportionnée aux circonstances…

Comment un prêtre peut-il être un homme de doctrine et en même temps avoir « un cœur de chair » ?

C’est tout à fait compatible. Le prêtre a besoin d’ac­quérir une science non seulement spéculative, mais aussi pratique, qui regarde l’agir de l’homme et l’application des principes à la singularité des situations. Souvent, les prêtres rigides ne prêtent pas assez attention aux circonstances. En outre, les prêtres font parfois preuve de raideur, parce qu’ils ont peur et cherchent une fausse sécurité. Un prêtre serein qui s’appuie sur le bon Dieu n’a pas de raison d’avoir peur. Il n’est donc pas rigide. Seule la vertu permet d’éviter la rigidité et son contraire, le laxisme. Le chemin de la vertu est un juste milieu, un sommet entre deux abîmes. Il n’est pas évident à trouver. Chacun doit demander à Dieu sa lumière pour voir clair, mais aussi prendre le temps de réfléchir. Comment agir dans tel cas ? Faut-il être plus clément ? Dans quelle mesure convient-il de tempérer la justice par la miséricorde ? Ici, nous sommes dans l’ordre de l’agir et des applications pratiques. Tout ceci ne s’apprend pas seulement dans les livres…

Refusez-vous par principe toute adaptation pédagogique, pratique ou même de langage qui permette de toucher les cœurs dans le monde tel qu’il est ? On a pu entendre que dans la Fraternité, il ne fallait pas changer quoi que ce soit, parce que sinon tout allait s’écrouler…

Il y a un équilibre à trouver. Je crois que des adaptations sont possibles. Il est évident qu’il ne faut pas parler de la même manière aux petits enfants qui se préparent à leur première communion et aux adultes. La même vérité peut être transmise avec des mots et des exemples différents. Il faut bien distinguer le fond et la forme du discours. La vérité ne doit jamais être déformée, cachée ou tronquée. Elle doit être transmise intégralement. Cependant, la forme du discours n’est pas immuable. Le bon pédagogue est celui qui sait trouver les mots justes et appropriés à son auditoire, tout en restant parfaitement fidèle à la vérité qu’il veut transmettre.

Quelles sont les qualités qui font selon vous un bon prêtre ?

Le prêtre doit être un homme de foi, mais aussi un homme intérieur. La foi et l’union à Dieu sont primordiales, car le prêtre est vraiment l’homme de Dieu. En outre, le prêtre doit être humble, tout en étant animé du zèle de Notre Seigneur pour gagner les âmes à Dieu.

Formez-vous vos prêtres d’abord pour vos fidèles : ceux de vos écoles, de vos mouvements ? Ou ces prêtres sont-ils, ou seront-ils demain, capables de s’adresser au tout venant ?

La formation que nous dispensons dans nos séminaires est universelle. Elle permet aux prêtres de s’adresser à tous les hommes, sans exception. Il est vrai que notre apostolat touche principalement les fidèles dits conservateurs ou traditionalistes. Cependant, il n’y a pas que de telles personnes qui viennent dans nos chapelles. L’enseignement donné par nos prêtres n’est pas « réservé » à un milieu particulier. S’ils ont bien assimilé ce qu’ils ont reçu, les prêtres ont les moyens de faire du bien à tout le monde.

Que dire lorsque certaines personnes, pour diverses raisons, font de tel ou tel prêtre un gourou, ont une relation trop « intense » avec lui ? À l’inverse, n’y a-t-il pas des prêtres qui agissent avec leurs ouailles comme s’ils étaient Dieu pour elles ?

Je crois avoir vu tous les cas de figure. Cette situation n’est pas liée à la Fraternité. Elle est due à la nature humaine. Quand il y a les hommes, il y a de l’hom­merie… Parfois, le prêtre est tenté de chercher un lien trop affectif avec ses ouailles. Dans ce cas, plutôt que de conduire les âmes à Dieu, il se recherche et c’est dangereux. Un jour, une infirmière me disait que dans ses visites à domicile, elle veillait strictement à ne pas sortir du champ de ses devoirs professionnels. Elle s’occupait des malades et les soignait, puis partait tout simplement. C’est exactement ce que doit faire le prêtre. Il doit éviter tout ce qui est consolation humaine. Il a pour rôle de donner la consolation du Seigneur aux âmes, non la sienne.

Comme saint Vincent de Paul qui, tout en donnant du pain, n’en donnait pas moins et surtout Jésus-Christ.

Exactement.

Et en même temps le faire au nom du Christ.

Voilà. Le prêtre doit faire son devoir d’état, c’est-à-dire enseigner la vérité, faire du bien aux âmes, accompagner… Il revient au prêtre d’accomplir son devoir généreusement puis de s’effacer comme le docteur qui passe d’un malade à l’autre. Après avoir soigné un malade, il ne reste pas près de lui, sous prétexte que sa présence lui est agréable. Il va vers les autres malades. Jésus donne l’exemple. Il s’occupe de ses brebis qui lui offrent un accueil très sympathique, mais rapidement il ajoute : « J’ai d’autres brebis, je dois m’occuper d’elles ».

Comment le prêtre peut-il vivre dans son apostolat cette amitié qui peut naître avec des personnes ? Est-ce quelque chose de délicat, c’est pourtant important pour son équilibre personnel ?

C’est très important. Monseigneur Lefebvre a voulu la Fraternité comme une société de vie commune, pour que les prêtres trouvent soutien et réconfort auprès de leurs confrères, et non auprès d’âmes sœurs, ce qui est toujours extrêmement dangereux. Aujourd’hui, un prêtre qui est seul est souvent objectivement en danger, parce qu’il subit des pressions énormes de tous côtés. Certes, il ne faut pas déshumaniser et désincarner le prêtre. Chacun a besoin de soutien et de soulagement. En outre, comme le prêtre est en relation avec les autres dans son ministère, nécessairement des liens et des attaches se créent. Ces amitiés qui naissent sont légitimes, à condition qu’elles soient vécues dans la perspective du bon Dieu. Lorsqu’elles se situent à un niveau purement humain, il y a un danger pour le prêtre. Une constante vigilance est requise pour que ces attaches demeurent dans l’ordre voulu par Dieu.