Déclaration de Mgr Athanase Schneider :
Il est utile de rappeler un cas historique où un grand saint fut confronté au dilemme suivant : choisir entre préserver l’intégrité sans équivoque de la foi catholique et être reconnu canoniquement par le pape. Ce saint était le Père de l’Église du IVe siècle, saint Athanase d’Alexandrie. En 357, le pape Libère, après avoir signé une formule de foi ambiguë (omettant le terme doctrinal crucial de « consubstantiel »), ordonna à saint Athanase d’entrer en communion avec les évêques ariens et semi-ariens – des évêques avec lesquels le pape lui-même, sous la pression de l’empereur, était malheureusement entré en communion. Saint Athanase refusa d’obéir au pape, qui, selon le témoignage de saint Hilaire de Poitiers et d’autres sources historiques, l’excommunia, l’accusant de troubler la paix de l’Église. Malgré son excommunication, saint Athanase continua de gouverner son diocèse d’Alexandrie et fit même preuve de compréhension face à la conduite regrettable du pape Libère. Cependant, le pape saint Damase, successeur du pape Libère, remercia saint Athanase et le consulta au sujet des évêques d’Orient. Le pape Libère fut le premier pape à ne pas être canonisé, tandis qu’Athanase fut non seulement canonisé, mais aussi proclamé Docteur de l’Église.
Aujourd’hui, saint Athanase serait considéré comme un schismatique selon la définition du « schisme » dans le Code de droit canonique actuel, puisqu’il a refusé d’être en communion avec les membres de l’Église (évêques hérétiques et semi-hérétiques) qui étaient canoniquement reconnus et donc soumis au pape.
Les consécrations épiscopales réalisées à Écône par la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX) le 1er juillet 2026 illustrent ce rare dilemme : celui de choisir entre préserver l’intégrité sans ambiguïté de la foi catholique telle qu’elle a été enseignée par le Magistère à travers les siècles, et obtenir la reconnaissance canonique du Pape. Ce dilemme transparaît dans les conditions attachées à la reconnaissance canonique de la FSSPX par le Pape : celle-ci doit accepter certaines ambiguïtés doctrinales nouvellement introduites (reflétées dans certains enseignements non définitifs du Concile Vatican II et dans certaines affirmations et actes du Magistère post-conciliaire), et accepter non seulement la validité mais aussi la justesse (légitimité) du rite de la Nouvelle Messe – malgré son imprécision doctrinale et rituelle, qui marque une rupture nette avec le rite romain traditionnel.
Pour aborder cette question complexe, il est essentiel de conserver une perspective lucide, de clarifier la terminologie et de garder à l’esprit le but véritable et ultime de l’Église ainsi que sa grande tradition ; car cette tradition remonte bien au-delà des siècles ou des décennies récentes. Ce faisant, il convient également de considérer des situations analogues tirées des crises majeures de l’histoire de l’Église.
Deux évolutions néfastes au sein de l’Église, au cours des derniers siècles, ont conduit à une vision étriquée de la réalité : la tendance à considérer l’aspect juridique comme quasi absolu, c’est-à-dire le légalisme ; et la tendance à absolutiser la personne du pape et l’obéissance à celui-ci, c’est-à-dire le papauté. Le légalisme, soit l’adhésion rigide à la lettre de la loi, et le papauté, soit l’obéissance indifférenciée et quasi absolue au pape, ont pris le pas sur la nécessité d’une clarté dans la foi et la liturgie. Pourtant, lors de chaque grande crise doctrinale de l’histoire de l’Église, la règle d’or a été d’éviter toute ambiguïté doctrinale, comme ce fut le cas pour le pape Honorius Ier, dont les lettres doctrinales ambiguës, publiées dans le cadre de son magistère ordinaire, furent fermement condamnées par ses successeurs et par trois conciles œcuméniques, malgré les tentatives de son second successeur, le pape Jean IV, d’établir une forme d’herméneutique de continuité.
De nos jours, on affirme souvent au sein de l’Église qu’aucun conflit de conscience ne peut surgir entre l’obéissance au Pape et la préservation de la pureté absolue de la foi. Cela signifie en définitive que l’obéissance au Pape est si valorisée qu’il est préférable d’accepter les ambiguïtés en matière de foi et de rites liturgiques plutôt que d’agir contre un commandement papal – même si ce commandement est purement humain et peut comporter des erreurs. Par ailleurs, une conception restrictive de la communion, qu’elle soit avec le Pape ou avec l’Église, s’est également développée. L’obéissance au Pape est perçue comme indissociable de la communion avec l’Église. Cela risque d’élever l’obéissance au Pape au même rang que l’obéissance à la révélation divine.
Il convient également de distinguer entre le droit positif — c’est-à-dire les lois disciplinaires édictées par l’autorité humaine de l’Église — et le droit divin, c’est-à-dire les vérités de foi révélées par Dieu. Nul ne peut contredire le droit divin et demeurer catholique. Dans des circonstances véritablement exceptionnelles et rares, cependant, un catholique peut être amené en conscience à agir contrairement au droit positif, précisément pour rester inébranlablement fidèle au droit divin.
Les concepts mêmes de « schisme » et de « soumission » n’ont pas encore été pleinement clarifiés dans leur application concrète et pratique. Le Code de droit canonique (canon 751) définit le schisme comme « le refus de se soumettre au Souverain Pontife ou de communier avec les membres de l’Église qui lui sont soumis ». En réalité, une conception très restrictive du « schisme » et de la « soumission » s’est développée dans l’histoire récente de l’Église, où la désobéissance matérielle au Pape – quelles qu’en soient les intentions – est pratiquement assimilée à un schisme formel.
Il faut également tenir compte de l’état de schisme formel, qui signifie le rejet, en principe, de l’autorité papale par l’établissement d’une hiérarchie distincte – comme ce fut le cas pour l’Église orthodoxe grecque en 1054, puis pour les nombreux groupes sédévacantistes jusqu’à nos jours. Cependant, on ne peut parler d’état de schisme formel tant que persiste la foi surnaturelle dans le dogme de la primauté et de l’infaillibilité papales, ainsi que le désir de vivre en soumission concrète à l’autorité papale – même si, en raison d’une crise extraordinaire au sein de l’Église, cela ne peut être pleinement réalisé pour le moment. Une telle crise extraordinaire peut entraîner une obscurcissement ou une suspension temporaire du devoir principal du ministère papal, à savoir défendre et proclamer, sans ambiguïté, l’intégrité de la foi et de la liturgie catholiques.
Il en va de même pour la notion de « communion » avec le pape. Pendant très longtemps, les ordinations épiscopales se déroulaient sans l’intervention directe du pape, et les différentes Églises et les évêques exprimaient leur communion avec lui de diverses manières. Ce n’est que plus tard dans l’histoire de l’Église que les papes ont exigé que toute ordination épiscopale soit faite avec un mandat papal. Pourtant, même après cette évolution, le droit canonique ne considérait pas les ordinations épiscopales illicites — c’est-à-dire celles accomplies contre la volonté du pape — comme des atteintes à l’unité de l’Église, comme des actes intrinsèquement schismatiques, ni comme intrinsèquement mauvaises. Aujourd’hui encore, le Code de droit canonique en vigueur classe les ordinations épiscopales illicites parmi les offenses concernant la célébration des sacrements ou les qualifie d’usurpations de charge.
En réalité, la norme exigeant un mandat papal pour les consécrations épiscopales relève du droit positif, et non du droit divin. Autrement, cette norme aurait été observée tout au long de l’histoire de l’Église, toujours, partout et par tous, sans exception. Bien entendu, un mandat papal pour les consécrations épiscopales est généralement nécessaire et a été judicieusement institué afin de mieux garantir la soumission hiérarchique de l’épiscopat au pape.
Le caractère extraordinaire de la crise actuelle au sein de l’Église se révèle, dans le cas présent, par le fait qu’une communauté dont la caractéristique essentielle est le désir d’être fidèle au Pape — et la Fraternité Saint-Pie X se considère comme telle — est confrontée à un choix tragique : soit obéir au Pape, et être ainsi contrainte d’accepter des aspects incertains et obscurs de la doctrine et de la liturgie, soit désobéir au Pape sur une question d’une importance capitale, telle que la consécration des évêques, dans le seul but de préserver les moyens de transmettre la foi et la liturgie dans leur pleine intégrité — comme un service rendu aux âmes, et donc à toute l’Église, y compris à la papauté elle-même.
Il ne faut pas non plus sous-estimer l’ampleur de la crise actuelle de l’Église, mais plutôt l’examiner avec lucidité, en remontant à ses racines mêmes. Celles-ci résident dans certaines déclarations doctrinales vagues et ambiguës du Concile Vatican II qui, au cours des soixante dernières années, ont semé la confusion. C’est le cas notamment du relativisme doctrinal issu de l’enseignement et de la pratique de l’œcuménisme et du dialogue interreligieux, qui a contribué à remettre en cause le caractère unique de Jésus-Christ et de son Église comme seul chemin du salut. De plus, certaines failles doctrinales et rituelles de la réforme liturgique, avec ses tendances protestantes, ont occulté la dimension sacrificielle centrale de la messe et son orientation christocentrique.
Saint John Henry Newman a fait l’observation remarquable et opportune suivante : « Les évêques, lorsqu’ils n’enseignent pas formellement [ex cathedra], peuvent se tromper, comme nous le constatons au IVe siècle. Le pape Libère pouvait signer une formule eusébienne [arienne] à Sirmium, et la messe des évêques à Ariminum [Rimini] ou ailleurs, et pourtant, malgré cette erreur, ils pouvaient être infaillibles dans leurs décisions ex cathedra » ( Les Ariens du IVe siècle , Londres 1876, p. 464). Ce qu’a dit l’évêque de Ratisbonne, Mgr. Les propos tenus par Rudolf Graber il y a plus de cinquante ans caractérisent encore mieux la situation actuelle de l’Église : « Ce qui s’est produit il y a plus de 1600 ans se répète aujourd’hui, à deux ou trois différences près : Alexandrie représente aujourd’hui l’Église universelle tout entière, dont la stabilité est ébranlée, et ce qui était alors accompli par la force physique et la cruauté se transpose désormais à un autre niveau. L’exil est remplacé par le bannissement dans le silence de l’indifférence, le meurtre par l’assassinat de la réputation » (Athanase et l’Église de notre temps , Édimbourg, 1974, p. 23 ; original : Athanase et l’Église de notre temps , Abensberg, 1973).
La FSSPX est pratiquement la seule communauté de l’Église aujourd’hui à attirer ouvertement l’attention sur les ambiguïtés doctrinales manifestes de certaines déclarations conciliaires et du rite de la nouvelle messe, appelant à leur clarification sans équivoque et, si nécessaire, même à leur amendement, conformément au Magistère constant de l’Église. L’« herméneutique de la continuité » ou de la « réforme dans la continuité » — une approche en soi valable et utile — peut aussi devenir une sorte de carcan, ne faisant que masquer superficiellement les blessures causées par les ambiguïtés et la confusion doctrinales et liturgiques. En réalité, le Saint-Siège exige un raisonnement circulaire : tout serait en ordre, pourvu qu’on déploie des efforts intellectuels suffisamment soutenus.
En effet, par son insistance inlassable sur la clarté de la doctrine et de la liturgie, la FSSPX rend un grand service à toute l’Église – un service d’une valeur historique inestimable. Si le Saint-Siège prenait au sérieux cette position de la FSSPX – et, de surcroît, reconnaissait les ambiguïtés objectives de certaines déclarations du Concile Vatican II et du rite de la nouvelle messe –, cela marquerait le début de la fin du projet moderniste au sein de l’Église, projet qui, en réalité, a débuté il y a plus d’un siècle.
La crise actuelle entre le Saint-Siège et la FSSPX peut être illustrée par la parabole suivante : un incendie se déclare dans une grande maison. Le chef des pompiers n’autorise que l’usage des nouvelles méthodes d’extinction, bien que celles-ci se soient révélées moins efficaces que les anciennes, éprouvées et fiables. Un groupe de pompiers désobéit à cet ordre, continue d’utiliser les méthodes traditionnelles et recrute même de nouveaux pompiers – malgré l’interdiction du chef – et parvient effectivement à contenir le feu en de nombreux endroits. Pourtant, ces pompiers sont qualifiés de désobéissants et de schismatiques et sont punis pour cela.
Pour prolonger la parabole : le chef des pompiers n’accepte désormais que les pompiers qui reconnaissent les nouvelles méthodes et respectent le nouveau règlement de la caserne. Mais face à l’ampleur de l’incendie, à la lutte acharnée pour le maîtriser et à l’insuffisance des méthodes officielles, d’autres pompiers interviennent avec altruisme – malgré l’interdiction du chef – apportant leurs compétences, leurs connaissances et leur bonne volonté, et contribuant finalement à sauver la maison même que le chef des pompiers s’efforçait de protéger.
Avec le temps, le contexte historique évolue et un nouveau chef des pompiers fait son apparition. Conscient des effets néfastes des nouvelles méthodes de lutte contre les incendies, il autorise non seulement le retour aux méthodes éprouvées, mais en devient lui-même un fervent défenseur. Il reconnaît également la contribution des pompiers autrefois incompris, sévèrement punis, mis au ban et exclus comme rebelles, et les réintègre dans ses rangs. Finalement, une fois cette période de bouleversements passée, ce qui avait été condamné comme désobéissance et rébellion se révèle être un acte de dévouement désintéressé.
L’histoire révélera un jour si les paroles suivantes de saint Augustin s’appliquent à la situation actuelle de la FSSPX :
Souvent, la divine providence permet que même des hommes de bien soient chassés de l’Église par les séditions tumultueuses d’hommes charnels. Lorsque, pour la paix de l’Église, ils endurent patiemment l’insulte ou l’offense, et s’abstiennent de toute nouveauté en matière d’hérésie ou de schisme, ils enseignent aux hommes comment servir Dieu avec une disposition sincère et une grande charité. Ces hommes ont l’intention de revenir lorsque le tumulte se sera apaisé. Mais si cela n’est pas possible parce que la tempête persiste ou parce que leur retour pourrait en attiser une plus violente, ils demeurent fermes dans leur résolution de rechercher le bien, même chez ceux qui sont responsables des tumultes et des troubles qui les ont chassés. Ils ne forment pas de conventicules à part, mais défendent jusqu’à la mort et soutiennent par leur témoignage la foi qu’ils savent prêchée dans l’Église catholique. Ceux-là, le Père qui voit dans le secret, les couronne en secret. Il semble que ce soit un type de chrétien rare, mais les exemples ne manquent pas. Ainsi, la divine providence utilise toutes sortes d’hommes comme exemples pour veiller sur eux. des âmes et pour l’édification de son peuple spirituel » ( De vera religione , 6:11).
Ce que saint Athanase a écrit à ses confrères évêques du monde entier, au milieu d’une crise de foi extraordinaire, est également applicable à notre époque :
« Les canons et les décrets de l’Église n’ont pas été donnés à notre époque, mais nous ont été transmis fidèlement et sans faillir par nos ancêtres. La foi n’a pas non plus pris son origine à notre époque, mais elle nous a été transmise par le Seigneur par l’intermédiaire de ses disciples. Afin donc que les ordonnances conservées dans les Églises depuis les temps anciens jusqu’à présent ne soient pas perdues de nos jours, et que la charge qui nous a été confiée ne soit pas exigée de nous, ranimez-vous, frères, comme intendants des mystères de Dieu, en les voyant aujourd’hui accaparés par des étrangers. » ( Encyclique Ep. , 1)
Dans sa Providence, Dieu écrit droit, même avec des lignes qui, d’un point de vue purement juridique, semblent tortueuses. Puisse-t-il faire que ce jour arrive bientôt. Réjouissons-nous au milieu de l’épreuve et disons : Je crois en l’invincibilité de l’Église et de la Papauté, et je crois que le Saint-Siège resplendira de nouveau comme la Chaire de vérité devant le monde entier.
