De Monseigneur Martin Grichting, professeur de droit canonique, vicaire général émérite du diocèse de Coire et ancien consulteur de la Congrégation pour le Clergé au Vatican :
Le libéral catholique Lord Acton (1834-1902) a déclaré : « Le pouvoir tend à corrompre, et le pouvoir absolu corrompt absolument. » En démocratie, on en conclut que le pouvoir doit être source de méfiance et limité. Il est donc contrôlé, entre autres, par la reconnaissance des droits fondamentaux, la séparation des pouvoirs (législatif, exécutif et judiciaire), le principe de subsidiarité et le fédéralisme, les référendums et la limitation des mandats. Par un « contrat social » entre tous les citoyens – la constitution –, le peuple s’engage à partager le pouvoir politique de cette manière. Mais même ce contrat ne suffit pas toujours à le contenir.
Au sein de l’Église, le problème du pouvoir est encore plus aigu. En effet, aucun des moyens susmentionnés de fragmentation du pouvoir n’y existe. Au contraire, selon la doctrine de la foi et le Code de droit canonique (CIC/1983), le pape possède « en vertu de sa charge le pouvoir ordinaire suprême, plein, immédiat et universel dans l’Église » (c. 331).
Le Pape détient donc un pouvoir absolu. Ce pouvoir absolu au sein de l’Église conduit-il pour autant à une corruption absolue ? Si l’on considère l’Église uniquement d’un point de vue humain, la réponse serait sans doute : oui. Mais, du point de vue de la foi, il n’en est rien. Car il existe un seul « instrument » pour limiter l’omnipotence papale : l’obéissance inconditionnelle à la Tradition et à l’Écriture saintes, auxquelles le Pape est tenu par sa conscience. C’est uniquement parce que l’Église dans son ensemble, et le Pape en particulier, sont liés par cette limitation du pouvoir que le pouvoir absolu peut être confié à une seule personne en son sein. La méfiance envers le pouvoir est ainsi surmontée dans l’Église par la confiance que les fidèles ont dans le fait que le Pape sait lui-même être tenu par une obéissance inconditionnelle à la foi dans l’exercice de son pouvoir, lequel est par nature illimité.
Cette confiance a été ébranlée au sein de l’Église ; pour beaucoup, elle a été anéantie. Le pape François a transformé l’indissolubilité du mariage en une farce avec « Amoris Laetitia ». Elle n’est plus valable qu’en théorie. En pratique, grâce à quelques « distinctions pastorales » – sur n’importe quel fondement, par n’importe qui – on peut vivre dans l’adultère en toute conscience. La bénédiction non liturgique de quelques secondes accordée par le Vatican aux couples de même sexe et aux couples non mariés (« Fiducia supplicans ») représente un éloignement supplémentaire du mariage chrétien. Des gestes ambigus tels que le culte de la Pachamama au Vatican et le « Document sur la Fraternité Humaine » (Déclaration d’Abou Dhabi) de 2019 ont de fait nié l’universalisme chrétien du salut. La nomination de laïcs à des postes de direction au Vatican impliquant l’exercice de l’autorité gouvernementale constitue une rupture avec le Concile Vatican II (LG 21 ; Nota explicativa praevia 2). Elle sape l’ordre sacramentel et hiérarchique de l’Église. Cette situation persiste sous le pontificat de Léon XIV. Dans la foulée du « synodalisme », le Saint-Siège a publié un document qui tente de justifier le rejet du concile Vatican II (Rapport final du Groupe d’étude 5 sur le sacrement de l’Ordre et la « potestas sacra »). Sans commentaire – et de manière irresponsable –, le Saint-Siège a publié un texte hérétique qui relativise l’enseignement de l’Église sur le mariage et la famille (Rapport final du Groupe d’étude 9 sur les « questions complexes »).
Même les graves abus liturgiques sont ignorés ou minimisés par les évêques et le Saint-Siège. Pourtant, les adeptes de la forme extraordinaire sont persécutés. On empêche les prêtres de célébrer l’Eucharistie de cette manière, ou on leur impose des difficultés à le faire. Les laïcs sont humiliés par l’interdiction de célébrer cette forme de l’Eucharistie dans les églises paroissiales. Ces fidèles sont contraints à la clandestinité ou se tournent vers la Fraternité Saint-Pie-X, dont l’existence même est alors déplorée.
Le pape laisse les évêques allemands, qui depuis des années sapent l’ordre sacramentel de l’Église avec leur « chemin synodal » et institutionnalisent la bénédiction des couples de même sexe, agir en toute impunité. Des discussions auraient eu lieu avec eux. La Fraternité Saint-Pie-X, quant à elle, est menacée d’excommunication en vertu de l’autorité absolue du pape. Ce dernier ignore la Constitution dogmatique « Lumen Gentium » (n° 21) relative au sacrement de l’Ordre et exige l’acceptation de la Constitution sur la liturgie (« Sacrosanctum Concilium »). Or, ces deux documents émanent du même concile. Ce double discours érode la confiance de nombreux fidèles.
L’annonce par la Fraternité Saint-Pie X de consacrer des évêques de sa propre initiative témoigne d’une perte de confiance envers le Pape. La sympathie suscitée par cet acte, bien au-delà des seuls membres de la Fraternité, révèle que pour beaucoup, la confiance a cédé la place à la méfiance. Trop de choses se sont passées, et les conséquences sont dévastatrices. De plus en plus de catholiques prennent conscience que la doctrine de l’Église ne limite plus les actions de la hiérarchie. C’est là le mal qui ronge véritablement l’Église. Et ce mal ne saurait être guéri par l’exercice de la toute-puissance papale au moyen de menaces et d’excommunications. Car si le pouvoir sans contrôle de la partie la plus forte est déterminant au sein de l’Église, une seule conclusion s’impose : ce pouvoir doit être limité. L’ordination d’évêques contre la volonté du Pape constitue en définitive une tentative – incontestablement problématique – de limiter la toute-puissance papale lorsque sa limite ne semble plus être la doctrine de l’Église.
Pour éviter de nouvelles limitations de la toute-puissance papale dues aux schismes, il n’y a qu’une seule voie possible : le Pape doit panser les plaies infligées à la doctrine de l’Église. C’est la seule façon d’apaiser la méfiance et de restaurer la confiance. Il n’y parviendra pas par des diktats, des menaces et une politique de deux poids, deux mesures. La Fraternité Saint-Pie-X n’est pas le mal, mais un symptôme. Ce symptôme peut être combattu par l’excommunication. La suprématie papale le permet sans aucun doute juridiquement.
Mais cela ne guérira pas le mal. Il continuera de s’envenimer, de diviser et d’affaiblir le Corps du Christ, l’Église. Le Pape détient la clé de la guérison. Il doit l’exercer et ne peut rester indifférent. Car même ne pas gouverner, c’est gouverner. C’est aussi une conséquence de l’omnipotence papale.
