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Nous remercions l’association Una Voce de nous autoriser à publier des extraits des excellents commentaires des cinq pièces grégoriennes du dimanche ou de la fête à venir.
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► Introït : Omnia quæ fecisti

Comme ceux du dimanche précédent, les chants du propre de la messe du vingtième dimanche après la Pentecôte sont tirés des psaumes, à l’exception de l’Introït qui est pris cette fois dans un autre livre de l’Ancien Testament, le livre de Daniel, et plus précisément dans la grande prière des trois jeunes hébreux dans la fournaise qui est souvent utilisée dans la liturgie. Nous l’avons trouvée en particulier dans le chant d’Offertoire du septième dimanche après la Pentecôte, et nous avions signalé que le prêtre en récitait également un passage dans les prières de l’Offertoire de la messe. Nous y retrouvons aujourd’hui le thème de la justice et de la miséricorde qu’exposait déjà de façon très concise l’Introït Justus est du dix-septième dimanche, et qui revient souvent en cette fin de l’année liturgique dans la perspective du jugement dernier.

Omnia quæ fecisti nobis, Domine, in vero judicio fecisti, quia peccavimus tibi, et miandatis tuis non obedivimus : sed da gloriam nomini tuo, et fac nobiscum, secundum multitudinem misericordiæ tuæ.
Tout ce que Vous nous avez fait, Seigneur, c’est par un juste jugement que Vous l’avez fait, car nous avons péché contre Vous et nous n’avons pas obéi à vos commandements. Mais glorifiez Votre nom et agissez avec nous selon l’abondance de Votre miséricorde.

On voit que ce texte comprend deux parties : l’humble aveu de nos fautes qui nous ont mérité les châtiments que nous avons subis, puis l’appel suppliant au Seigneur pour qu’il nous sauve en sa miséricorde. Cela s’applique évidemment à chacun de nous qui sommes tous pécheurs, mais nous pouvons l’appliquer aussi au peuple de Dieu, l’Église et à notre pays la France, pour lesquels cet Introït nous invite à prier avec insistance. La mélodie exprime parfaitement les sentiments de ces deux parties. D’abord une prière humble et contrite, même si le début s’élève vers l’aigu avec une certaine assurance, puis une grande supplication à partir des mots da gloriam, sur lesquels on remarquera les deux montées successives très appuyées. Enfin après un dernier élan très fervent sur le mot misericordiæ, elle s’achève dans la paix. Cet Introït est accompagné du premier verset du psaume 118, d’où était tiré l’Introït du dix-septième dimanche dont celui-ci développe le thème et qui revient souvent en cette période de l’année, notamment dans les Communions :

Beati immaculati in via : qui ambulant in lege Domini.
Heureux ceux dont la conduite est sans tache et qui marchent selon la loi du Seigneur.

► Graduel : Oculi omnium

Ce Graduel du vingtième dimanche après la Pentecôte a été repris par saint Thomas d’Aquin pour la messe de la fête du Saint Sacrement. Le texte est tiré du psaume 144, encore un chant d’action de grâces pour tous les bienfaits dont le Seigneur nous a comblés, et en particulier la nourriture qu’il nous accorde tous les jours, notre pain quotidien où nous voyons aujourd’hui une figure de l’Eucharistie. Ajoutons qu’en cette période finale de l’année liturgique nous adressons ce chant avec confiance au Seigneur qui nous a tout donné et continue de répandre sur nous ses bénédictions.

Oculi omnium in te sperant, Domine, et tu das illis escam in tempore opportuno. Aperis tu manum tuam, et imples omne animal benedictione.
Les yeux de tous espèrent en vous, Seigneur, et vous leur donnez la nourriture en temps opportun. Vous ouvrez la main et vous comblez tout être vivant de vos bénédictions.

Le mot ” animal “ en latin désigne toutes les créatures vivantes, et en premier lieu les hommes. La mélodie comme c’est généralement le cas dans les Graduels est faite en grande partie de formules que l’on rencontre dans d’autres pièces, avec de grandes vocalises. C’est en particulier la même qui conclut la première et la deuxième partie. Cette mélodie est ample et enthousiaste avec des montées et des descentes bien équilibrées embrassant toute l’étendue de l’octave.

► Allelúia : Paratum cor meum

Nous retrouvons dans l’alléluia du vingtième dimanche après la Pentecôte le premier verset d’un psaume, le psaume 107. Mais ce verset figure aussi dans un autre psaume, le psaume 56.

Paratum cor meum, Deus, paratum cor meum : cantabo et psallam tibi, gloria mea.
Mon cœur est prêt, mon Dieu, mon cœur est prêt, je chanterai et jouerai pour Vous dans ma gloire.

Le texte du psautier dit in gloria mea et nous pensons que c’est ainsi qu’il faut l’entendre. C’est un chant d’action de grâces de David après avoir été délivré des embûches de ses ennemis : telle est sa gloire. Et après cette victoire son cœur est affermi dans l’espérance, et il est donc prêt à chanter et jouer de la harpe pour glorifier le Seigneur. En cette fin des temps, si nous avons été fidèles, notre cœur se tient ferme dans la foi et l’espérance, dans l’attente du jugement. Et nous pouvons chanter à pleine voix pour le Seigneur dont les grâces nous ont permis de triompher des embûches de l’ennemi infernal.

Mélodiquement cet Alléluia présente une particularité assez curieuse, c’est que le mot Alleluia et le verset sont très différents et n’ont pas l’air faits l’un pour l’autre. Or l’on retrouve l’assemblage de ces deux mélodies plusieurs fois dans le répertoire, en particulier dans l’alléluia du quatrième dimanche de l’Avent. La mélodie du mot Alléluia est très chantante, ample et lyrique. La première phrase du verset commence dans le grave, puis s’élève progressivement jusqu’à l’aigu en une grande montée, qui pourrait être très suppliante mais qui exprime ici la grande espérance qui soulève notre cœur. La deuxième phrase est marquée par deux vocalises très développées sur les mots gloria et mea, chantant éperdument et d’une façon qui semble ne pas vouloir finir, toutes les victoires que le Seigneur nous a accordées. La dernière vocalise, celle de mea est une formule habituelle de Graduel ample et solennelle, s’enfonçant dans le grave pour s’achever dans la paix. Il faut avouer qu’après cela la reprise du mot Alléluia dans un mode tout à fait différent surprend quelque peu.

►Offertoire : Super flumina Babylonis

Le texte de cet offertoire du vingtième dimanche après la Pentecôte est le début du psaume 136, un des plus célèbres du psautier, qui exprime d’une façon poignante la tristesse de l’exil et la nostalgie de la Patrie.

Super flumina Babylonis, illic sedimus, et flevimus, dum recordaremur tui, Sion.
Au bord des fleuves de Babylone, nous sommes assis et nous pleurons en nous souvenant de toi, Sion.

Babylone, la grande ville, la prostituée, est la figure de ce monde de péché où nous sommes exilés, la vallée de larmes dont parle le Salve Regina, et Sion, où est bâti le temple de Jérusalem, est la figure de la patrie céleste à laquelle nous aspirons, plus particulièrement en cette fin des temps où nous sommes à l’approche du grand jugement qui nous fera enfin accéder à la vision béatifique si nous l’avons méritée. D’ailleurs la liturgie nous rappelle sans cesse que notre véritable patrie n’est pas ici-bas et que nous sommes faits pour un monde meilleur. La mélodie de cet Offertoire est une des plus expressives qui soit. Elle exprime la nostalgie et la souffrance de l’exil par de grandes courbes très liées unissant des montées ardentes et des descentes accablées. Les accents des mots sedimus et flevimus sont particulièrement soulignés. A la fin la grande vocalise du mot Sion exprime le désir par une montée qui se répète deux fois, et, avant de s’achever, elle reste suspendue sur deux mots en un balancement expressif comme un sanglot.

► Communion : Memento

Comme celle du dimanche précédent et celle du suivant, l’antienne de Communion du vingtième dimanche après la Pentecôte est tirée du psaume 118, longue méditation sur la loi de Dieu et sa volonté désignée par une dizaine de substantifs à peu près synonymes qui reviennent les uns après les autres. Aujourd’hui c’est sur la parole de Dieu qui nous fait connaître sa volonté que porte notre méditation.

Memento verbi tui servo tuo, Domine, in quo mihi spem dedisti : hæc me consolata est in humilitate mea.
Souvenez-vous Seigneur, de votre parole à votre serviteur par laquelle Vous m’avez donné l’espérance : c’est elle qui m’a consolé dans mon humiliation.

Nous sommes humiliés par nos péchés, mais la parole de Dieu nous redonne espérance. Si nous lui sommes fidèles, nous n’aurons rien à craindre au jour du jugement qui approche. La mélodie est légère et joyeuse et en même temps douce et contemplative. Peu ornée, elle met bien en valeur les accents du texte.

Prêtre de la communauté de l’Emmanuel dans le diocèse de Vannes, le Père Jean-Baptiste Nadler a publié en mai un ouvrage sur la messe, L’esprit de la messe de Paul VI, chez Artège. Cyril Farret d’Astiès en a proposé une analyse en 3 parties publiées par L’Hommes Nouveau : ici, là et là. En voici un extrait :

Le chant grégorien et le latin. 

L’abbé Nadler s’interroge en tête de ce chapitre ; l’un des plus grands mystères de l’application de Vatican  II écrit-il en préambule, concerne le chant grégorien. En effet Vatican II  rappelait que le grégorien est le « chant propre de la liturgie romaine ». 

Bien. Mais ceci étant écrit, il faut également rappeler que dans toute la PGMR (84 pages au format A4), on trouve une fois, une seule malheureuse fois mention du chant grégorien au n° 41. Jusqu’au n° 399 qui clôt la Présentation générale, on ne reparlera plus jamais du grégorien. Ce n’est en réalité pas très étonnant car le chant grégorien s’adapte mal à la nouvelle messe. Le grégorien c’est l’anti-choix, son exigence rebute l’homme moderne, tout comme son intériorité et son orientation. Sa technique vocale nécessite une exécution par un chœur dédié et cette spécificité va donc à l’encontre de l’esprit participatif ; pourtant, par son âme, le grégorien favorise la véritable participation, l’union intérieure de l’assemblée. Si la liturgie n’est pas orientée vers Dieu mais vers l’homme, il est malheureusement logique que le « chant propre » de l’Église n’y trouve plus sa place ; ni la « première », ni même un simple strapontin. 

Et il y a un lien avec le latin qui a été sacrifié. L’abbé Nadler ne défend le latin qu’à l’usage du grégorien. Il fait sienne la pensée désolante de Paul VI dans son fameux discours de 1969 quand il présentait la nouvelle messe :

« (…) Et c’est là, bien sûr, que l’on constatera la plus grande nouveauté : celle de la langue. Ce n’est plus le latin, mais la langue courante, qui sera la langue principale de la messe. (…) Il s’agit là d’un sacrifice très lourd. Et pourquoi ? Que peut-il y avoir de plus précieux que ces très hautes valeurs de notre Église ? La réponse semble banale et prosaïque, mais elle est bonne, parce que humaine et apostolique. (…) Plus précieuse est la participation du peuple, de ce peuple d’aujourd’hui, qui veut qu’on lui parle clairement, d’une façon intelligible qu’il puisse traduire dans son langage profane. (…) ».

Voilà : plus de latin au nom de la participation. Donc plus de grégorien non plus, excepté dans quelques lieux privilégiés. On ne peut pas tout vouloir. Choisir c’est renoncer. 

Pour conclure cette présentation

Quand l’abbé Nadler en conclusion de son ouvrage estime que « l’un des éléments qui sera le plus déterminant pour mener à son terme la réforme liturgique conciliaire est l’orientation » on se pince un peu. La réforme conciliaire est totalement à l’œuvre depuis plus de cinquante ans à présent. Partout. Elle est totalement appliquée. Ce que ne semble pas saisir l’abbé Nadler c’est que l’effondrement que nous constatons en toute chose n’est pas due à une application partielle mais au contraire à une pleine et entière application. 

L’abbé Nadler estime également dans sa conclusion que deux écueils empêchent la réforme liturgique de porter ses fruits : « Premièrement en l’ignorant », c’est la posture des catholiques de tradition qui ne l’ignorent pas, la connaissent bien, mais effectivement ne la pratiquent pas. Deuxièmement, en « accommodant ses normes avec l’esprit du moment. » Mais l’esprit du moment c’est l’esprit de la réforme elle a été faite pour parler aux « homme de ce temps » dans la langue des « hommes d’aujourd’hui » c’est précisément Sacrosanctum concilium (n°4) qui le dit en expliquant le but de la réforme : réviser entièrement les rites « et qu’on leur rende une nouvelle vigueur en accord avec les circonstances et les nécessités d’aujourd’hui. »

Et la PGMR au n° 352 indique très clairement que

« l’efficacité pastorale de la célébration sera certainement accrue si les textes des lectures, des prières et des chants correspondent bien, (…) à la mentalité des participants. C’est ce qu’on obtiendra au mieux si l’on profite des multiples possibilités de choix qui vont être énumérées ci-dessous. »

L’incapacité volontaire ou involontaire à cerner l’édifice liturgique réformé et à tirer un bilan de ce demi-siècle d’application est réellement problématique car elle interdit tout diagnostic et donc tout remède. Il nous semble que deux raisons principales expliquent cette cécité : approche volontariste de la loi et compréhension maximaliste de l’autorité pontificale. Oubliant la relation intrinsèque entre bien commun et autorité, l’abbé Nadler, comme tant d’autres, est probablement paralysé par ce qu’il entrevoit pourtant et prend le parti d’un papisme qui ne nous semble pas fondamentalement juste.

Certains ont dit récemment dans une formule incompréhensible : je préfère avoir tort avec le pape que raison contre lui. Nous disons pour notre part que la décision de Paul VI, pour un motif pastoral escompté, de bouleverser totalement l’édifice liturgique n’était probablement pas légitime. Nous disons aussi que Traditionis custodes qui souhaite l’éradication de la liturgie traditionnelle est certainement un abus d’autorité. Disant cela nous n’en prions pas moins pour le pontife régnant et nous n’en chantons pas moins le credo. 

Puisque la réforme a été essentiellement voulue pour deux motifs majeurs qui sont la pleine efficacité pastorale (Sacrosanctum concilium n° 49) et la clarté des réalités saintes qui sont célébrées (Sacrosanctum concilium n° 21), est-il réellement outrageant de poser la question du résultat de cette réforme plus de cinquante ans après alors que la pratique s’est effondrée et que le peu qui reste ne sait plus à quoi il croit ? 

Il nous semble que l’abbé Nadler comme beaucoup d’autres, propose une vision personnelle et fantasmée de la messe de Paul  VI. Dire que la messe qu’il propose n’existe pas serait trop dire. Elle existe, mais comme une anecdote non représentative, parmi tant d’autres interprétations d’un missel qui a été créé pour être interprété dans l’objectif illusoire que la participation qui en résulterait favoriserait la pratique et souderait les communautés. 

Il n’empêche que l’abbé Nadler et les catholiques observants ont soif d’une liturgie qui soit conforme à sa raison d’être. L’abbé Nadler propose avec son essai quelques pistes marquées d’une véritable piété liturgique. Nous en convenons tout à fait. Et nous faisons nôtres une partie de ses préconisations. Il nous semble en effet, même si ce n’est pas le plus important du point de vue de la théologie de la messe, que l’orientation de l’autel est probablement l’hameçon qui permettrait de remettre l’édifice liturgique à l’endroit (un important colloque du Centre international d’études liturgiques s’est tenu à Rome en début d’année sur ce sujet). Mais nous constatons aussi avec regret et tristesse combien les pages de l’abbé Nadler sont imprégnées de cette idée biaisée de priorité pastorale et participative.

Nous voudrions témoigner que c’est la primauté cultuelle de la liturgie traditionnelle qui, par surcroît, par conséquence, produisent les bons fruits pastoraux que nous constatons dans nos communautés traditionnelles. Nous voudrions donc l’inviter à découvrir ou redécouvrir l’immense patrimoine de la liturgie traditionnelle et les trésors qu’elle contient qui sont le bien commun de l’Église latine. 

Comme le disait un groupe de théologiens en 1969 :

«  On est fondé à craindre que, ne mettant plus en évidence le Sacrifice de Jésus, l’ordo Missæ ne le voue en fait à l’oubli  ; car ce Sacrifice est une réalité trop surnaturelle pour que l’homme puisse, sans signe, s’en souvenir et en vivre. »

Mercredi 18 octobre 2023, l’AED invite comme chaque année les familles, les catéchistes, les enseignants à prier le chapelet avec les enfants pour la paix dans le monde, et notamment en Terre sainte. « Le sang de tant de victimes innocentes coule en Terre sainte depuis le 7 octobre. Avec les enfants, prions ardemment la Vierge Marie pour que cette guerre cesse au plus vite et que des pas concrets vers la paix soient accomplis avec l’aide de l’Esprit-Saint » déclare Benoit de Blanpré, directeur de l’AED en France. « Prions aussi pour la paix en Arménie, en Ukraine, en Birmanie, dans les pays du Sahel…Tant de monde aspire à la paix!»

Cette campagne mondiale de prière s’appuie sur la demande de Notre-Dame de Fatima aux bergers de prier le chapelet tous les jours. Car la prière enfantine et confiante du chapelet peut véritablement changer le monde et apporter la paix.

En 2022, plus de 840 000 enfants à travers la planète ont récité le chapelet. Le pape François avait d’ailleurs encouragé tous les jeunes à se joindre à l’initiative de l’AED lors de l’Angélus.

Cette campagne de prière du chapelet pour les enfants a été lancée en 2005 à Caracas, la capitale du Venezuela, un pays actuellement en grande précarité. Alors que plusieurs enfants priaient le chapelet dans un sanctuaire, certains ont rappelé les paroles de Saint Padre Pio : « Si un million d’enfants prient le chapelet, le monde changera ». Dès lors, la campagne s’est rapidement répandue dans le monde. L’AED soutient le projet depuis 2008 et a repris l’organisation de l’événement au niveau mondial. Chaque année, des centaines de milliers d’enfants répondent à l’appel.

L’AED vous fournit gratuitement tout un ensemble de matériel (affiche, livret de méditations du chapelet…) pour diffuser cette chaine de prière autour de vous, dans vos écoles, vos paroisses. Toutes les informations sont disponibles ici.

L’AED propose aussi de s’inscrire sur une carte mondiale interactive qui permet de visualiser en direct le nombre de participants à cette campagne de prière.

L’abbé Billot (IBP) nous prie de diffuser ce message:

A partir du samedi 14 octobre, neuvaine à saint Raphaël archange pour préparer la fête du 24 octobre. Avec prières, méditation du livre de Tobie, explications et témoignages.  L’archange saint Raphaël aide dans beaucoup de domaines : la santé, les voyages, la direction spirituelle, le mariage et la vie de famille, les vocations, mais aussi l’aide dans le combat  spirituel et les problèmes matériels

Pour s’inscrire : « [email protected] «