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Suite de la série de Claves sur la communion dans l’Eglise :

Comment entre-t-on dans la koinonia (voir l’article précédent), dans cette amitié divine qu’est l’Église ? Par la Grâce, la Charité et la Vérité : voilà les trois coeurs qui unissent les chrétiens entre eux et avec Dieu^[1]. 

1 – Communion de vie ou de grâce

Il est dommage que les dérives autour du thème de la communion aient rendu certains catholiques frileux dans l’emploi de ce terme : car la communion est sans aucun doute au cœur du dessein de Dieu sur les hommes. Nous en avions trouvé la source et l’origine dans la communion trinitaire des personnes divines (voir l’article précédent); mais voilà qu’à présent, elle se propose à nous : Dieu a pour projet de communiquer sa vie aux hommes « pour nous faire communier à la nature divine (theias koinônoi phuseôs / divinae consortes naturae)^[2] » comme le dit saint Pierre.  Cette expression pétrinienne, qui fonde toute la théologie traditionnelle de la grâce comme participation à la nature divine, manifeste au plus haut point que la communion ne jaillit pas d’un effort humain, mais est le fruit d’un don de Dieu : « solus Deus deificet, seul Dieu “déifie”, nous communiquant en partage la nature divine selon une certaine participation^[3] », écrira saint Thomas en des termes aussi précis que fidèles à l’Écriture.

La communion de l’Église est une communion dans la grâce, prémisse de la communion de gloire. Par la grâce nous sommes enfants de Dieu, héritiers et cohéritiers du Christ ; par elle les hommes partagent une même « nature » surnaturelle, et communient dans le don de Dieu. Voilà un premier aspect de la communion ecclésiale, le plus « ontologique », le plus riche en contemplation également, qui malheureusement est peu expliqué aux fidèles, au profit parfois de considérations beaucoup plus humaines et horizontales de la communion comme bonne entente mutuelle, ou comme « faire ensemble ».

2 – Communion de cœur ou de charité

L’aspect suivant est tout aussi fondamental : la koinonia de l’Église est la communion dans la charité. Avec une audace sans pareille, saint Thomas d’Aquin est le premier théologien à affirmer que « la charité n’est rien d’autre qu’une amitié^[4] », c’est-à-dire un amour réciproque de bienveillance entre l’âme et Dieu, fondé comme toute amitié sur le partage (koinonia chez Aristote) d’un bien commun, ce bien n’étant autre que Dieu lui-même. Et cette amitié de l’âme avec Dieu se prolonge et s’étend à tous les amis de Dieu, et plus encore à tous ceux que Dieu aime.

La charité est une amitié surnaturelle de l’âme avec Dieu : elle est aussi une amitié surnaturelle des chrétiens entre eux. Ainsi, il est impensable de dire que nous sommes en communion avec Dieu si nous ne sommes pas en communion avec nos frères, selon le mot de saint Jean : « Celui qui dit qu’il aime Dieu et qui n’aime pas son frère est un menteur^[5] » : la charité fraternelle, avec tout ce qu’elle comporte de relations « horizontales » réelles, sincères, entre nous n’est pas accessoire, elle est indispensable à l’amour de Dieu. Mais inversement, nous l’avons déjà dit, une communion des hommes qui ne passe pas par Dieu, une communion qui ne serait que horizontale n’est pas une communion de charité, et n’est donc pas une communion ecclésiale.

Ainsi, au sens le plus profond, le plus invisible et intérieur, la communion dans l’Église est la communion des amis de Dieu « par la grâce et la charité^[6]. » Le Concile Vatican II désigne cette communion par la charité comme étant une incorporation « de cœur » dans l’Église, nécessaire pour le salut (LG II, 13, §2).

Une telle approche entraîne certainement des difficultés théologiques, et demanderait beaucoup de précisions, notamment pour réfléchir au statut de ceux qui, unis « de corps » à l’Église, ne sont pas dans la charité (c’est à dire des baptisés qui sont en état de péché mortel) ; mais ces difficultés ne doivent pas nous faire « revoir à la baisse » la noble idée de la communion comme « société divine », consortes naturae divinae ; la communion que Dieu veut pour nous est une communion d’amour et de vie : et c’est cela que procure, normalement, la communion à l’Église visible^[7].

3. Communion de vérité ou de Foi

« Si nous marchons dans la lumière, comme Dieu est lui-même dans la lumière, nous sommes en communion les uns avec les autres^[8] », écrit saint Jean. Voilà une dimension essentielle, malheureusement mise à mal dans la crise de la foi que nous traversons. Si la communion ecclésiale est une communion de charité, alors nécessairement elle passe par l’espérance et, surtout par la foi commune^[9]. Car le Christ est la Vérité, et ce n’est qu’en restant uni à la Vérité, en conservant intégralement la foi transmise par les apôtres, que nous resterons unis au Christ, et donc à nos frères. 

Il n’y a pas de charité sans foi, parce qu’il n’y a pas d’amour sans connaissance. Ainsi il n’y a pas de véritable communion sans foi commune : le Christ est la vérité et l’unique chemin du salut. Il importe de rappeler ces vérités fondamentales à l’heure où certains, au nom même de la communion ou de l’amitié inter-religieuse, estompent terriblement la place du témoignage de la foi. On aura beau multiplier à l’infini les gestes extérieurs de communion, les « partages », les activités communes, les temps forts : si on n’a pas la même foi, il n’y a pas de communion ecclésiale. Cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas essayer de se parler entre nous, d’être bon et ouvert à tous ! Mais il faut affirmer que jamais on ne pourra prétendre à une communion spirituelle véritable si l’on met de côté le désir de nous retrouver autour de la foi commune dans le Christ, mort et ressuscité, et dans les dogmes de l’Église catholique. Le plus bel acte de charité que je peux faire à autrui, c’est de lui parler du Christ, de l’aider à le découvrir : ne perdons jamais cela comme objectif !

Cette foi commune n’est pas toujours visible, tout comme la charité et la grâce, et personne à part Dieu ne peut connaître les contours précis de son Église et discerner absolument si tel homme est ou non en communion intérieure de foi avec elle^[10] : mais cette foi est requise, absolument.

Cette communion dans la vérité qu’est le Christ, c’est l’Écriture elle-même qui nous la présente comme un don de Dieu fait aux Hommes, une révélation, la « dispensation (koinonia, à nouveau !) du mystère caché de tout temps en Dieu qui a créé toutes choses^[11] ». Le pape Benoît XVI a beaucoup insisté sur ce point fondamental :

« la cohésion des croyants était fondée sur l’intégrité totale de leur confession doctrinale […] Cette proclamation devait être garantie par la pureté de la doctrine exprimée dans les formules du credo, les symbola, qui articulaient l’essence de la foi chrétienne et constituaient la fondation pour l’unité des baptisés ». Il continuait en dénonçant le danger de ceux qui « minimisent l’importance du contenu doctrinal pour la vie chrétienne^[12] ».

À ce niveau tout particulièrement, il apparaît que l’Église n’unit pas seulement les chrétiens d’une époque donnée entre eux, sur toute la planète, mais qu’elle unit les chrétiens de tous les âges autour d’une foi commune transmise fidèlement. Et c’est pourquoi le premier signe extérieur de la communion sera : la profession commune de la foi.

C’est ce que nous verrons la prochaine fois en abordant le premier des « signes » extérieurs requis pour la communion ecclésiale : la confession intégrale de la foi. Il sera suivi de l’étude des deux autres signes extérieurs : la soumission visible à la hiérarchie de l’Église ; et la communion dans les mêmes sacrements.

Dans son troisième article sur la communion, Claves précise que la communion ne vient pas d’en bas, des hommes qui feraient des efforts pour s’unifier entre eux : elle vient « d’en haut », de Dieu ; elle n’est pas « à faire », elle est à recevoir : elle est verticale avant d’être horizontale :

[…] « Faire Église ». Cette expression récente véhicule souvent avec elle une fausse conception de la communion – uniquement horizontale – contre laquelle il faut se prémunir. Le risque en effet est de penser que les chrétiens doivent « fabriquer » l’unité de l’Église comme on construit la cohésion d’une entreprise humaine, par exemple en multipliant les « temps forts » ou les « moments de partage », en « inventant » de nouvelles manières d’être ensemble… Cette vision des choses oublie un point majeur : l’Église n’est pas une société humaine, bâtie par des hommes, et dont les principes d’unité et de communion seraient à portée de nos mains. Non, l’Église est un mystère surnaturel, une société fondée par Jésus : et c’est Lui qui fonde et construit son unité, sa communion.

Le pape Léon XIII nous avait pourtant mis en garde : « il faut rechercher non pas de quelle façon l’Église pourrait être une, mais quelle unité a voulu lui donner son Fondateur^[2] ». Ainsi, dans la conception chrétienne de l’Église, la communion ne vient pas d’en bas, des hommes qui feraient un effort pour s’unifier humainement : elle vient « d’en haut ». Elle n’est pas « à faire », elle est à recevoir. Elle est verticale avant d’être horizontale.

Car, et c’est là le point essentiel, la communion ecclésiale est avant tout une koinonia^[3], c’est à dire tout simplement une amitié des hommes avec Dieu. Koinonia, voilà le mot clé de la communion, celui qui nous vient tout droit des évangiles : « Dieu est fidèle, lui qui vous a appelé à la communion (koinonia) de son Fils » ^[4]. Au cœur du mystère de l’Église, il y a ce don inouï de Dieu, qui propose à l’homme Sa vie pour entrer dans un « con-vivere », une vie commune et donc une amitié avec Lui ; et cette communion avec Dieu se prolonge en communion des hommes entre eux^[5], parce qu’ils sont unis à Dieu.

Autrement dit, la communion ecclésiale ne consiste pas d’abord dans une communion horizontale des hommes entre eux : la communion ecclésiale est une communion des hommes avec Dieu. Une fraternité entre les hommes, un « vivre ou faire ensemble » qui n’a pas pour principe l’union de chaque homme avec Dieu n’est pas une « communion ecclésiale » ; elle est une communion humaine, une amitié naturelle. C’est très beau, l’amitié humaine, il faut en apprécier toute la grandeur et la noblesse : mais l’Église, c’est bien plus beau : c’est une amitié divine rejaillissant entre les hommes.

2 : La communion de l’Église dérive donc de la communion trinitaire

L’Église a toujours enseigné que la communion ecclésiale venait de Dieu. Dans cette ligne, le concile Vatican II, citant saint Cyprien affirme bien que « l’Église universelle apparaît comme un peuple qui tire son unité de l’unité du Père et du Fils et de l’Esprit-Saint^[6]) ». C’est tout simplement ce qu’affirmait le Christ à ses Apôtres, au soir du Jeudi saint : « afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et comme je suis en toi, afin qu’eux aussi soient un en nous^[7] ». Entrer dans la communion de l’Eglise, c’est entrer dans cette intimité des Trois Personnes Divines qui veulent partager avec nous leur béatitude, leur vie intime… que c’est haut, la communion ! 

Comme nous le disons à la fin de chaque oraison liturgique, cette communion se fait « dans l’unité du saint Esprit » : car c’est lui qui est le sceau du Père et du Fils, le « trait d’union » par l’amour^[8].

Mais cette unité de l’Église se fait « par Notre Seigneur Jésus-Christ ». Il faut l’affirmer avec force, à la suite de sainte Jeanne d’Arc : « M’est avis que l’Église et le Christ, c’est tout un ! » C’est le Christ qui est le coeur, « la pierre angulaire », le noyau de l’unité de l’Église, car l’Eglise, c’est « le Christ répandu et communiqué » ^[9]. Saint Jean l’enseigne très clairement : « Nous vous l’annonçons, afin que vous aussi soyez en communion avec nous. Quant à notre communion, elle est avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ^[10]». Tout est là : le Christ, seulement le Christ, tout le Christ : nous sommes ses membres, il est notre tête, il est le principe de notre communion, de notre unité. Pas de communion ecclésiale sans lui, ou hors de lui : telle est notre foi, et il est bon de le rappeler ici.

De cette mise en place un peu abstraite, mais fondamentale, on peut tirer deux conséquences très importantes pour nous.

3 : Première conséquence concrète

Première conséquence concrète : la communion de l’Église surplombe l’espace et le temps. C’est difficile à saisir pour nous, mais si on porte un regard surnaturel sur l’Église, on réalise que sa communion est beaucoup plus vaste qu’on ne le pense  : elle concerne non seulement tous ceux qui sont unis au Christ aujourd’hui à travers le globe, mais aussi tous les hommes unis au Christ à travers le temps, de toutes les époques. Le Christ, alpha et omega, principe et fin, emplit tout l’espace et le temps, et ses bras étendus sur la croix embrasse toutes les périodes de l’histoire.

Être en communion avec l’Église, c’est être en communion avec les apôtres, avec saint Augustin, saint Thomas, le curé d’Ars et sainte Thérèse, c’est embrasser tous les Conciles de l’histoire, c’est recevoir l’enseignement de tous les papes depuis saint Pierre, car le Christ, qui vit éternellement, vit en eux et nous unit aussi à eux : ce sont nos amis, au même titre que les personnes vivants aujourd’hui ! Notre conception de l’Église, parfois bien étriquée, s’élargit ainsi à l’infini : c’est magnifique, et c’est surtout très important pour notre sujet. Suis-je en communion avec les siècles passés, avec l’enseignement de l’Église de tous les temps ? Ce n’est pas du tout secondaire, c’est même essentiel pour être en communion avec l’Église.

La théologie a donné des mots techniques pour désigner ces deux sortes de communions^[11] : 

1. la communion des chrétiens au même moment du temps s’appelle « communion synchronique » (de syn-chronos, le même temps)
2. la communion des chrétiens à différents moments du temps s’appelle « communion diachronique » (de dia-chronos, à travers le temps)

On le pressent : cette idée de communion diachronique aura une place majeure dans les réflexions sur la liturgie traditionnelle… mais n’anticipons pas !

4 : Deuxième conséquence concrète

Deuxième conséquence concrète : puisque l’Église, c’est le corps du Christ, la communion ecclésiale sera, comme le Christ, une communion incarnée. C’est à dire que cette communion, principalement spirituelle, est appelée en raison de l’Incarnation à se manifester par des signes visibles : les fameux « signes de communion ». Il ne sont pas facultatifs ! Attention cependant, ici, au double piège :

1. D’un côté, on ne peut pas réduire la communion aux signes visibles seulement : poser un signe extérieur de communion (comme par exemple, communier à la messe), alors qu’on n’est pas en communion spirituelle avec Dieu par la foi et la charité est un acte grave : un mensonge, car le signe visible doit vraiment manifester la communion invisible.
2. De l’autre côté, le chrétien ne peut se dispenser des signes visibles de communion que demande l’appartenance à l’Église. Ce serait la tentation protestante, le refus des médiations sensibles. Reste à voir, cependant, quels sont ces signes visibles que l’Église demande nécessairement à tout chrétien…

Nous avons ainsi, au terme de ces développements, le plan des prochains articles.

D’abord, nous regarderons en détail la communion invisible, spirituelle, qui est la communion avec Dieu et les chrétiens par la grâce, la charité et la foi : une communion des vertus théologales.

Et ensuite, nous pourrons enfin étudier en détail les fameux « signes de communion » demandés par l’Eglise, qui sont, dans la doctrine catholique, au nombre de trois :

1. La profession de la foi (le Credo) ;
2. La communion hiérarchique (reconnaître concrètement la même autorité visible, celle du pape et des évêques) ;
3. La communion dans les mêmes sacrements.