Nous poursuivons la publication des conférences prononcées au colloque “Narratifs religieux alternatifs et formes de déviation sociale” .

Après L’Ordre du Temple Solaire ou la nostalgie des chevaliers sans croisade

et Personal Growth and Psychological Issues in Questionable Religious Organizations,

voici la conférence de Maxime PERROTIN, journaliste spécialiste des questions géopolitiques: De l’ingérence à la subversion : le cas d’école des sectes asiatiques

Maxime PERROTIN

De l’ingérence à la subversion : le cas d’école des sectes asiatiques

Pour ma part, à l’inverse de mon prédécesseur [Roman Silantiev, note du SB], je vais m’arrêter sur des organisations religieuses qui ont pignon sur rue, qui comptent des millions de membres et qui disposent d’une force de frappe financière et politique à laquelle nous ne sommes pas vraiment accoutumés en Europe, ou plutôt que nous ne semblons plus reconnaître. Il y a un détail qui m’a toujours intrigué, c’est la manière dont on perçoit en France les mouvements sectaires, ou plutôt la manière dont leur image s’est construite. Pour beaucoup, il s’agit, on va dire pour résumer, d’illuminés, d’individus crédules, victimes d’un mégalomane qui cherchent à vivre en marge de la société. On pense aux raéliens, qui prêtent même presque plus à sourire qu’ils n’inquiètent, avec leurs ambassades pour les extraterrestres ou encore leur méditation sensuelle. De manière beaucoup plus sinistre, on pense aussi à l’Ordre du Temple Solaire et ses suicides collectifs sur lesquels, Raphaëlle Auclert, vous reviendrez tout à l’heure. Ou encore aux Davidiens, qui se sont notamment mondialement fait connaître lorsque, au printemps 1993, le Bureau de l’alcool, du tabac et des armes à feu ainsi que le FBI avaient assiégé leur résidence à Mount Carmel, près de Waco. Et voilà, pendant près d’une cinquantaine de jours, plus de 80 personnes avaient trouvé la mort – adeptes et agents fédéraux inclus. Des cas médiatiques plus ou moins marquants qui tiennent plutôt de l’épiphénomène, d’une infinitésimale partie émergée de l’iceberg.

A Mount Carmel, par exemple, il s’agissait d’une congrégation d’une centaine d’individus installés depuis les années 30 au fin fond du Texas et où ils attendaient la venue de l’Apocalypse et prêchaient la rédemption au peuple. On est fort loin, on va dire, des temples et des buildings rutilants que des mouvements religieux qui ont émergé aux États-Unis ou dans les pays d’Asie ont disséminé tout autour de la planète : les pays d’Asie en question, il s’agit du Japon et de la Corée du Sud. Ces deux pays où les mouvements religieux foisonnent, deux pays dont les constitutions, dirons-nous, étaient inspirées par les Américains. On y retrouve d’ailleurs une interdiction pour l’État de se mêler des affaires des institutions religieuses. Et sans parler de ce petit coup de pouce financier qui aiguise d’ailleurs bien des appétits à travers les exonérations d’impôts. Mais, là encore, l’image des sectes japonaises en France était fortement influencée par un événement singulier et dramatique, par la manière dont l’opinion publique en France avait fait connaissance avec ce phénomène, c’était l’attaque au gaz sarin dans le métro de Tokyo, donc via la secte Aum Shinri Kyo qui n’en était pas d’ailleurs à son premier attentat du genre. Une secte de quelques milliers d’adeptes, mais une parmi 230 000 organisations religieuses que comptait alors le Japon. Les Français connaissent l’Église de la Scientologie et les Témoins de Jéhovah.

Connaissent-ils la secte coréenne Moon avec ses mariages de masse? Connaissent-ils, parmi les nouveaux mouvements, ceux du Japon, le Reiyukai, le Sukyo Makikari et évidemment l’incontournable Soka Gakkai, plus communément appelée « Société pour la création de valeurs ». Bon, il faut dire que cette dernière n’est pas aussi prosélyte que ses équivalentes américaines. Mais cela ne l’a pas empêchée de devenir quand même la plus puissante secte du monde, revendiquant 12 millions d’adeptes, trois fois plus que les Témoins de Jéhovah. Et ces adeptes ne permettent pas uniquement au mouvement de s’offrir le troisième quotidien du pays, mais également de s’ériger comme la troisième force politique du pays dans le milieu des années 1960, puis même d’intégrer les gouvernements libéraux à partir de la fin des années 1990. Mais même avant de prendre part à des coalitions de gouvernement, ils avaient même réussi à savonner la planche au gouvernement qui voulait justement accentuer la transparence sur les organisations religieuses en soudoyant des ministres, dont le ministre de la Justice dans les années 1995-96. Alors il n’y a pas qu’à la diète et au cabinet que la Soka demande – pour rester sur cette secte pour le moment. Alors, en tout cas pour ce mouvement religieux, au Congrès des États-Unis également, lorsqu’en 2007 c’était le démocrate Hank Johnson qui prend son siège à la Chambre des représentants – il est membre de la Soka depuis plus de 30 ans. Un média comme le Washington Post y avait vu justement l’expression de la nouvelle diversité religieuse aux États-Unis.

A cette époque cette mouvance bouddhiste revendiquait donc 6000 nouveaux membres par an. 100 000 membres à peu près aux États-Unis, 90 centres. Elle est loin d’être la seule. Pour revenir sur Moon, que j’ai évoquée un petit peu plus tôt, c’est comme la Soka. Elle dispose d’un quotidien d’ailleurs aux États-Unis, avec le Washington Times qu’elle a fondé, ainsi qu’une université, du moins jusqu’en 2019. Elle aurait donc coupé les ponts. C’était la Bridgeport qui est cette université aux portes de New York et où elle avait investi plus de 100 millions de dollars. Avec ces chiffres, on est quand même dans une certaine démesure de ces organisations-là par rapport à ce qu’on a l’habitude de connaître ou aux chiffres qu’on a l’habitude de manier en France. Sachant qu’en plus, leur influence ne va pas nécessairement pas dans le sens du pouvoir en place dans les pays où elles émergent. Pour l’anecdote, la Soka, lorsque le Japon était en difficulté face aux troupes russes en Mongolie, l’empereur avait appelé à l’unité derrière le shintoïsme d’État et évidemment, seul la Soka, ou du moins son leader de l’époque, avait refusé cet appel à l’unité, notamment par défiance de la figure de l’empereur, ce qui paraissait inconcevable à l’époque au Japon. Et finalement, sans la victoire américaine et l’instauration de cette liberté religieuse dans l’archipel, la Soka n’aurait pas pu renaître.

Et il y a quelques temps, le numéro deux du mouvement a même accusé le leader de nourrir aussi cette ambition de devenir le personnage numéro un du pays. Elle fait aussi des émules sur le Vieux Continent. Pour prendre un exemple assez parlant, on citera l’Italie, qui est quand-même le pays des Papes et où elle est devenue la quatrième religion de l’Italie. Alors ses 70 membres revendiqués ? Cela peut paraître peu, mais pour dresser une comparaison, c’est deux fois plus que la Corée a de citoyens de confession musulmane. Si bien qu’en mars 2013, la représentante de la Soka en Italie avait été conviée au Vatican par le tout nouveau Pape François. Ce qui était finalement une consécration pour le mouvement. Alors l’accueil avait été plus réservé en France. Il faut dire que la Soka avait été éclaboussée par des soupçons d’espionnage industriel. Mais la Mission interministérielle de lutte contre les sectes, créée en 1998, l’avait à l’œil, celle même qui, d’ailleurs, dans son premier rapport, avait dépeint les actions de la Scientologie, je cite : « comme semblant être commandées depuis le quartier général de la secte aux États-Unis et pouvant être qualifiées d’activités clandestines menées à partir d’une nation étrangère », donc clairement dans de soupçons d’ingérence. Et c’est là que ça devient intéressant parce qu’aujourd’hui, et c’est le journaliste qui parle, à mes yeux, la documentation, les articles dans la presse générale, en tout cas, sur ces nouvelles pratiques religieuses, se sont, on va dire, raréfiées depuis les années 1990.

Aussi pour de bonnes raisons, mais aussi parce qu’on a le sentiment, la perception que l’on a de ces grands mouvements religieux, de ces grandes organisations, a changé. La perception qu’on a semble s’être lissée. Il faut dire que leur statut a évolué à la recherche de légitimité. On évoquait justement ce cas au Vatican. L’Église de Scientologie est, depuis 1999, justement qualifiée de religion en France et même au-delà de l’État français. La Soka, encore elle, avait été reconnue dans les années 1980 comme une ONG à statut consultatif aux Nations Unies. Donc c’est finalement lorsqu’on s’intéresse à ces sujets, on a le même sentiment que lorsqu’on traite par exemple de thématiques telles que l’imperium juridique américain. À savoir cette extraterritorialité du droit américain. Donc, au service de la prédation des entreprises américaines. Il y a 20 ans, les responsables français semblaient justement beaucoup plus au fait des menaces qui planaient au-dessus de nos têtes et n’hésitaient pas à les pointer du doigt. Aujourd’hui, avec l’affaire Alstom, on a l’impression qu’on redécouvre totalement le phénomène comme s’il était tout nouveau, qu’il n’avait jamais existé. Et finalement c’est ça qui est étonnant. Des pays ont reconnu, pour rester sur ce statut d’ONG évoqué il y a un moment plus tôt, ont reconnu justement le potentiel d’ingérence que peuvent représenter les ONG et n’ont plus le levier de puissance, le levier qu’elle peut octroyer à des puissances étrangères.

Et on semble totalement minimiser celui des mouvements religieux qui pourtant vont toucher au plus profond de nous-mêmes, donc aux croyances des gens. On va dire que cela ne cesse de me surprendre. Parce que justement, l’une des forces, on va dire, des grands mouvements venus d’Asie, c’est que, paradoxalement, au regard de leur taille, ils ne sont justement pas connus. Les futurs membres se laissent progressivement entraîner dans ces mouvements au travers des différentes associations qui gravitent autour d’elles. Ce sera ma conclusion finale sur une question et une interrogation : est-ce qu’il n’y aurait pas justement une carence ? Pas forcément en matière de prévention à proprement parler. Finalement, celle-ci va être limitée par le droit, comme c’était évoqué plus tôt durant notre conférence. Difficile de pointer nommément une organisation, de la dénoncer publiquement, surtout si elle n’a pas fauté à proprement parler, mais il faudra plutôt se concentrer sur l’information. Il suffira justement de montrer de manière pragmatique qui sont ces organisations sans forcément les décrier, de montrer leurs ramifications, de faire preuve d’une plus grande transparence, justement, parce que ces organisations tentent de limiter leur visibilité dans leurs pays d’origine, plutôt que d’aller sur le terrain de la sémantique pour savoir si elles rentrent, on va dire, dans la catégorie des sectes, des religions, des ONG culturelles et autres. Voilà. Merci de votre attention.

Raphaëlle Auclert : Merci, monsieur Perrotin. C’était très intéressant et justement cela nous a permis aussi de lever le voile sur des secte qui, comme vous l’introduisiez au début, n’ont pas du tout les formats ni les apparences classiques des groupes d’illuminés qui restent à une échelle assez réduite, mais sont au contraire des organisations qui ont des airs tentaculaires et mènent une action clandestine, en sous-main. Et justement, je voulais rebondir sur votre conclusion parce que vous disiez au cours de votre présentation que l’information sur ces sectes s’était raréfiée ces derniers temps et, au contraire, vers la fin, vous appeliez à plus de transparence pour mieux connaître ces mouvements et justement mieux éviter leurs dangers. Mais justement, je me posais la question : est-ce que, à votre avis justement, cette opacité autour de ces mouvements, est-ce que ce ne serait pas voulu ? Justement, est-ce qu’il n’y aurait pas tout un travail d’influence ? Et peut-être que comme ces organisations ont de plus en plus de pouvoir et de prise dans les Etats où elles sont, est-ce qu’elles ne font pas tout un travail justement pour rester dans l’ombre, pour qu’on ne parle pas d’elles et pour être mieux cachées, plus efficaces ? Est-ce que ce serait possible ? Ou est-ce que c’est parce que c’est tellement compliqué que les gens n’arrivent simplement pas à saisir ? Parce que ce que vous avez ébauché, c’est vrai que ça a l’air quand-même très complexe, avec beaucoup de ramifications, etc. Est-ce que c’est le problème de la complexité ou bien est-ce qu’il y a une volonté délibérée de se dissimuler pour mieux agir dans l’ombre ?

Maxime Perrotin : Je dirais les deux. Il doit y avoir une grille de lecture, on va dire du côté du public français. On a vu comment ça se passait, on va dire, ou comment elles étaient perçues dans d’autres pays. Mais voilà, on était dans les années 1990. On parlait justement de la manière dont était perçue l’Église de la Scientologie en France à l’époque où les Allemands se sont aussi intéressés de près, on va dire, à l’Église de Scientologie. Mais effectivement, il y a, au niveau de l’approche qu’on va en avoir, dans l’opinion, on va dire, une forme d’incompatibilité avec le fait que les sectes ou les mouvements religieux puissent justement avancer, puissent être des cols blancs. On octroie généralement aux mouvements sectaires une forme de charlatanisme qui tient parfois presque de la bienveillance. On se dit que tant que ça ne nous tombe pas dessus, ça ne nous concerne pas, qu’ils font finalement ce qu’ils font de leur côté. Il est vrai aussi que ces grosses organisations n’ont pas toutes les mêmes méthodes. La Scientologie et les Témoins de Jéhovah sont quand-même assez réputés pour leur prosélytisme. Ce qui n’est pas vraiment le cas justement des organisations asiatiques qui misent plus sur le bouche-à-oreille mais qui sont tout aussi efficaces.

Le nombre de leurs membres a explosé dans les années 1950 au Japon, ils ont évolué aussi de manière assez exponentielle en Italie. Et tout cela effectivement est couplé avec, on va dire, une volonté de ces organisations de faire profil bas dans des pays comme les nôtres, où il faut généralement miser sur une bonne image, et surtout sur la discrétion. Il n’y a pas eu de scandales comme il y en a eu là-bas. Médiatiquement, ils ont tendance à passer sous les radars. Sur le Net, on a surtout trouvé leurs propres publications, pas forcément celles des médias. Et il y a effectivement dans leur pays d’origine une forte proportion à aller toucher à tous les domaines, on va dire, de la société. Ils investissent dans les médias, ils investissent beaucoup dans l’éducation qui leur tient particulièrement à cœur. Il y a des universités Soka, il y a des alliances et des universités aux États-Unis, du côté de l’Église de l’Unification. Et il y a effectivement des tentatives de minimiser, d’empêcher justement que des législations puissent venir les contraindre à rendre plus de comptes ou à faire preuve de plus de transparence.

Ces organisations communiquent généralement peu sur elles-mêmes. Alors, elles peuvent revendiquer et parler mais, pour la Scientologie, c’est très difficile, par exemple, de savoir avec exactitude le nombre de leurs membres. On le retrouve, par exemple, aux États-Unis. Mais c’est vrai que, en tout cas du côté du Japon, oui, il y a eu une véritable volonté, en tout cas dans la fin des années 1990, de faire taire les critiques, d’empêcher justement qu’on s’intéresse un peu de trop près à leurs affaires. Après, il y a toujours eu des accusations entre leur leader de l’époque et leur clergé sur des dérives qui sont celles d’un homme et qui ne sont pas en accord avec celles du mouvement. Mais, de manière générale, on peut dire qu’ils s’appuient effectivement sur une influence discrète mais extrêmement présente, des ramifications très diverses, très variées, qui remontent jusqu’au sommet de l’État. Et c’est vrai que c’est particulièrement étonnant. Ce ne sont effectivement pas du tout des configurations qu’on voit chez nous, du moins on ne les imagine pas.

Raphaëlle Auclert : Très bien, merci pour ces précisions. Je crois qu’il y a beaucoup de questions. Alors Olivier Rouot, si vous voulez, vous pouvez prendre la parole.

Olivier Rouot : Merci, bonjour, Maxime Perrotin, merci pour cette conférence très intéressante. Vous avez évoqué un point qui m’intéresse énormément, que je développerai tout à l’heure dans mon propos et sur lequels j’aimerais que vous vous exprimiez peut-être un peu plus si vous en avez le temps et l’envie. Vous avez évoqué rapidement l’influence ou en tout cas le soutien, du moins la bienveillance des instances américaines. Effectivement, il m’apparaît que pour beaucoup de situations sectaires mondiales, les grandes sectes très puissantes bénéficient non seulement d’une bienveillance, au moins aux États-Unis, mais parfois même sont un peu télécommandés par les États-Unis pour renseigner ou mettre le bazar dans des pays où elles sont installées. Est-ce que c’est ce que vous avez voulu dire ou est-ce que vous avez des informations sur ce sujet ?

Maxime Perrotin : C’est à peu près ce que j’ai voulu dire. Je savais que vous réagiriez certainement sur ce point et, effectivement, c’est aussi votre sujet qui va suivre. Mais c’est vrai que ça attire l’attention parce qu’effectivement ces pays où foisonne ce terreau, cet environnement religieux très riche sont souvent sous influence américaine. Alors évidemment, on pourrait dire qu’il y avait déjà un terreau qui était très fertile. Mais on a quand-même effectivement l’impression que les États-Unis, je ne sais pas justement si c’est à dessein, mais ont quand même arrosé d’une certaine manière. Il est clair qu’ils ont co-rédigé, on va dire, les constitutions de ces pays-là, et ont mis en place (surtout pour le Japon à la fin de la guerre) les conditions pour défaire ce qui avait fait l’empire. Voilà, la Soka qui existait déjà avant. Mais c’est vrai qu’il y a eu une explosion, à partir de ce moment-là, à partir de la fin des années 1940, du nombre d’organisations religieuses dans ce pays et on retrouve exactement la même chose du côté coréen.

Raphaëlle Auclert : Comme par hasard.

Maxime Perrotin : En Corée, c’est quand même assez différent. Enfin, c’est assez particulier, on va dire, religieusement parlant. Ça reste aussi deux cultures qui sont marquées par le shinto, le bouddhisme et beaucoup de courants qui viennent de là. Mais c’est vrai et finalement les États-Unis ont vu revenir ces mouvements chez eux. Alors vous me direz que ce n’est pas forcément la première fois que les Américains font cela, j’allais dire le mot réforme. En tout cas à l’heure actuelle, c’est difficile pour moi de juger si c’était forcément voulu. Est ce qu’il y avait une volonté justement aussi de de satisfaire ces pays ? Je veux dire, la Corée, était plus pauvre à la fin de la guerre, le Japon était complètement détruit. Est ce qu’il n’y a pas aussi une volonté de contenter les gens en leur donnant justement la possibilité de croire en ce qu’ils voulaient, notamment pour contrer l’influence du communisme qui grandissait dans ces pays ? Alors là, c’est un avis personnel. Je m’en remets justement à l’analyse que vous allez faire sur ce sujet qui, effectivement, mérite d’être creusé.

Raphaëlle Auclert : Très bien. Merci beaucoup. Il y a encore une question.

Un intervenant : Florence Lacroix avait fait sa thèse de doctorat sur la Soka Gakkai en sociologie. Et elle faisait le parallèle entre justement cet organisme de la Soka Gakkai et la mafia. Vous en pensez quoi ? Vous êtes d’accord avec ça ?

Maxime Perrotin : C’est une vaste question. Il y a eu des accusations comme quoi l’intégrité de la société nippone était affectée par la Soka, ce qui offrait une certaine impunité à son leader historique, en tout cas celui qui est toujours vivant. Et je ne saurais pas dire plus, c’est difficile. Les yakuzas sont un peu un État dans l’État. Ils sont assez discrets. Ils sont aussi un peu, notamment chez nous, l’objet de certains fantasmes.

Raphaëlle Auclert : Ce que vous décrivez, c’est à dire une implication à la fois sociale, politique, économique. Ça ressemble quand-même beaucoup à une mafia. En tout cas, ça en a les traits.

Maxime Perrotin : Mais oui.

Raphaëlle Auclert : Avec la dimension religieuse.

Maxime Perrotin : Chacun a son opinion, mais c’est le levier d’influence qui est intéressant. En fait, que ce soient de petits groupes dont je parlais au tout début, comme les raëliens et autres, ou d’autres, finalement il n’y a pas beaucoup de différence, si ce n’est la taille des organisations. Généralement, leur leader semble nourrir une certaine appétence pour le pouvoir, pour l’influence. Elles se revendiquent toutes d’être vectrices d’un message universaliste. Elles veulent toutes non pas conquérir le monde, mais elles aspirent tous à une forme d’universalité qui va de pair avec justement cette recherche d’influence par goût du pouvoir ou simplement par volonté d’expansion.

Raphaëlle Auclert : Très bien, merci.

Nous poursuivons la publication des conférences prononcées au colloque “Narratifs religieux alternatifs et formes de déviation sociale” .

Après L’Ordre du Temple Solaire ou la nostalgie des chevaliers sans croisade, voici la conférence (en anglais) de Constantine POPKOV, consultant politique et porte-parole du fond Shimon PERES: “Personal Growth and Psychological Issues in Questionable Religious Organizations”

Constantine POPKOV

Personal Growth and Psychological Issues in Questionable Religious Organizations

Good morning, my colleagues. Thank you for having me here. And let me share some of my thoughts on the matter that we are discussing. So, this is the matter of utmost importance, and it’s much more complicated than it seems to be. So, clearly people are driven by their beliefs. And if those beliefs are dangerous or destructive or self-destructive, then such people turn themselves into a weapon of destruction and they are a threat to society. This is very clear. My profession is very interesting. I work with leaders and help them prepare for public speaking. I’m a speechwriter, an advisor for strategic communications. I work with the minds and thoughts and words of leaders. And I’m always paying attention to the values and beliefs that people express verbally. Let me put it in a context. There’re stages of personal growth and spiritual growth. And on every stage, there are different values and beliefs that people adhered. And as a human being evolves mentally, psychologically, and spiritually, then those beliefs change. And if we refer to, let’s say, Jane Loevinger, an American psychologist, or Scott Peck, another American psychologist, they describe the stages. And so let me just briefly mention those stages, because they’re important for us to assess those religious beliefs that we are dealing with. The first stage is called chaotic or antisocial. On this stage, a human being is basically driven by emotions and impulses and is not capable of dealing with other people and society in a civilized way.

So this is basically a destructive stage. Little children and then adults who are dependent, who are not capable of living in society, they live in this stage, so called chaotic, antisocial. Then the second stage, as we grow up, is called conformist. It’s conformist. So, basically, we conform to the rules of the group. We learn to live by the rules that other people will basically impose on us. And this is basically the level of family education or traditional religious education or school education. And as we progress in our personal growth, we go to another stage, which is called in psychology individualistic. Basically, we move beyond the conformist level, and we start developing our independent opinions and views. And this is the stage where people are basically independent. They rely on their own opinions, and they don’t trust basically anyone except themselves. And then the fourth stage is called integrating stage, where people learn how to integrate with others, how to integrate with people who have different opinions and different beliefs, people of different nationality or race or political views. And basically this is the line along which we evolve as human beings, but not everybody grows up, in fact. A lot of people just get stuck on a chaotic and antisocial stage. And this is what we need to pay attention to, because if somebody has chaotic or anti-social or destructive beliefs, they’re very likely to end up in a certain group and they will conform to destructive views, or beliefs, or values of that of that group.

And this is what we need to pay attention to. If we talk about questionable religions, we need to pay attention to what beliefs they build their group around, and if they are clearly destructive and dangerous to society. We absolutely need to deal with these issues. Because if we have, let’s say, religious extremism, or child abuse, or human rights violation, or a religious group professes a government change in a violent way, they violate the law, this is very clear. And they need to be dealt with, but they need to be dealt with according to what laws or regulations they violate. And this is not as easy as it seems, because once we start fighting against some people that we believe are dangerous, we need to ask ourselves, how do we diagnose how dangerous or evil those people are? Do we assess them according to our own personal, subjective opinion? Or there’s a more objective framework that helps us assess which level of personal or spiritual growth they are and what level of values and beliefs this group represents. I have mentioned that if they are clearly chaotic and antisocial, this is very easy. But what if those people are not doing anything harmful to others and they just profess the views that are different from ours? Can we still call them a sect? Can we call them a dangerous religious group? And I bring up this point because this is very important, because it is very easy to fall into a trap of hatred. It is very easy to fall into a trap of religious persecution. And we need to be very careful with this because if we, let’s say, stand against somebody because they violate human rights, if they do something clearly and obviously dangerous to health, or mental health, or security, or stability of the State, this is very clear. If somebody goes after somebody, just because they are different and they hold different beliefs, different from ours, or they’re different from us in terms of race, or political views or nationality, this is a very slippery and dangerous path and we really need to be very careful about that. And then there are a lot of people who might be much more advanced in their views, their beliefs and their values, and they can be hated or persecuted by others because they are different. This is not an easy matter. We really need to look into what drives people, what they believe in. But much more important is what they actually do. Because the actions show their true beliefs and true values. And in this context, I think that we need to bring this discussion to a level of why do people join such groups? What motivates them? What are they seeking? Why are they joining alternative or questionable religious organizations instead of going to established and traditional religions? And this is a very, very important issue.

Clearly such people are frustrated, so they are unhappy, and they are looking for answers. And what makes me wonder is why do they turn for answers to questionable religions? Why aren’t they satisfied with those answers that are already there? What makes those questionable organizations attractive to people who are frustrated or in search of meaning or in search of answers? I think that the real danger is not the existence of such organizations. Well, I will give you an analogy, because I work a lot with youth, with students giving a lot of lectures. And one of the issues that I bring up is the issue of addictions. Some people believe that if, by miracle, we eradicate drugs, alcohol or cigarettes out of this world, then people will just stop being addicted. But will they? They won’t, because if you take away the source of addiction from them, they will turn to another thing they will get addicted to. Because addiction is a state of mind, a state of underdeveloped, dependent mind, which, in the beginning of my speech, I called the chaotic and anti-social state. And therefore, the only way to beat addiction, to win addiction is not by taking the source of addiction away from the person addicted to it, but by motivating this person to grow as a person, to motivate, to inspire, to go to another stage and outgrow this addiction.

And I would say that totalitarian sects are a form of addiction, something similar to drug addiction or alcohol addiction. And if you destroy or ban these organizations, these people who are in search of this kind of emotional addiction, they will turn to some other form of addiction and maybe even more harmful and more dangerous. It’s my opinion that we absolutely need to fight with any forms of felony or illegal activities. We absolutely need to protect human rights. But if we look into the root cause of what we are discussing, it’s not the questionable religions, as I say, but the underdeveloped state of mind of our society, of people who need answers, but they don’t get those answers. And it is the responsibility of those people who understand things like spiritual growth, personal development, education and values, beliefs. I believe, this is the responsibility of such people, as the Bible says, to be the light to this world. We need to be the light to this world, so that those people turn for answers to us and not to those strange and questionable and doubtful religious organizations. That means that we need to be on the front line and share our values and be role models that especially young people will want to emulate. And there’s one more thing that I wanted to mention.

My message is this. I think we should rather focus on how to be the light to this world rather than fighting those people who, for some reason, are off track. And here there’s a danger, because we need to also ask ourselves – what motivates me and what beliefs do I profess personally? And if I’m doing this for my faith and my love for God or am I driven by intolerance and hatred to other people? This is a very dangerous path, and I think that we need to orient ourselves properly so that we really follow our beliefs and be an example for others. And then more and more people will join the right organizations and then, all these questionable organizations will basically lose the meaningful existence. So basically, this is what I wanted to share with you.

Raphaëlle Auclert: Thank you very much, Mr. Popkov, for your insightful look. It was very interesting, and it was right to get interested in the roots of the problem. Of course, just to fight against evil is not enough. We have to defend the good and the good values. So, thank you very much. I switched to French language again. Merci beaucoup, Monsieur Popkov, pour votre exposé extrêmement intéressant et qui est très complémentaire avecles autres intervenants.

Nous avons le plaisir de commencer aujourd’hui la publication de plusieurs conférences tenues lors d’un colloque sur “Narratifs religieux alternatifs et formes de déviation sociale” (14 juillet 2022). Ce colloque était la première manifestation scientifique du RFR, équipe internationale de spécialistes qui travaille sur la résurgence du fait religieux. Au total, 5 conférences ont été données dans ce cadre (3 en français et 2 en anglais).

Nous commencerons par la conférence du Dr Raphaëlle Auclert, organisatrice de ce colloque et enseignante-chercheuse à l’ICES: L’Ordre du Temple Solaire ou la nostalgie des chevaliers sans croisade

Transcription:

Raphaëlle AUCLERT

L’Ordre du Temple Solaire ou la nostalgie des chevaliers sans croisade

Je me rends compte qu’il y a un certain nombre de parallèles avec beaucoup des interventions que nous avons entendues. J’y reviendrai donc. L’Ordre du Temple solaire s’est fait tragiquement connaître dans la décennie 1990, avec cinq suicides collectifs ou supposés tels, nous y reviendrons, survenus au Canada, en Suisse et en France. Comme souvent dans ces cas-là, les journalistes déplorent la folie furieuse d’une secte d’illuminés dont les croyances ésotériques les ont menés à une issue fatale. Cela est certain. À cet égard, il est intéressant de relever les traits caractéristiques de ce groupuscule qui sont communs aux autres sectes, à savoir un gourou, une doctrine ésotérique, la soustraction des adeptes à leurs liens sociaux, des pressions psychologiques, des manipulations et l’extorsion d’importantes sommes d’argent. Néanmoins, l’OTS se distingue d’autres sectes en ce qu’elle est un ordre dit de chevalerie initiatique qui renvoie à un univers imaginaire singulier, révélateur d’une certaine demande dans cette foire aux spiritualités que nous connaissons aujourd’hui. Dans cette communication, nous nous pencherons donc sur l’historique et les protagonistes de l’OTS. Mais il sera aussi intéressant de le replacer dans le phénomène plus large des sectes de nos sociétés postmodernes. Ces dernières sont marquées par un vide religieux. C’est un aspect qui était évoqué par Konstantine Popkov, c’est à dire la quête de sens et également un désespoir profond qui poussent certains à se jeter à corps perdu, c’est le cas de le dire, dans des aventures parfois funestes. Nous interrogerons ce qu’elles nous disent des mentalités contemporaines, de notre rapport aux idéologies, de notre rejet de celles-ci suite aux catastrophes qu’elles ont causées au XXᵉ siècle, mais aussi de notre besoin social et vital d’adhérer à un projet commun, toujours nécessairement un peu utopique, de notre besoin de croire et d’être reliés par les mêmes croyances. Voilà les questions que nous soulèverons et auxquelles nous tenterons d’apporter une réponse.

Historique de l’OTS

La secte a été fondée en 1984 par Joseph Di Mambro. Cet ancien bijoutier a été condamné pour escroquerie et il s’intéresse à partir des années 1950 au spiritisme. Il a fréquenté un groupement gaulliste et proche de Charles Pasqua. Le deuxième fondateur est Luc Jouret, né en 1947, médecin belge spécialisé dans l’homéopathie. Un an avant, en 1983, ce dernier avait pris la succession de Julien Origas, grand maître de l’Ordre rénové du Temple, ou ORT, créé par d’anciens rosicruciens. Mais il en est rapidement expulsé, ce qui l’amène donc à fonder l’Ordre du Temple solaire avec Joseph Di Mambro et également un autre protagoniste qui s’appelle Michel Tabachnik, né en 1942, qui lui-même est compositeur et chef d’orchestre suisse et qui sera le théoricien du mouvement. Di Mambro et Jouret en seront les deux chefs. Di Mambro s’occupant plus spécialement des finances et de l’organisation et Jouret du recrutement, notamment à l’occasion des conférences qu’il donnait dans de nombreuses villes en Europe et au Canada sur les médecines douces, l’harmonie du corps et de l’esprit, la place de l’homme dans l’univers, et c.

Là le problème évoqué par un intervenant précédent de la frontière souvent floue entre les centres d’intérêts, les activités de loisirs et le bien-être et les dérives sectaires. Et là, la frontière était extrêmement floue et malheureusement beaucoup de gens sont tombés dans ce piège. Donc, concernant le fonctionnement de l’Ordre du Temple solaire, il a compté plus de 600 adeptes instruits et influents. Donc oui, ce qui est intéressant, c’est que c’est une secte qui recrute souvent dans des classes socioprofessionnelles assez élevées. Elle recrutait parmi des notables et des personnes fortunées. Luc Jouret serait parvenu à noyauter Hydro-Québec et à recruter un maire québécois ainsi que des membres de la famille Vuarnet, qui était un champion de ski très en vue dans le monde du sport et de la mode. Concernant le corpus doctrinal de la secte, il est exposé dans Les Archées, un texte établi par Michel Tabachnik. Le but était de former une chaîne de fraternité dans le monde, de reconnaître et rassembler une élite spirituelle pour perpétuer la Conscience avec un grand C, la Conscience unique et la vie dans le temps et l’espace, et édifier également des centres de vie appuyés par des mises en scène, des hologrammes assez primitifs mais qui faisaient forte impression sur les adeptes, par exemple des mises en scène avec Excalibur, le Saint-Graal ou le Christ. Il était question aussi de grands maîtres résidant sur l’étoile Sirius, qui communiquaient avec le gourou Joseph Di Mambro. Ils devaient guider l’humanité vers l’éveil spirituel et lui indiquer le moment du départ vers Sirius. On note les spécificités de cette doctrine : c’est un discours apocalyptique et millénariste offrant un projet collectif et la défense d’un idéal chevaleresque et de noblesse spirituelle requérant un parcours initiatique des adeptes. Nous y reviendrons. Effectivement, on reconnaît tous ces aspects de quête de sens évoqués par Constantine Popkov dans les exigences, les besoins formulés par les adeptes. Mais on reste quand même à échelle artisanale. On n’est pas dans des ramifications internationales. Néanmoins, les profits étaient assez importants. Mais malheureusement, les choses ont tourné rapidement au vinaigre puisqu’au début des années 1990 a eu lieu l’arrestation de Luc Jouret car il voulait se procurer des armes à feu. On l’a même soupçonné d’être lié à des trafics d’armes avec l’Afrique, notamment avec Charles Pasqua. Cet événement suscita la panique dans l’Ordre et une contestation interne, certains membres reprochant aux gourous leur comportement tyrannique et extrêmement avide à demander constamment plus d’argent.

Les massacres

Les gourous prennent alors la décision d’effectuer le transit vers Sirius, , et ce transit s’effectuait en se donnant la mort. Cela se produisit le 30 septembre 1994. Cinq personnes se donnèrent la mort dans un chalet de Morin-Heights, au Québec. C’était encore à une petite échelle. Puis, le 5 octobre, une semaine plus tard, 25 personnes sont retrouvées mortes par injection à Salvan, en Suisse. 23 autres, au même moment sont retrouvées mortes à Cheiry, dans un chalet incendié par un système de mise à feu. Ensuite, un an après, à la veille de Noël, le 23 décembre 1995, seize personnes périssent dans l’incendie d’une clairière du Vercors et plus tard à Saint-Casimir, dans le sud de la France aussi, cinq personnes se donnent la mort, ce qui fait un total de 74 victimes. Certains membres ont même été convoqués à la veille du massacre de Salvan pour atteindre un chiffre dit symbolique, en référence aux 54 chevaliers de l’Ordre du Temple exécutés sur le bûcher le 18 mars 1314. Mais ils auraient pressenti un danger et auraient décliné la demande des gourous de se rendre sur place. Alors, en ce qui concerne les causes, plusieurs pistes sont étudiées. On évoque donc ces dissensions internes ou bien celle d’une mafia liée au réseau Pasqua qui pratiquait des trafics d’armes. Des témoins affirment que certains coupables auraient échappé à la justice. Après les massacres savamment mis en scène, et notamment donc, le gourou Michel Tabachnik a finalement été relaxé, aucune preuve n’ayant été retenue contre lui. Bien qu’il ait composé la doctrine, on ne peut pas le tenir responsable des massacres. Donc beaucoup de questions se posent sur les recettes. En fait, on ne sait pas. Beaucoup sont morts, mais on ne sait pas où est passé l’argent de la secte.

L’OTS et les sectes

Si on remet un petit peu l’OTS dans une perspective plus large des sectes, comme le souligne M. Chéry dans son ouvrage « L’offensive des sectes » datée de 1959, les sectes se sont multipliées dans la seconde moitié du XXᵉ siècle dans le contexte d’une diversité culturelle et religieuse apparue dans les années 1960. Jean Vernette, un autre auteur spécialiste du sujet, se penche, quant à lui, dans son livre de la collection « Que sais je? » consacré aux sectes, sur ce qu’il appelle une rupture de la filiation. Je m’explique. Selon lui, je cite : « l’obéissance ne structure plus la vie sociale et religieuse. En revanche, la disparition de l’obéissance dans la sphère sociale est compensée, même des fois démultipliée dans le cadre rigide et contraignant de la secte ». Jean Vernette explique que, je cite : « La vérité religieuse n’est plus le fruit d’un don mais d’une quête personnelle », fin de citation. Et c’est ce qu’on retrouve par des voyages, que ce soit des voyages physiques avec des gens qui partent souvent en Inde ou dans les pays d’Orient, ou bien des voyages intérieurs par la recherche de nouvelles spiritualités, par l’étude de textes rosicruciens ou martinistes, parfois au moyen de substances hallucinogènes. Ce qui lui fait poser le diagnostic de l’existence d’une « fracture de l’écorce culturelle de la planète occidentale », c’est-à-dire, effectivement, le lien de filiation est rompu et on se trouve avec des sujets qui sont en quête de sens et qui essaient de s’imprégner de diverses doctrines sans les hériter de leurs ancêtres. Dans son article « La dissociété » daté de 1938, Marcel de Corte oppose la société traditionnelle structurée en trois ordres, donc ceux qui contemplent, ceux qui agissent et ceux qui font. C’est-à-dire, ceux qui contemplent – c’est le clergé, l’aristocratie sont ceux qui agissent, et ceux qui font soit ceux qui produisent, c’est le Tiers Etat. Et donc il oppose cet ordre, cette structuration traditionnelle à la société moderne, marquée par un individualisme dissociateur où l’homme est réduit de l’état d’animal politique à celui de bête de troupeau. Dans son court essai, il expose donc sa philosophie de la crise de la société moderne et de son issue. Ainsi, les sectes sembleraient le remède à cette société fragmentée et en quête de sens qui a perdu sa cohésion et son harmonie originelle. Dans cette perspective, l’OTS serait donc un exemple tragique de cette aspiration à des narratifs communs, à des épopées chevaleresques semblables à celles des croisades, capables d’élever l’humanité au-dessus de sa condition matérielle et plus généralement du matérialisme dominant dans un monde globalisé et soumis à la marchandisation de tout et de tous. En outre, il est révélateur que les membres aient été des notables et des personnes fortunées, que visiblement la richesse et la renommée n’avait pas rendus heureux ni satisfaits de leur vie.

Conclusion

Pour terminer, je pourrais remémorer l’adage pascalien : « L’homme n’est ni ange ni bête et qui veut faire l’ange fait la bête. » La société marchande postmoderne, à force de vouloir tuer les religions et le religieux au sens large sous la forme des idéologies, n’a-t-elle pas ignoré inconsidérément cet adage en voulant faire des hommes une sorte de bétail, de consommateurs privés d’aspirations spirituelles ? Et les sectes, à l’inverse, ne tendent-t-elle pas à égarer leurs adeptes dans des illusions éthérées et coupées de la société organique et vivante, au risque de mener finalement à des carnages sanglants comme celui de l’OTS ? Les sectes semblent donc jouer le rôle de cellules intermédiaires de nos sociétés contemporaines qui résument et questionnent à la fois leurs failles et leurs contradictions. A l’avenir, est-ce que cette tendance à l’éclosion de sectes, ces mini-idéologies ou idéologies de chambre amorcées dans le second XXᵉ siècle, persistera-t-elle au XXᵉ siècle ? Et si oui, sous quelle forme ? Par exemple, les réseaux sociaux, qui sont bien souvent, surtout en ces temps de confinement, le seul lien des individus avec le monde extérieur, avec leur structuration en groupes, leurs valeurs, leurs leaders d’opinion et leurs rituels de bannissement, ou ce qu’il est convenu d’appeler les « enfreintes aux règles de la communauté», ne sont-ils pas les nouveaux avatars des sectes ? Les décennies prochaines nous le diront. Je vous remercie de votre attention.

Anton Kozlov : [00:13:40] Merci,est-ce qu’il y a des questions pour Raphaëlle Auclert ?

Un intervenant : Moi, j’en aurai une. Ma question, Raphaëlle, votre intervention sur l’Ordre du Temple solaire avec, comment dire, des signes annonciateurs des catastrophes, au Canada et en Suisse en particulier me fait penser que c’est un échec énorme au point de vue de la prévention du risque sectaire, c’est même un cas d’école. Qu’est ce qui nous manque ? Qu’est-ce qu’il aurait fallu faire ? Qu’est-ce qui n’a pas été fait pour qu’on en soit arrivé là ? Je pense que vous avez dû y penser en travaillant sur ce mouvement-là. On est obligé de se poser la question parce que là, c’est presqu’une caricature.

Raphaëlle Auclert : Oui, c’est vrai. Mais peut-être que les organisations telles que la vôtre n’étaient pas encore assez développées et il n’y avait pas encore assez d’informations sur les sectes. Mais c’est vrai que c’est un échec cuisant, je suis bien d’accord avec vous. C’est la défaillance de la société elle-même. Pourquoi leurs proches n’ont-ils pas réussi à pressentir la gravité de la situation ? C’est surprenant aussi.

Anton Kozlov : Et du côté institutionnel surtout, parce que là, on est plus au niveau des associations. Là, ce sont des moyens de police qui sont nécessaires pour traiter ce genre de situation.

Raphaëlle Auclert : Je pense que, par exemple, la police et la gendarmerie n’étaient pas prêtes à ce genre de tragédies. C’était inédit, en fait, ces massacres, ils n’étaient pas prêts à ce que ça arrive. Je pense qu’il y a aussi ça. Il y avait un manque de structures. Mais c’est vrai que tant que cela n’était pas arrivé, ce n’était pas imaginable. C’est un petit peu comme les massacres de masse dans les écoles aux États-Unis. Dieu merci, pour l’instant on en est épargné en France. Mais c’est vrai que si cela se produisait un jour en France, effectivement, il faudrait mettre en place les structures adaptées. A ma connaissance, il n’y a pas eu de nouveaux massacres de masse de sectes en France. Donc, j’ai l’impression quand-même que des mesures ont été prises pour éviter ces carnages. Oui. Olivier Rouot, vous avez une question ?

Olivier Rouot : Je vais vous faire part d’un commentaire. Il me semble que le problème est très largement en amont de la protection de la population contre les sectes ou de l’étude préventive du phénomène sectaire. La prévention, elle aurait dû se faire déjà à l’école. Notre société  se déchristianise, ce que nous vivons maintenant, de nombreux interlocuteurs d’aujourd’hui l’ont dit sous une forme ou sous une autre. La nature a horreur du vide et des gens déséquilibrés et mal informés remplacent, remplissent ce vide comme ils le peuvent. En réalité, lutter contre les sectes, c’est remettre en ordre notre société.

Raphaëlle Auclert : [00:17:16] Oui, tout à fait. C’est ce que préconisait Constantine Popkov, c’est à dire que cela n’arriverait pas s’il existait de véritables valeurs fiables dans notre société et pratiquées par tout le monde. Voilà, ça couperait l’herbe sous le pied des sectes. Alors, pour ceux qui sont catholiques, effectivement, ils sont plus favorables au retour du catholicisme en France.

Anton Kozlov : Je dirais même des chrétiens en fait, oui, même des chrétiens.

Un intervenant : J’ai tout de même l’impression qu’ils ne sont pas loin de devenir minoritaires, si j’en crois les quelques chiffres ou sondages que j’ai vu apparaître çà et là. Ce qui veut dire que les valeurs, je dirais, ont le risque d’avoir beaucoup changé depuis 50 ans. Sauf que là, nous sommes confrontés à un monde nouveau, un monde à la fois de liberté et la liberté a son prix. La liberté, elle peut amener jusqu’aux excès qu’on peut voir dans les groupes sectaires. Ou même, je dirais au radicalisme, qui semble être en forte hausse non seulement dans le monde religieux, mais aussi dans le monde politique. Je dirais il y a une tendance à la radicalité actuellement.

Raphaëlle Auclert : Oui, tout à fait.

Anton Kozlov : D’autres questions. Bon, s’il n’y a plus de questions, je pense que nous avons fait un tour de nos participants. Tout le monde a pu s’exprimer, donc je pense que notre conférence est terminée. Vous voulez ajouter quelque chose ?

Raphaëlle Auclert : Oui, on pourrait conclure effectivement sur cette tendance à la radicalisation, qui peut paraître paradoxale quand on voit une baisse des pratiques religieuses, des religions traditionnelles en Europe. Mais malgré tout, sans doute, cette baisse crée un appel d’air et la nature humaine crée aussi un appel d’air qui nécessite le fleurissement de toutes ces sectes. Et, pour conclure, moi je dirais qu’effectivement la seule solution pour lutter contre les sectes, ce n’est pas de lutter contre elle finalement, c’est de construire une société plus harmonieuse en essayant de renforcer la société. Ce serait, je pense le meilleur remède en fait, puisque la secte n’est que le miroir des défaillances de notre société. Après, cette situation est exploitée par tous les groupuscules possibles qui veulent en tirer un bénéfice matériel, un prestige, un capital symbolique. Mais également, comme nous l’a montré Maxime Perrotin, des avantages extrêmement matériels et extrêmement sonnants et trébuchants, économiques. Effectivement, je pense que le meilleur combat contre cela est d’abord un combat spirituel. Oui, je vois, Gilbert, vous voulez poser une question ? Allez-y.

Un autre intervenant : Oui. Bonjour. Je suis le Président du Réseau parental Europe.

Raphaëlle Auclert : Merci de nous avoir rejoints.

L’intervenant : Pour avoir travaillé dans plusieurs pays de l’Union européenne sur cette problématique depuis 1999, je tiens à dire que la France est légèrement, voire complètement en retard par rapport à d’autres pays en matière de lutte et de prévention sur la radicalisation. Mais pas seulement la radicalisation de l’islam. Nous allons avoir de plus en plus de problèmes. À l’instar d’Anders Breivik, le terroriste norvégien qui mélange aussi bien pseudo-spiritualité chrétienne avec ésotérisme et maçonnerie puisque Anders Breivik faisait partie du rite Memphis Misraïm. Ce genre de syncrétisme est peut-être la raison pour laquelle nos autorités n’ont pas réellement ni voulu ni pu lutter contre les dérives sectaires en France. Voilà.

Raphaëlle Auclert : Merci beaucoup pour cet éclaircissement. Est-ce que quelqu’un veut ajouter quelque chose ?

Un intervenant : Moi je dirais quand-même que c’est un peu abusif de dire que les autorités françaises n’ont pas voulu ou pu lutter contre les sectes. C’est sûr que personne n’a jamais fait tout ce qu’il fallait, mais quand-même, regardez ce qui se passe ailleurs, on est pas si mal que ça, même si on est loin d’être parfaits.

L’intervenant précédent : La semaine dernière, il y a eu un raid de la Guardia Civil sur une secte soupçonnée, uniquement soupçonné d’abus sexuels sur mineurs. Il y a eu quinze arrestations et la Guardia civil est descendue en force en France. Où est-ce que tu as entendu parler d’une affaire similaire à Paris depuis quinze ans ? C’est sûr, mais faut tomber sur de bons flags. Bon alors je tire mon chapeau à la Guardia Civil espagnole quand même.

Raphaëlle Auclert : Entendu, merci et merci à tous pour ces riches débats.