L’histoire aurait pu prendre un tout autre tournant si, il y a huit ans, la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X (FSSPX) n’avait pas rejeté la Déclaration doctrinale proposée par Rome, fruit d’un effort commun, et n’avait pas exigé du Saint-Siège une autocritique. Ce travail de consolidation, alors interrompu, est aujourd’hui suivi par la rupture survenue le 1er juillet à Écône, une rupture douloureuse pour ceux qui ont été témoins des événements. Mgr Guido Pozzo, archevêque titulaire de Bagnoregio et actuel surintendant des finances du Chœur pontifical, s’est exprimé auprès de La Bussola. Il fut le dernier secrétaire de la Commission pontificale Ecclesia Dei, de 2009 à 2018. Le prélat n’ignore rien des « turbulences » post-conciliaires qui affectent la communauté ecclésiale, mais réaffirme que rien de tout cela ne saurait justifier un acte schismatique, ni un prétendu « état de nécessité».
Excellence, comment avez-vous réagi à l’annonce des consécrations épiscopales effectuées sans mandat papal le 1er juillet à Écône ?
Avec tristesse et un profond regret. C’est une grave blessure pour l’Église, qui aurait pu être évitée si la FSSPX avait accepté la Déclaration doctrinale proposée par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (CDF), laquelle aurait été suivie d’une reconnaissance canonique sous la forme juridique établie. Mgr Fellay, lors de notre rencontre du 28 février 2018 au Dicastère avec le cardinal Ladaria, alors préfet de la Congrégation, et moi-même, le cardinal Fellay a déclaré qu’il soumettrait le texte de la Déclaration à l’examen du Chapitre de la FSSPX, prévu en juillet 2018. À l’automne 2018, le cardinal Ladaria et moi-même avons rencontré le nouveau supérieur de la FSSPX, le père Davide Pagliarani, élu en juillet lors de la réunion du Chapitre. Pagliarani a fait savoir qu’il ne signerait pas la Déclaration, la jugeant insuffisante et inadéquate pour répondre aux difficultés et aux questions critiques soulevées par la FSSPX, et que Rome devait reconnaître ses erreurs. Ce refus a été pris en compte, et le pape François, informé de cette décision, a dissous la Commission Ecclesia Dei, qui, depuis 2009, menait des discussions doctrinales avec le supérieur de la FSSPX en vue d’une réconciliation, et a délégué la responsabilité des relations futures avec la FSSPX à la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (CDF). Je dois avouer avoir été profondément déçu par le refus de la FSSPX, d’autant plus que de nombreux points de la Déclaration étaient le fruit d’un travail commun mené dans le cadre du dialogue jusque-là.
Il existe une dimension que peu de commentateurs abordent, la dimension intérieure : quels sont les effets sur les âmes de ce geste revendiqué au nom du salut des âmes , mais qui, objectivement du moins, demeure schismatique ?
Il ne s’agit pas d’une question subjective dissociable de l’obéissance à l’autorité formelle et juridique du Pape. Il n’existe pas d’« Église d’urgence » qui puisse se soustraire à l’unité visible de l’Église pour établir un ordre ecclésial hors de la pleine communion avec le Successeur de Pierre. Aucun groupe catholique, ni aucun catholique individuellement, ne peut invoquer sa conscience subjective de vérité pour s’opposer à l’Église institutionnelle et à la juridiction du Pontife romain, non seulement en matière de foi et de morale, mais aussi en matière de discipline et de gouvernement de l’Église. Telle est la doctrine de la foi catholique, dont nul ne peut s’écarter sans compromettre sa foi et son salut (cf. Concile Vatican I, Constitution dogmatique sur l’Église , Pastor aeternus , chap. 3, DH 3060).
Même si le rite est l’élément le plus visible, nous savons que la question n’est pas d’ordre liturgique premier. Quels sont, selon vous, les principaux points de blocage ?
Il s’agit de l’acceptation de l’enseignement du Concile Vatican II et du Magistère qui lui a succédé. Lorsque je parle du Concile, je fais référence au contenu des documents, et non au Conseil des médias, au Concile virtuel ou para-concile, ni à l’« esprit » fantasmagorique du Concile qui, malheureusement, s’est confondu avec le véritable Concile dans l’opinion publique et dans de nombreux milieux ecclésiaux.
À cet égard, les points principaux de la Déclaration doctrinale de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (CDF), proposée à l’adoption par la FSSPX, abordent précisément ces questions et, à mon avis, de manière satisfaisante.
a) Il a été demandé à la FSSPX d’accepter la vérité catholique selon laquelle « le Christ Seigneur a confié au Magistère le dépôt de la foi – c’est-à-dire l’Écriture sainte et la “tradition” divine – à sauvegarder, défendre et interpréter » (Pie XII, Lettre encyclique Humani generis , 18, Denz. 3884) et que « le Magistère n’est pas au-dessus de la Parole de Dieu, mais la sert, n’enseignant que ce qui a été transmis » (Concile Vatican II, Constitution dogmatique Dei Verbum , 10). Le Magistère de l’Église, à son tour, a l’autorité d’expliquer ou d’expliciter également les documents antérieurs du Magistère, y compris ceux du Concile Vatican II, conformément aux vérités de la foi catholique et à la lumière de la Tradition pérenne qui progresse dans l’Église avec l’assistance du Saint-Esprit, non par une nouveauté contraire, mais par une meilleure compréhension du dépôt de la foi, dans la mesure où il est dogmatique, et dont il est question dans le sens même de la sentence (cf. Concile Vatican I, Constitution dogmatique Dei Filius , 4, Denz. 3020 ; Concile Vatican II, Constitution dogmatique Dei Verbum , 8).
b) Il a été demandé de reconnaître que le Concile Vatican II soit compris à la lumière de toute la Tradition et sur la base du Magistère constant de l’Église, tout en restant ouvert à une discussion et à une clarification légitimes sur le plan théologique concernant la formulation de points particuliers dans les documents conciliaires ou concernant les réformes ultérieures de la liturgie et du droit canonique.
c) Il a été demandé que la validité du rite de la Sainte Messe et des sacrements légitimement célébrés selon les livres liturgiques dans leur editio typica, promulguée par les papes Paul VI et Jean-Paul II, soit reconnue.
Il serait cependant malhonnête d’aborder les questions concernant la FSSPX sans reconnaître que, depuis le Concile Vatican II et jusqu’à nos jours, le catholicisme a traversé une période de turbulences. Ces turbulences ne sont certainement pas dues à l’enseignement du Concile et du Magistère qui a suivi, mais à de nombreux facteurs internes et externes à la communauté ecclésiale. Cette turbulence se manifeste par de profondes divisions et des erreurs au sein de l’ Église (mais non de l’ Église elle-même), concernant la doctrine, l’identité catholique et la pratique pastorale, avec de nombreuses déviations et ambiguïtés qui engendrent confusion et incertitude parmi les fidèles. La critique et la lutte contre ces erreurs et déviations sont indispensables, mais l’acte schismatique de consacrer des évêques sans mandat papal est injustifiable, de même que la prétention de s’ériger en juge et de déclarer le Magistère actuel ou celui du Concile contraire à la Tradition de foi de l’Église. Des clarifications ou des précisions peuvent s’avérer nécessaires concernant certaines formulations ou orientations exprimées par le Magistère ordinaire, non définitif, ou d’ordre pastoral pratique, afin d’éviter des interprétations unilatérales ou réductrices du Magistère lui-même.
Mais est-il possible de vouloir « sauver » le sacerdoce catholique (comme l’a toujours affirmé la Fraternité) en le transplantant hors de l’Église visible ?
Je ne le crois pas. Rappelons l’enseignement de saint Robert Bellarmin, repris et précisé par le concile Vatican I dans Pastor Aeternus. L’Église y est décrite comme une assemblée de croyants professant la même foi, participant aux sacrements et guidés par des évêques légitimes en communion avec le Pontife romain. La communion avec le Pontife romain est la condition absolument nécessaire pour appartenir à l’Église catholique, et cela est d’autant plus vrai pour le sacerdoce catholique.
À cet égard, il me semblait improbable que la FSSPX affirme, d’une part, que l’on appartient à l’Église en vertu de la profession intégrale de foi (qui, en réalité, n’est qu’un élément essentiel, et non le seul), et d’autre part, qu’elle affirme (et juge) que les autorités ecclésiastiques manifestent une attitude contraire à la foi et agissent à l’encontre de la Sainte Tradition et du Magistère constant de l’Église. Il peut arriver (cela s’est produit par le passé et arrive malheureusement encore aujourd’hui) que certains évêques, prêtres, théologiens et laïcs tombent dans l’erreur et s’égarent en matière de foi et de morale, mais on ne saurait étendre cette critique à l’ensemble des autorités ecclésiastiques, et encore moins désobéir à la communion hiérarchique avec l’Autorité suprême. Il paraît pour le moins étrange que la FSSPX demande au Pape un geste paternel tout en accusant le Saint-Siège de s’éloigner de la Tradition et d’être soumis à une Église moderniste.
Les consécrations du 1er juillet reprennent celles accomplies par Mgr. Lefebvre en 1988 : sommes-nous face à une rupture définitive, ou subsiste-t-il une lueur d’espoir pour une future réconciliation entre la Fraternité et Rome ?
Il ne faut jamais dire jamais. Il faudrait repartir de la Déclaration doctrinale de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, mais surtout, il est nécessaire de changer l’attitude partiale de la FSSPX, qui considère Rome comme ayant tort et la FSSPX comme ayant forcément raison.
Excluez-vous la création d’une structure (proposée par le cardinal Müller) comme Ecclesia Dei ou, par exemple, la création d’ordinariats sur le modèle de ceux destinés aux anciens anglicans ?
Je n’exclurais pas de telles formes juridiques, à condition que les problèmes doctrinaux soient résolus et qu’un groupe suffisamment important de prêtres puisse se constituer, qui, comme cela a déjà été le cas pour la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre ou l’Institut du Bon Pasteur, aspirent à la pleine communion avec le Pontife romain.
Naturellement, la FSSPX suscite un grand engouement médiatique, mais il existe des « réalités traditionnelles » déjà présentes sous Petro : ne sont-elles pas ignorées, voire marginalisées au sein même du monde catholique, comme s’il s’agissait de réserves plutôt que d’un don offert à toute l’Église ?
Les Instituts auxquels il est fait référence sont des réalités vivantes et en constante évolution. Comme l’a enseigné et déclaré le pape Benoît XVI, les deux formes liturgiques, celle du Novus Ordo , qui est la forme commune, habituelle et universelle de la liturgie, et celle du Vetus Ordo pour des groupes particuliers et spécifiques, les pratiques s’enrichissent mutuellement et ne s’opposent pas. Les instituts et les fidèles qui suivent les disciplines liturgiques et spirituelles traditionnelles ne doivent pas être marginalisés ni isolés, mais doivent contribuer, en communion avec les autres réalités ecclésiales, à l’évangélisation et à l’apostolat chrétien. Il me semble urgent de renforcer les communautés ecclésiales et sacerdotales qui vivent fidèlement à la Tradition, à l’intégrité de la foi catholique et à la liturgie sacrée, en pleine communion avec l’ordre épiscopal sub Petro et cum Petro.
