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Sur la NBQ, Luisella Scrosatti décrypte le communiqué surréaliste du Dicastère pour la doctrine de la foi, visant à justifier Fiducia Supplicans. Extrait de la traduction de Benoît et moi :

[…] Et de fait, face aux évêques africains, qui ne veulent pas entendre parler d’unions de couples irréguliers ou homosexuels, et face aux Allemands, qui veulent au contraire bénir ces mêmes couples, Fernández parvient à écrire noir sur blanc un chef-d’œuvre de contradiction.

Dans la section 2 (« Réception pratique »), il écrit:

« La Déclaration contient la proposition de bénédictions pastorales brèves et simples (non liturgiques ou ritualisées) de couples irréguliers (et non d’unions) ».

Dans la section 4 (« La véritable nouveauté du document »), il affirme exactement le contraire :

« La véritable nouveauté de cette Déclaration, celle qui exige un généreux effort de réception et dont personne ne devrait se déclarer exclu, n’est pas la possibilité de bénir les couples irréguliers ».

Donc, la proposition est de bénir les couples irréguliers, mais la nouveauté du document n’est pas de bénir les couples irréguliers. C’est clair, non ?

De son côté, Gabrielle Vialla écrit :

Suite à ma dernière lettre, quelques prêtres ont réagi à ma réaction à chaud sur la déclaration « Fiducia supplicans ». L’un d’eux, en désaccord avec moi, m’a fait un reproche qui m’a légèrement ébranlée. Il m’a dit que je considérais trop l’Église comme Magistra et pas assez comme Mater.

Certes, nous avons tous une maman, mais il se trouve que le regard est différent quand on l’est soi-même. Étant une mère bien limitée et imparfaite depuis un quart de siècle (un siècle en cumulé), j’ai pu réfléchir à ce qu’est une bonne mère, afin de m’encourager au bien. L’analogie ne doit pas être poussée à l’extrême mais elle est instructive. Laissez-moi vous en dire quelques mots, avec peut-être l’avertissement que la transposition avec des événements récents n’est pas à prendre au premier degré.

La mère de famille donne beaucoup d’elle-même. Elle voit disparaître son corps de jeune fille, pour porter ses enfants non sans peine et sans fatigue, bien qu’elle se réjouisse d’avoir ses enfants. Elle les nourrit et les élève. Rien ne lui est indifférent. Elle veut être proche de son enfant quand il souffre. Même lorsqu’elle est très optimiste sur la nature humaine, elle sait qu’il faut quelques règles dans la maison. Ne serait-ce que pour sa propre survie. La bonne mère ne peut donner des instructions de telle façon que la moitié des enfants prenne la direction opposée de l’autre moitié. L’ambiance qui en découlerait deviendrait vite exécrable. Certes, il est fréquent dans les familles que la discipline vis-à-vis des benjamins soit plus souple que vis-à-vis des aînés, mais les règles fondamentales ne changent pas. S’il n’était pas possible d’écrire sur les murs en 2021, cela le restera en 2024. Son discours peut s’adapter à ses enfants dans la forme ou le ton mais comme bonne Mère, elle ne saurait se contredire. Elle sait d’ailleurs que les injonctions contradictoires sont très mauvaises pour les enfants. Aujourd’hui, elle a même les connaissances des neurosciences pour le savoir.

La bonne mère est présente pour chacun. Oh elle écoute mais elle répond aussi. Ce n’est pas un distributeur de nourriture, ni de plaisirs. C’est une personne qui aime ; elle reçoit chacun dans une relation unique, irremplaçable avec des joies et des peines. Lorsqu’elle s’adresse à tous, elle s’assure que les plus jeunes ont compris. Elle ne légifère pas sur tout[1]. Ce serait étouffant. Elle laisse de la latitude à chacun. Elle ne peut pas prévoir toutes les situations que ses enfants auront à affronter. Elle a l’espérance qu’avec l’exemple et l’instruction qu’elle leur donne, ils sauront toujours écouter leur conscience, revenir à ce qu’elle a toujours enseigné.

Si par malheur, l’un d’eux s’égare, la bonne mère supplie Dieu pour lui. Elle égrène son chapelet et fait des sacrifices. Lorsque ce petit revient la voir, pensez-vous qu’elle commence par lui demander « As-tu fait une belle découverte pendant ta fugue ? » Elle le supplie plutôt « Mon enfant, je m’inquiète pour toi. Reviens à la maison. Ici, tu es chez toi. La nourriture est abondante et gratuite. »

Si par un malheur plus grand encore, son enfant ne respecte plus sa maison et revendique d’y vivre à sa manière à lui, elle se montre ferme « Tu es toujours mon enfant mais tu scandalises tes frères et sœurs. Pars vite avant que ton père ne revienne et que sa colère ne s’aggrave plus fortement contre toi. Reviens quand enfin tu auras décidé de ne plus te moquer de nous ». La bonne mère retournera à ses larmes et à ses supplications.

Le fils aîné rend compte de ses décisions. S’il venait à instaurer dans la maison une nouveauté qui divise les enfants, la bonne Mère pleure encore. Elle espère dans la prière, elle rappelle à tous de prier pour le fils aîné et de continuer à l’aimer. De nouveau, elle exhorte sans cesse chacun à être ce que Dieu attend de lui. Dans l’épreuve, elle maintient. « Elle rayonne de force et retrousse ses manches ! Elle s’assure de la bonne marche des affaires, sa lampe ne s’éteint pas de la nuit. » (Prov 31, 17-18)[2]

Oui, l’Église est Mère. Et justement, grâce à l’analogie de la mère de famille ou de la femme forte[3], tout un chacun peut comprendre qui elle est. Cela demande toutefois de refuser une idée facile mais faussée où la maternité serait doucereuse, peu exigeante. La bonne mère nous parle certes de ses enfants mais bien plus vite que je ne l’ai fait (pour garder un certain suspense), elle nous conduit à son Époux ! Elle est fidèle et vit des Noces de l’Agneau. Elle parle comme Lui. Lui dont nous avons les mots dans les Évangiles. Sainte, elle attend le retour de l’Époux. « Ses fils, debout, la disent bienheureuse et son mari fait sa louange. » (Prov 31, 28)

Gabrielle Vialla

^[1] « L’Église ne se prononce que lorsque c’est nécessaire. Et quand elle établit en maîtresse de vérité une donnée générale, les théologiens sont mis alors à la tâche et doivent expliquer concrètement ce qu’elle a voulu dire ; ils le font par l’interprétation littérale, par l’étude des circonstances, par la reconnaissance des exceptions, afin de rendre la décision aussi tolérable que faire se peut et de laisser le moins de tentation possible aux esprits obstinés, indépendants ou mal instruits. » Card. J.H. Newman, Lettre au Duc de Norfolk

^[2] Saint Augustin explique la nuit ainsi : « La nuit désigne les tribulations. Pendant la nuit, elle sert de modèle. Elle enseigne par ses actes le devoir qu’elle a tracé… » (sermon 37)

^[3] Le sermon 37 de saint Augustin a pour titre La femme forte ou l’Église Catholique. (on peut le retrouver sur internet)

La situation étant explosive, le dicastère pour la doctrine de la foi publie un « communiqué de presse pour aider à clarifier la réception de Fiducia supplicans », avec notamment notamment un exemple de prière de bénédiction… en dix ou quinze secondes. La confusion s’ajoute à la confusion. Pour Jean-Marie Guénois, c’est un recul du pape, qui fait suite à la levée de boucliers puisqu’il laisse la liberté aux évêques de ne pas appliquer cette note.

Selon Luisella Scrosati dans La Nuova Bussola, Fiducia supplicans ne fait que couronner la soi-disant “via caritatis”, qui s’illusionne en croyant sauver le pécheur en excusant le péché. Une vieille erreur déjà dénoncée par Pascal.

La bénédiction des couples “irréguliers” et des concubins homosexuels constitue le couronnement de la démarche d’une grande partie de la théologie morale, depuis plusieurs décennies, ainsi que la trame, même pas trop cachée, d’Amoris Lætitia (AL). FS, à y regarder de plus près, n’est rien d’autre qu’une extension de ce qu’AL, dans l’interprétation “authentique” qu’en donne le pape dans sa lettre aux évêques de Buenos Aires (et de qui d’autre ?), permettait déjà : l’accès à la vie sacramentelle pour les couples vivant ensemble more uxorio. A la base de cette permission, ce que le pape François a baptisé la “via caritatis” (cf. AL 306), qui n’est en réalité qu’une sorte de “plan B” à mettre en œuvre “face à ceux qui ont des difficultés à vivre pleinement la loi divine”. C’est la voie des “manières possibles de répondre à Dieu” (AL 305), de l’archaïque et dévastateur “bien possible” (AL 308).

Mais qu’est-ce que cette “via caritatis” ? Ce n’est rien d’autre que la vieille morale jésuite (du jésuitisme décadent) qui écœurait Blaise Pascal et que ce brillant esprit, dans la sixième des dix-huit “Lettres provinciales”, avait si bien résumée : “on ne pèche plus, tandis qu’auparavant on péchait : iam non peccant, licet ante peccaverint”. Un nouveau “miracle” (médiocre) qui ne convertit pas le pécheur, mais le péché, et qui implique une conception de la loi de Dieu comme un obstacle rigide à éviter, un lourd fardeau à alléger, une pilule amère à adoucir. En somme, le bon Dieu nous a ménagés, mais c’est nous, plus miséricordieux que lui, qui nous occupons de cette faille dans sa loi.

Rien n’échappe à notre prévoyance”, s’exclame l’interlocuteur jésuite de la lettre, convaincu que cet adoucissement progressif de la morale est nécessaire en raison de la corruption généralisée des “hommes d’aujourd’hui” (cette catégorie idéale intemporelle de toute subversion !), qui, “ne pouvant les faire venir à nous, doivent aller à leur rencontre ; sinon ils nous abandonneraient ; pire encore, ils se laisseraient complètement aller”. Le berger prévoyant, bon et miséricordieux est plus concret et efficace que la grâce divine qui, après tout, ne se révèle pas toujours si prompte à venir en aide à l’homme. Ainsi, “sans toutefois heurter la vérité”, tient à souligner le jésuite dans sa lettre, il faut trouver une voie plus douce et moins rude que celle empruntée par les amoureux de l’intégrité de la loi. “Le projet fondamental de notre Compagnie [de la Compagnie de Jésus, ndlr] pour le bien de la religion est de ne rejeter personne pour ne pas désespérer”, conclut le jésuite avec bonhomie.

“Rien n’échappe à notre miséricorde”, a rétorqué aujourd’hui le pape François. Tout le monde, tout le monde” doit entrer dans l’Eglise ; “l’homme d’aujourd’hui” est accablé par des circonstances qui constituent des circonstances atténuantes de la responsabilité personnelle comme “l’immaturité affective, la force des habitudes contractées, l’état d’angoisse ou d’autres facteurs psychiques ou sociaux” (AL 302). Des circonstances tellement atténuantes qu’elles vident le commandement divin de son sens concret. Malheur au pasteur, insiste François, qui se sent “satisfait d’appliquer les lois morales à ceux qui vivent dans des situations “irrégulières”, comme s’il s’agissait de pierres jetées sur la vie des gens” (AL 305), devenant ainsi la cause de l’éloignement des gens et de leur désespoir. FS bénit – littéralement – cette approche et la sanctionne universellement, à travers l’acte sacerdotal le plus simple et le plus répandu. Qui, malgré le refrain rassurant qu’on ne change pas de doctrine – “sans toutefois heurter la vérité” ! – réalise plastiquement la grande maxime dénoncée par Pascal : “on ne pèche plus, alors qu’avant on péchait”. Précisément parce qu’on bénit aujourd’hui ce qu’on ne pouvait pas bénir avant.

Car, il faut bien le dire, malgré la tentative du pape François de tirer Pascal de son côté avec la lettre apostolique de l’an dernier, la critique du génie français va droit au cœur de ce pontificat. Celui-ci réinterprète la justification du pécheur à sa manière : de “rendre le pécheur juste”, par l’œuvre de la grâce divine, à le justifier, en dissolvant son imputabilité. Pour la théologie catholique, la grâce rend juste parce qu’elle guérit en profondeur, redonne vigueur à la pénitence, nourrit les vertus ; pour la nouvelle morale en action, il s’agit de laisser le pécheur dans la fange, de l’illusionner pour couvrir le mal réel par un bien possible, d’apaiser par une belle bénédiction, voire par l’admission à la vie sacramentelle, une conscience qui a plutôt besoin d’être ébranlée.

Le pécheur est ainsi “justifié” par le changement des mots, par la recherche d’excuses infinies, par des sophismes qui n’ont d’autre but que d’adoucir une prétendue rigidité de la loi. Un renversement brutal de la manière dont la foi chrétienne, enracinée dans l’ancienne alliance, a toujours compris et vécu la loi de Dieu : un joug qui libère, un fardeau qui soulève, une nourriture amère qui guérit. La Règle de saint Benoît, qui a forgé la chrétienté latine, exprime avec une profonde sagesse la dynamique de la loi de Dieu qui guide vers le salut : “Si (…) quelque chose d’un peu plus rigoureux (paululum restrictius) est introduit, ne te laisse pas immédiatement saisir par la peur et ne t’écarte pas du chemin du salut, un chemin qui ne peut qu’être étroit au début. Si tu avances (…) ton cœur se dilatera et tu courras sur le chemin des commandements de Dieu avec une indicible douceur d’amour” (RB, Prologue, 47-49).

En effet, lorsqu’on persévère à implorer le Seigneur pour qu’il vienne à notre secours, afin que nous l’aimions en accomplissant ses commandements, la grâce arrive, entre dans les recoins étroits de notre cœur rétréci et le guérit, jusqu’à ce qu’il s’élargisse démesurément. Alors, vraiment, “on ne pèche plus, alors qu’avant on péchait”, parce que l’homme est guéri. C’est la via veritatis et la via orationis et pœnitentiæ qui conduisent à l’authentique via caritatis, et non les artifices, ajustements jésuites médiocres et présomptueux.

Non pas ces artifices, mais les commandements de Dieu et sa grâce dont l’homme a besoin. Car c’est seulement de cela que parle l’Apocalypse : “La loi du Seigneur est parfaite, elle rafraîchit l’âme (…). Les commandements du Seigneur sont justes, ils réjouissent le cœur ; les commandements du Seigneur sont clairs, ils éclairent les yeux” (Ps 19,8-9).

Peut-être avez-vous déjà remarqué que certaines soeurs contemplatives sont habillées en civil, d’autres avec un voile blanc et d’autres encore avec un voile noir… Comme vous vous en doutez, cela symbolise leur parcours dans la vie monastique : la tenue change à chaque étape de la vie religieuse ! Loin de parler dress-code, dans cet article, Divine Box vous redonne les grandes lignes des étapes de la vie monastique. Que celui qui a des oreilles, qu’il entende !

Les différentes étapes de la vie religieuse : de postulante à professe solennelle © Matthieu Devred, pour l’abbaye de Boulaur

La première étape : aspirant [plusieurs mois]

Pour répondre à un appel à la vie monastique, un candidat est d’abord “aspirant”. Pour découvrir la réalité de la vie religieuse et discerner sa vocation, la personne peut alors faire une ou plusieurs retraites dans le monastère.

Ensuite, la logique appelle à faire des “stages” au sein de la communauté, en général d’un mois. Véritablement au sein de la communauté, la personne vit donc un premier temps d’observation un poil plus concret, guidée par la maîtresse des novices !

D’aspirant à postulant [1 an]

Après un ou plusieurs stage(s), si l’aspirante (ou regardante) s’en sent appelée, elle peut solliciter son entrée dans la communauté en tant que postulante ! La durée est libre, mais grosso modo, comptez un an.

Pour préparer un potentiel engagement total, on quitte alors son travail, ses occupations et ses proches. Sur place, la postulante porte généralement un signe distinctif qui montre qu’elle chemine : un voile bleu chez certaines bénédictines, une jupe longue bleu marine chez certaines cisterciennes etc…

Ici au postulat, la formation monastique commence, c’est du sérieux ! Cela peut être sur la règle de saint Benoît, sur l’organisation de la communauté, sur la Bible etc… Avec l’accompagnement bienveillant de la maîtresse des novices, qui aide à la formation et au discernement !

Une postulante à l’abbaye d’Échourgnac © Abbaye d’Échourgnac

Le noviciat : apprendre à vivre comme un chercheur de Dieu [2 ans]

Après le temps du postulat, on peut rentrer au noviciat ! Cette étape est marquée par l’émouvante cérémonie de “vêture”, où la future moniale reçoit l’habit de la communauté, de la main de la mère abbesse. Cet habit est provisoire : par exemple, chez les cisterciennes, la novice aura un voile blanc (et non pas noir) et un scapulaire blanc (et non pas noir).

Habituellement, cette étape est aussi marquée par le choix du prénom (qui peut varier du prénom de baptême, mais ce n’est pas obligatoire), et l’ajout du préfixe « soeur ».

Ensuite, pendant environ deux ans (durée du noviciat canonique), la novice chemine vers ses voeux temporaires. Pour cela, s’intensifient la formation spirituelle, la vie de prière et de travail, et la vie communautaire !

Cérémonie de prise d’habit où une novice revêt un voile blanc © Monastère de Thiais

Le profès temporaire : une première promesse [3 à 6 ans]

Dans la vie monastique, un « novice » devient « profès temporaire » dès qu’il a prononcé ses vœux temporaires. Il s’engage alors à vivre pleinement dans la communauté pour une durée de trois à six ans.

Habituellement les vœux religieux sont : pauvreté, chasteté, et obéissance à son supérieur. Il y a de nombreux cas particulier selon les congrégations, mais pour ceux qui suivent la règle de saint Benoît (bénédictins, cisterciens et trappistes), la formulation est la suivante :

• voeu de conversion des mœurs, qui incluent les vœux de pauvreté et de chasteté
• voeu d’obéissance à son supérieur
• voeu de stabilité dans le même monastère

A cette étape, la professe temporaire est aussi plus investie dans la vie du monastère avec certaines responsabilités comme travailler à la cuisine ou dans un atelier. Certains signes distinctifs marquent cette étape : chez certaines cisterciennes par exemple, la professe reçoit  la ceinture de cuir et le scapulaire noir !

Cérémonie de profès temporaire chez les Soeurs Apostoliques de Saint Jean © Soeurs Apostoliques de Saint Jean

Le profès solennel : la consécration de sa vie à Dieu [9+ ans dans la communauté]

Après la profession temporaire, place à la profession solennelle : le frère ou la sœur renouvelle alors ses vœux monastiques pour toute sa vie ! Cette cérémonie est évidemment fêtée en grande pompe avec les amis, la famille et souvent même un prélat (évêque ou père abbé).

La professe solennelle reçoit enfin l’habit de la communauté au complet. Chez les cisterciennes par exemple, la soeur reçoit alors le voile noir (sur la tête), ainsi que la coule, ce grand vêtement liturgique ample.

Par la même occasion, elle reçoit une charge fixe comme par exemple sœur portière, qui pourra évoluer avec le temps. Et, faisant désormais partie intégrante de la communauté, elle aura voix au chapitre !

Profession solennelle de soeur M.-T., abbaye dominicaine du New Jersey © Slate Fr

Conclusion

Et voilà, vous savez désormais quelles sont les étapes pour devenir un moine ou une moniale, si vous en ressentez l’appel ! Pour en savoir plus, et maîtriser toutes les nuances, cliquez ici pour tout savoir sur les étapes de la vie monastique.

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Mgr Munilla évêque d’Orihuela-Alicante (Espagne) souligne que

“le mauvais accueil qu’a reçu le document sur les bénédictions du Vatican, avec tant de réactions critiques, est impressionnant. Nous n’avons jamais rien vu de tel au sein de l’Église. Il y a pratiquement vingt conférences épiscopales qui se sont déjà prononcées contre cette déclaration, à un degré plus ou moins important, beaucoup d’entre elles africaines, mais aussi certaines d’Europe de l’Est et d’Amérique”.

“En outre, de nombreux cardinaux et évêques, dont moi-même, se sont exprimés de manière critique. C’est déjà très frappant, nous n’étions pas habitués à une telle chose au sein de l’Église”.

Monseigneur José Ignacio Munilla affirme ouvertement qu’une telle réception ne peut s’expliquer que parce qu’il s’agit d’une erreur. Cette déclaration a été erronée dans la forme et dans le fond.