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Par le Motu Proprio Ad charisma tuendum, l’Opus Dei fait l’objet de plusieurs changements de la part de Rome. La Constitution apostolique Ut sit de 1982 promulguée par Jean-Paul II est ainsi révisée.

Cette prélature personnelle relèvera de la Congrégation pour le clergé, et non plus de la Congrégation pour les évêques.

Son supérieur ne pourra plus être évêque – actuellement, Mgr Fernando Ocáriz ne l’est pas.  Ainsi, le titre du prélat de l’Opus Dei sera celui de protonotaire apostolique surnuméraire avec le titre de révérend monseigneur.

Concrètement, l’Opus Dei ne pourra plus aussi facilement s’implanter dans les diocèses, comme le notent certains observateurs qui estiment qu’il y a bien remise au pas d’un institut qui avait bénéficié de la mansuétude de la part des prédécesseurs du Pape actuel. D’aucuns dénoncent une rétrogradation…

Le père Laurent-Marie Pocquet du Haut Jussé, canoniste et théologien, ancien responsable de l’application du motu proprio Summorum pontificum à Compiègne, a été interrogé dans Famille Chrétienne. Extraits :

Un an après le motu proprio Traditionis custodes, le pape vient de réaffirmer sa volonté de limiter drastiquement l’usage du rite tridentin dans sa lettre apostolique Desiderio desideravi au nom de l’unité de l’Eglise. En quoi le rite tridentin menace-t-il plus l’unité de l’Eglise que les autres rites admis en son sein ?

La crise sans précédent que l’Occident chrétien traverse aujourd’hui est d’abord et avant tout doctrinale et pastorale. L’Église tire son unité non de la liturgie mais d’une même profession de foi et d’une même fidélité à la grâce qui nous sauve, principalement communiquée par les sacrements. Nous vivons une situation paradoxale : il y a un effondrement de l’unité dans la foi qui va de pair avec l’affirmation de la nécessité absolue de l’unité liturgique, voire pastorale… […]

Cela pose-t-il un problème en soi qu’il y ait deux formes du même rite romain ?

Lorsque saint Pie V au sortir du Concile de Trente a accordé la liberté à tous les prêtres de l’Église romaine de célébrer le missel en usage à la curie romaine, il entendait offrir à tous une liturgie fruit d’un développement homogène qui remontait en ses éléments essentiels à la grande patristique. Mais il a aussi maintenu la liberté de célébrer les formes liturgiques de plus de deux cents ans. De plus, il y a un véritable éclatement de la célébration du missel promulgué en 1969, éclatement qui va bien au-delà des adaptations possibles prévues par le texte. Le Concile a reconnu le chant grégorien comme le chant propre de l’Église romaine, il a voulu qu’il ait la première place dans les célébrations liturgiques, les rubriques de l’ordinaire de la messe semblent indiquer que la messe est célébrée ad orientem, permettant ainsi à l’ensemble du peuple de Dieu, ministres et fidèles, de se tourner ensemble vers le Seigneur (en évitant un face à face très clérical…), et pourtant il est quasi-impossible de trouver en France une liturgie qui réponde aux exigences du Concile, sinon dans les lieux où est célébrée la liturgie traditionnelle…

Il n’est pas rare d’entendre que les fidèles attachés à la forme extraordinaire du rite romain ne sont pas en communion parfaite avec l’Eglise catholique. Quels sont les critères d’une telle communion ?

Tout fidèle qui professe la foi catholique telle qu’elle est contenue dans l’enseignement infaillible de l’Église et qui cherche à vivre l’Évangile dans toutes ces exigences est en parfaite communion avec l’Église tout entière. Par ailleurs, le droit de l’Église, comme le Concile Vatican II, lui reconnait la liberté de s’associer, de promouvoir telle ou telle spiritualité, de faire rayonner l’Évangile dans sa famille, son lieu de travail, ses responsabilités sociales et politiques etc. Les pasteurs exercent une mission de vigilance si l’exercice ou l’expression de ce droit va à l’encontre de la doctrine et de la morale catholiques. Aller au-delà de cette mission risque fort de verser dans une nouvelle forme de cléricalisme. Je note enfin que la plupart des jeunes sont insensibles à l’argument d’autorité lorsqu’il est employé à mauvais escient ou de façon illégitime !

Dom Geoffroy Kemlin souligne dans son entretien le fait que le Motu proprio Summorum Pontificum de Benoît XVI « ne pouvait qu’être provisoire ». Qu’en pensez-vous ?

Je suis incapable de répondre à cette question. Par le baptême, le chrétien est installé dans une situation provisoire, celle d’attendre la Résurrection. Il y a des décisions provisoires qui ont traversé les siècles. Toute décision pastorale se juge à ses fruits : le maintien ou le rétablissement de la paix, la communion dans une même foi, la reconnaissance d’une légitime diversité, la protection des droits des fidèles. Il est indiscutable que le Motu proprio Summorum pontificum a largement contribué à pacifier les esprits et a permis à beaucoup de jeunes de faire l’expérience de la Tradition. […]

Le pape François rappelle dans sa lettre que tout catholique se doit d’« accepter la réforme liturgique née de Sacrosanctum Concilium » et donc la messe Paul VI. Que cela signifie-t-il profondément ? L’attachement au rite tridentin ou le refus de concélébrer doivent-il être considérés comme une forme de rejet de la messe Paul VI ?

Laissons Dieu sonder les cœurs et les reins ! Malheureusement les mesures très dures à l’encontre de la liturgie traditionnelle frappent indistinctement tous les prêtres latins, y compris ceux qui célèbrent le missel de St Paul VI, qui concélèbrent avec leur évêque et leurs confrères, et qui n’ont fait que répondre de façon large et généreuse aux demandes légitimes d’une portion du peuple de Dieu, sans chercher à imposer aux autres fidèles le latin, le grégorien et la communion dans la bouche !

Pour Dom Kemlin la diversité des rites ne nuit pas à l’unité de l’Eglise dès lors qu’elle se fonde sur un critère objectif (l’appartenance à une région ou un pays, ou à un ordre religieux). Mais elle devient problématique lorsqu’elle provient d’un critère subjectif, d’un choix personnel car, dit-il, « la liturgie est quelque chose qui ne vient pas de nous mais que nous recevons de l’Eglise ». Le rite tridentin ne répond-il pas précisément à cette définition ?

Ce point de vue me semble un peu étrange. Il ignore l’importance de l’expérience spirituelle des fidèles, leurs droits et leur liberté. Si un jeune entre à l’abbaye de Solesmes, il choisit une manière de vivre la liturgie et ce droit fondamental est non seulement reconnu mais protégé par l’Église. De même s’il entre à Fontgombault, au Barroux ou à la Pierre-qui-vire. Il y a bien un choix personnel qui est légitime et qui doit être respecté. Ayant accompagné de nombreux jeunes adultes vers le baptême, j’ai souvent remarqué que la liturgie traditionnelle constitue dans leur conversion et dans leur physionomie spirituelle un élément structurant, ce qui ne les empêche pas, par la suite, de s’ouvrir à d’autres réalités de l’Église. La liturgie n’existe pas dans l’absolu. Il est paradoxal d’affirmer à la fois que la liturgie constitue un élément central de l’identité de foi d’un fidèle et ne pas comprendre que celui-ci réagit lorsqu’on modifie, voire qu’on bouleverse la forme concrète qui lui a donné de vivre du mystère chrétien. Cela constitue une vision assez désincarnée, voire gnostique, de la liturgie. Tout ce qui contribue à un enracinement doit être encouragé. Enfin je note que la subjectivité du prêtre apparait beaucoup plus dans la liturgie issue du Concile que dans la liturgie traditionnelle, où le célébrant s’efface totalement pour laisser transparaître le rite et la splendeur du mystère célébré.

N’est-il pas paradoxal, à l’heure où la synodalité est sans cesse mise en avant, qu’une branche de l’Eglise n’ait pas voix au chapitre ?

La notion, sinon la réalité de la synodalité doit faire l’objet d’un autre type de considérations, à la fois historiques, doctrinales, critiques et pastorales. Dans la phase actuelle, ne sont remontées, à quelques exceptions près, que des exigences et les revendications d’une certaine frange de l’Église. Pour certains, il s’agit de construire une Église synodale. C’est ici que je rejoins l’inquiétude de Dom Kemlin : le mystère de l’Église se reçoit-il ou se construit-il ? Il y a un gros travail à fournir pour étudier les fondements scripturaires, patristiques, historiques, théologiques, pastoraux de la synodalité. Mais j’ai déjà fait l’expérience que certains des tenants de cette nouvelle manière de « faire église » sont assez peu ouverts au dialogue, à la contradiction, à l’argumentation raisonnable…

Le maintien du rite tridentin ne pourrait-il pas être considéré comme un des remèdes à l’effondrement de la pratique religieuse ?

Cela me semble évident. […]

De Jean-Pierre Maugendre dans Renaissance catholique, suite à l’entretien donné dans Famille chrétienne par Don Thomas Diradourian, professeur de liturgie et prêtre de la Communauté Saint-Martin :

A l’occasion de l’anniversaire de la promulgation du Motu Proprio Traditionis custodes, le 16 juillet2021, l’hebdomadaire Famille Chrétienne revient sur le fond de la question liturgique en rediffusant un entretien déjà paru le 15 octobre dernier avec un prêtre de la Communauté Saint Martin, Don Thomas Diradourian, professeur de liturgie au séminaire d’Evron. Celui-ci se joint, a priori sans états d’âme, à la curée pontificale et épiscopale contre les fidèles et les prêtres attachés à la célébration de la messe traditionnelle. Outre qu’il n’est guère élégant de tirer sur une ambulance, il est, de plus, parfaitement stupide de croire que l’entreprise, en cours, de rupture avec la Tradition de l’Eglise, accélérée par le pontificat du pape François, se cantonnera aux questions liturgiques. Après le tour des communautés fidèles à la liturgie traditionnelle viendra celui des institutions simplement fidèles à l’enseignement de Saint Thomas d’Aquin. Hodie mihi. Cras tibi. Aujourd’hui c’est moi. Demain ce sera vous. Comme si donner des gages à la Révolution n’avait jamais entravé sa progression !

Le devoir d’adhérer à la messe de Paul VI

Le titre de l’entretien a le mérite de la clarté : « Tout catholique a le devoir d’adhérer à la messe de Paul VI ». On se demande d’abord dans ce contexte ce que signifie le verbe adhérer : « Tenir fortement à une chose » nous dit le Larousse : le papier peint doit bien adhérer au mur… Sont ainsi exclus de la communion catholique, par arrêt martiniste, les cardinaux, les évêques, les prêtres, les fidèles a minima circonspects sur certains aspects de la réforme liturgique et pour cela attachés, à des degrés divers, à la liturgie traditionnelle de l’Eglise. Une telle prétention laisse pantois quand on se remémore la force des propos de Saint Pie V promulguant par la bulle Quo Primum, en 1570, la messe restaurée par le concile de Trente :

« Qu’absolument personne, donc, ne puisse déroger à cette page qui exprime Notre permission, Notre décision, Notre commandement, Notre précepte, Notre concession, Notre indult, Notre décret et Notre intervention, ou n’ose aller à l’encontre de ces dispositions. Si, cependant, quelqu’un se permettait une telle altération qu’il sache qu’il encourrait l’indignation de Dieu Tout-Puissant. »

Benoît XVI avait pris acte de la puissance de ce texte en affirmant dans le Motu Proprio Summorum Pontificum du 7 juillet 2007 :

« Le missel romain promulgué par le bienheureux Jean XXIII en 1962 n’a jamais été abrogé ».

Le Motu proprio du pape François Traditionis Custodes du 16 juillet 2021 n’a rien changé à cet état, canonique, de fait.

Devant la violence de l’injonction « devoir d’adhérer » le lecteur s’attend à une argumentation serrée, taillant en pièce toutes les objections et mettant en valeur les nombreux bienfaits de la réforme liturgique. Las, le seul argument retenu est celui d’autorité :

« Refuser son obéissance filiale et docile à la discipline liturgique de l’Eglise n’est-ce pas contester à celle-ci sa qualité de mère et d’éducatrice ? »

Nous n’en saurons pas plus. Les objections doctrinales présentées à Paul VI le 3 septembre 1969 et formulées dans le Bref Examen critique du Nouvel Ordo Missae :

« Le NOM s’éloigne de manière impressionnante dans l’ensemble comme dans le détail de la théologie catholique de la sainte messe telle qu’elle a été formulée à la XXIIème session du concile de Trente. »

ne sont ni réfutées ni même mentionnées. Le lecteur ignorera aussi ce que peut signifier dans « l’obéissance filiale et docile » le fait que l’on en soit, en cinquante années, à la troisième traduction du Notre Père ainsi que les allers et retours sur la traduction de « consubstantialem » par de même nature ou consubstantiel. Circulez. Il n’y a rien à voir. Chez ces gens-là, on ne pense pas… Ce refus de tout débat doctrinal est, en soi, terrifiant.

Don Thomas note, par ailleurs, justement :

« Une autre nouveauté qui fit couler beaucoup d’encre consista dans la réécriture de l’offertoire, substituant aux prières héritées du Moyen-Age des bénédictions inspirées de la liturgie juive ».

Il s’agissait, nous dit-on, de « simplifier les prières sacerdotales ». Le résultat ne fut pas une simplification mais la disparition complète, dans les prières de l’Offertoire, de toute référence au sacrifice du Christ et à la Sainte Trinité ce qui n’est somme toute pas surprenant dans une bénédiction de repas juif. Notons à ce propos, et notre professeur de liturgie le sait certainement, que l’offertoire dominicain, sensiblement plus bref que l’offertoire romain, fait lui référence au sacrifice du Christ et à la Sainte-Trinité dans l’admirable prière : Suscipe sancta trinitas : Recevez, Sainte Trinité, cette oblation que je vous offre en mémoire de la passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ… Le débat qui devrait être doctrinal est renvoyé à des considérations historiques : Préférez-vous le Moyen-Age ou la période pré chrétienne ?

Rupture ou continuité ?

Quant à présenter, à la suite du cardinal Frings, archevêque de Cologne, le schéma préparatoire à la constitution sur la liturgie « comme le testament du pape Pie XII », mis en œuvre, « un héritage à consolider » il faut oser. En effet Pie XII écrit, par exemple, dans Mediator Dei, encyclique du 20 novembre 1947, sur la divine liturgie :

« Ce serait sortir de la voie droite de vouloir rendre à l’autel sa forme primitive de table, de vouloir supprimer radicalement des couleurs liturgiques le noir, d’exclure des temples les images saintes et les statues… ».

Sont ainsi dénoncées une partie des mesures que mettra en œuvre la réforme liturgique dans ses injonctions officielles et pas uniquement en raison « du contexte ecclésial troublé, voire anarchique » auquel Don Thomas attribue l’impossibilité d’une « réception apaisée » de la réforme.

Prudemment notre auteur n’aborde pas les conséquences de la réforme liturgique. Il n’est fait nulle mention de l’effondrement de la pratique religieuse : de 25% de la population en 1965, à moins de 2% aujourd’hui. S’agit-il d’une simple concomitance ? Ou Don Thomas est-il adepte de la célèbre formule : « Je préfère faire signe que faire nombre » ? Notre auteur conclut sa condamnation par une conviction :

« Je suis convaincu que le Missel de 2022, qui est imparfait comme toute œuvre humaine, contient en lui non seulement les formules les plus sûres de la foi de l’Eglise, mais aussi tous les trésors de la tradition de la liturgie romaine ».

Nouvelle attaque cardiaque pour ceux qui sont allés jusqu’au bout de ce texte. Le Missel de 2022, version actualisée de celui de 1969, ne contiendrait pas seulement des « formules sûres de la foi de l’Eglise » mais « les plus sûres ». Comment alors expliquer le constat de Guillaume Cuchet dans son ouvrage : « Le catholicisme a-t-il encore un avenir en France ? » :

« Les milieux qui ont joué le plus franchement et avec le plus d’enthousiasme le jeu de l’ouverture sont aussi ceux qui ont connu, paradoxalement, les plus faibles taux de conservation et de transmission de la foi ».

Qui croira, là encore, à une simple concomitance alors que la sentence évangélique nous rappelle :

« Tout bon arbre donne de bons fruits, tandis que le mauvais arbre donne de mauvais fruits (…) Tout arbre qui ne donne pas de bons fruits est coupé et jeté au feu. C’est donc à leurs fruits que vous les reconnaitrez » (Mat VII, 18-20).

Conclusion

A bien des égards, ce texte de circonstance, au-delà de son caractère injurieux à l’égard des catholiques attachés à la liturgie traditionnelle de l’Eglise, est d’abord profondément affligeant.

• Affligeant par son refus de tout débat doctrinal de fond.
• Affligeant par la seule référence, dans le raisonnement, à l’argument d’autorité.
• Affligeant par le refus de regarder la réalité en face : les fruits désastreux de la réforme liturgique.
• Affligeant par les tensions qu’il va créer dans les diocèses entre les prêtres de la communauté Saint Martin et ceux des communautés ex-Ecclesia Dei, immergés dans des presbyteriums acquis, en bonne part, aux propositions, parfaitement hétérodoxes, issues des synodes diocésains.
• Affligeant enfin par la naïveté dont il est l’expression, son auteur espérant, peut-être, se concilier la bienveillance des autorités de l’Eglise par une surenchère légitimiste et la dénonciation à la vindicte ecclésiastique des familles qui sont, aussi, celles de nombreux prêtres et séminaristes de la Communauté Saint Martin. L’institution fondée par Mgr Guérin ne sort guère grandie de ce triste épisode et de ce débat manqué.

                                                     Jean-Pierre Maugendre