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De Marion Duvauchel, professeur de Lettres et de philosophie :

Le 4 juillet dernier, le journal la Vie faisait paraître un article intitulé : Crise de l’autorité dans l’Église : cette lame de fond qui vient.

Ce n’est pas une lame de fond qui vient mais un effondrement programmé et généralisé dont la ruine financière prévisible n’est que la forme visible d’une défaite spirituelle, morale et intellectuelle. Une défaite de la pensée et de la foi qui s’est initiée dans la moitié du XIXe siècle avec Renan, Loisy et toute la recherche historiciste allemande, essentiellement protestante, que l’on s’est empressé de copier en France. On a appelé ce moment « la crise moderniste ». Tout cela a fait l’objet d’une condamnation solennelle par Pie IX et Vatican I : quelques pages solides et documentées à lire ou relire.

Ce que va faire Vatican II, c’est porter dans la pastorale, la catéchèse, dans l’esprit même, la fracture qu’annonçait le modernisme mais qui concernait surtout la sphère intellectuelle. Seuls deux laïcs ont assisté aux débats de Vatican II : Jean Guitton et Jacques Maritain, tous deux philosophes. L’obédience (et aujourd’hui les obédiences) dite Tradie est née de ce pan d’histoire.

Un prêtre vient de se suicider. C’est un drame qui ne frappe pas seulement ses paroissiens mais aussi ses proches. Car un prêtre a une famille, des frères, des sœurs, des parents peut-être encore vivants, des neveux et des nièces, des cousins avec lesquels il a pu grandir. Mais il existe un attachement profond et un lien singulier entre un prêtre et ceux qu’il guide, enseigne et soutient spirituellement. Et à qui il pardonne beaucoup, beaucoup, beaucoup…

C’est peut-être l’occasion de rappeler que le suicide est la deuxième cause de mortalité chez les jeunes. Il y a une vingtaine d’années, dans l’un de ses emportements inspirés, Pierre Chaunu rappelait qu’on comptait 11 000 suicides de jeunes par an. J’ai cherché les chiffres d’aujourd’hui, je n’ai rien trouvé. Aujourd’hui grâce aux efforts de notre médecine et de nos politiques avisés, ce sont les enfants que ce fléau touche. Les enfants !

Le terme de « gouvernance » est récent. C’est un concept qu’on est allé chercher pour éviter de poser les problèmes de la seule manière qui permette un début de solution : clairement voire crument.

Le pape ne gouverne pas les évêques. Le Vatican, fruit de la contingence de l’histoire est un territoire et il est bon que le pape ait un territoire. Le saint Siège est un organe temporel, médiateur entre le spirituel et le temporel. Il représente l’Église du Christ devant les Institutions, donc le message du Christ dans un monde pour lequel il est devenu inaudible, même présenté dans une langue intelligible. L’intervention récente du pape qui a suspendu des ordinations dans le diocèse de Toulon traduit une ingérence regrettable. Mais il y a sans doute sous cette affaire l’hostilité d’évêques qui n’ont pas de vocations dans leur diocèse et qui ne pardonnent pas la liberté dont Mgr Rey a pu faire preuve dans les questions d’éthique.

Le problème des Évêques de France n’est pas un problème de gouvernance. Ils ont perdu toute capacité d’expression, donc de liberté depuis qu’ils parlent tous d’une seule voix à travers leur fameuse Conférence (la CEF). Les positions prises sur des questions centrales ces dernières années témoignent simplement de leur lâcheté. J’ai raconté il y a quelque temps l’histoire de cette CEF. Au moment où j’écrivais, leur site se présentait comme le site officiel de l’Église catholique et j’y avais relevé des propos littéralement hérétiques. Le site a été fermé trois jours après la parution de cet article sur le Salon beige, que je remercie.

L’article de la Vie évoque la fragilité de nos prêtres, études à l’appui. C’est une plaisanterie ?!!

On se doute de ce qui est sous-entendu : le mariage résoudrait tous ces problèmes de fragilité. Soyons sérieux, si le mariage avait une quelconque puissance thérapeutique, on n’aurait pas tous ces divorces, tous ces adultères, toutes ces familles recomposées, tous ces drames violents rapportés dans les rubriques de faits divers.

Il y a autant de profils de prêtres qu’il y a de prêtres. Ils viennent d’univers familiaux, de milieux, de terroirs différents – il y a les Creusois peu démonstratifs et les Méridionaux expansifs ; ils ont eu des parcours de conversions et des expériences spirituelles différenciées : certains en parlent volontiers, d’autre pas ; ils ont un mode de prédication, une façon d’être au monde qui leur est propre, comme chacun de nous, du moins quand ils sont eux-mêmes et non pas une sorte de modèle de perfection imaginaire et imaginé.

Nos prêtres sont forts, ils ont de la force parce que cette force s’appelle le « souffle de force », l’un des dons du Saint Esprit qui vient dans une psyché humaine pour l’éclairer et la pacifier. Ils ont des moments de doute, de lassitude, de solitude, comme chacun d’entre nous, marié ou pas quand il a un peu de profondeur et d’épaisseur dans la vie intérieure, pour ne pas dire spirituelle ; ils sont ligotés par leur hiérarchie et ont fait vœu d’obéissance, ils ne peuvent donc pas se soustraire à une demande, qu’on espère raisonnable, rationnelle et avisée. Ils sont tenus par la charité ou l’idée qu’ils en ont d’écouter tout un tas de geignards, de vaniteux, de gloseurs qui viennent même parfois leur expliquer leur travail.

Nos prêtres ne sont pas fragiles, ils sont fragilisés par des paroissiens qui n’ont pas la foi, qui ne s’aiment pas, par des instructions contradictoires, par une charge de travail lourde et par l’état de l’Église et des paroisses. Et aussi par une presse hostile, inculte et mensongère qui ne comprend absolument rien non seulement à la grandeur du sacerdoce mais à sa spécificité et à sa nature ; qui continue de relayer l’idée que le rapport Sauvé donne une idée juste des errances et infamies de certains prêtres et que toute l’Église n’est qu’un repère de névrosés dangereux.

Nos prêtres ne sont pas fragiles, ils sont fatigués. Certains sont des gestionnaires de paroisses moribondes. On les envoie là comme du temps de la Sollac, ce grand site sidérurgique de Lorraine, quand le responsable formation me disait qu’il en gérait la fermeture. D’autres ont des paroisses verrouillées par les punaises de sacristie qui officient depuis 40 ans, inamovibles donc (les Vestales comme les appelle joliment un prêtre plus charitable que je ne le suis). D’autres ont des paroisses dites « vivantes » : ils délèguent et sont débordés, ils n’accueillent plus, les autres non plus, laïcs en responsabilité ou laïcs tout court, on joue à guichet fermé.

Surtout, nos prêtres sont des hommes qui ont suivi sept ans de formation. Pas seulement intellectuelle ou spirituelle, mais aussi ascétique. Ils mènent pendant sept ans une vie qui les prépare à leur futur ministère : ils prient, ils psalmodient, ils ont des « habitus » que seuls ont encore les moines contemplatifs. Ils ont réfléchi à leur ministère, à leur foi, à leur choix, à l’appel qu’ils ont entendu et auquel ils ont répondu. D’où l’importance des communautés de prière, qui constituent un contrepoids, pas toujours suffisant, imparfait mais réel.

S’ils sont fragilisés, c’est à cause de tous les coups qui ont été portés depuis des décennies contre l’Église, donc contre eux au premier chef, puisqu’ils lui ont donné leur vie, en tant qu’elle est le corps du Seigneur, dont le Christ est la Tête. S’ils sont fragilisés, c’est aussi parce que le cœur de leur sacerdoce n’est non seulement pas compris mais il est oublié, comme en témoigne l’auteur de l’article en question.

La vocation du prêtre n’est pas en effet de porter l’espérance chrétienne au monde, cela c’est d’abord le rôle du laïc, qui de ce côté là ne brille ni pas son action, ni par son efficacité. La première vocation du prêtre c’est de célébrer l’eucharistie, parce que chaque fois que ce sacrifice est opéré, il est efficient et donc il enlève vraiment le péché du monde, péché toujours actuel et si l’on en croit saint Augustin, et dont le poids augmente avec l’histoire. Le péché du monde : cette somme d’infamies, de turpitudes, d’horreurs, de crimes, d’actes d’une effroyable laideur qui dénaturent la nature humaine et qui décrée le monde créé, confié à l’homme par le Créateur. L’Eucharistie on l’oublie trop souvent a une efficacité vraie, elle enlève le péché du monde, incessamment, jusqu’au dernier jour, pourvu que l’Église continue de célébrer ce sacrifice, donc pourvu qu’elle ait des prêtres. L’Église est une matrice à générer de la sainteté, et au sein de ce corps, de faire surgir ces vocations singulières à la prêtrise ou à la vie consacrée.

Contrairement à ce que dit l’article de La Vie, il y a des quantités de gens dans l’Église qui se portent on ne peut mieux : ils écrivent des billets d’humeur dans les diaconies, président aux associations diaconales, ils se pavanent dans les structures diocésaines, ils sont aux premiers rang des réunions synodales, tous lieux qui sont des enjeux de pouvoir pour tout ce personnel de l’Église, prêtres y compris.

Nos prêtres sont des types solides qui subissent des assauts sans pitié, assauts qui viennent du monde mais aussi de cette église intramondaine, bavarde, inculte, murmurante, vaniteuse et qui parfois vient même leur dire ce qu’ils doivent dire et la durée de leur homélie (pas plus de 7 mn ai-je entendu un jour une paroissienne dire le plus sérieusement du monde) ; assauts qui viennent aussi de celui qui hait l’Église : le démon. Car n’en déplaise aux sceptiques de toute obédience, dont ceux qui ont oublié les paroles du baptême, il n’y a pas que les pompes et les œuvres de Satan, il y aussi sa fausse lumière et ses assauts.

Amen, (formule d’insistance araméenne) nos prêtres sont des types d’une grande solidité pour endurer tout cela et pardonner inlassablement.

Et puis, il y a ceux qui un jour n’ont plus la force.

Que Dieu pardonne à tous ceux qui ont contribué, de quelque manière que ce soit, à conduire un homme de Dieu sur le versant du désespoir.

Sans la Miséricorde du Christ, qu’adviendrait-il de nous ?

Voici réunis les 3 textes de Rémi Fontaine, parus sur Le Salon beige les 5 novembre 2021, 31 mars et 1^er juin 2022 :

Le Motu proprio Traditionis custodes du 16 juillet 2021 a été ressenti comme un soufflet :

– une claque donnée au pape émérite Benoît XVI, dont la lettre et l’esprit du Motu proprio Summorum pontificum de 2007 enseignaient et décrétaient quasiment le contraire de ce texte injuste et accusateur ;

– une gifle assénée à ce qu’on a pu appeler le peuple « Ecclesia Dei », à l’encontre duquel il adresse d’emblée et globalement un jugement téméraire et avec qui il rompt la parole donnée ;

– une humiliation infligée à l’Église elle-même, « Jésus-Christ répandu et communiqué » (Bossuet), par l’offense ainsi apportée au principe de non-contradiction, incompatible avec une « herméneutique de rupture », ainsi qu’au droit naturel et canonique relatif à la messe.

De telle sorte qu’on pourrait justement réagir en reprenant la parole de Notre Seigneur devant le Grand-Prêtre, lorsqu’un serviteur le souffleta : « Si j’ai mal parlé, témoigne de ce qui est mal. Si j’ai bien parlé, pourquoi me frappes-tu ? »

On peut relire à ce propos ce qu’écrivait Jean Madiran (mort en juillet 2013) juste après le Motu proprio de Benoît XVI mais qui vaut a posteriori pour le Motu proprio du pape François : « Avec la bienveillance, tout devient possible et vivable, même les désaccords éventuels. Avec la malveillance tout est fragilisé, tout est contaminé, même les accords éventuels. »

Certes, dira-t-on, il y a les deux phrases de Benoît XVI dans sa Lettre aux évêques accompagnant son Motu Proprio (dont l’équivalent ne figure pas néanmoins parmi les normes obligatoires qui y sont édictées) : « Évidemment, pour vivre la pleine communion, les prêtres des communautés qui adhèrent à l’usage ancien ne peuvent pas non plus, par principe, exclure la célébration selon les nouveaux livres. L’exclusion totale du nouveau rite ne serait pas cohérente avec la reconnaissance de sa valeur et de sa sainteté. »

Là encore, Madiran répond par anticipation : « Il y a deux manières licites de s’en tenir à la messe traditionnelle en excluant l’autre messe, sans que ce soit une exclusion “par principe” [ou totale]. Premièrement, on peut exclure l’autre messe en vertu de la règle propre d’une communauté ou d’un institut. Secondement, il faut bien comprendre qu’exclure l’autre messe par principe, ce serait l’exclure comme hérétique, schismatique ou blasphématoire. Or les opposants à l’autre messe les plus représentatifs [y compris dans la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, mais à plus forte raison et sans exception dans la mouvance dite « Summorum pontificum »] n’ont point contesté, ils ont même explicitement reconnu sa licéité et sa validité quand elle est célébrée conformément à son texte officiel. Même dans ce cas, on peut la refuser si ce n’est point par principe mais par exemple pour des raisons pastorales. »

Une symétrie trompeuse

Le Motu proprio de Benoît XVI et sa Lettre aux évêques nous confirmaient bien que la messe traditionnelle n’avait été « jamais juridiquement abrogée » (car elle ne pouvait l’être) et que toute interdiction avait été (ou serait) un abus de pouvoir qui ne contraignait pas en conscience. Mais, inversement, ils n’obligeaient pas à célébrer aussi la messe de Paul VI selon une fausse symétrie, commode mais trompeuse. On pouvait (ou non) s’en tenir à la messe traditionnelle comme d’autres s’en tiennent (exclusivement) à la nouvelle messe sans exclure par principe l’autre forme du rite romain. Telle est la substance et du reste l’application « plurielle » du Motu proprio de Benoît XVI dans un armistice et une paix liturgique à construire dans le temps.

C’est analogiquement la différence que fait l’Église entre un commandement (impératif) et un conseil (facultatif). Le précepte évangélique de tendre la joue gauche dépend des circonstances (Jésus lui-même ne l’a pas toujours suivi), à la différence de celui de ne pas tuer l’innocent. Ne pas poursuivre une obstination thérapeutique est par exemple un conseil : un non relatif, matière à choix prudentiel, au contraire du non absolu à l’euthanasie qui est doctrinal. Si l’on peut interrompre légitimement un traitement jugé déraisonnable, on doitproscrire absolument l’euthanasie. Semblablement si l’on ne pouvait absolument pas prohiber la messe traditionnelle, l’on ne devrait pas obliger absolument à (con)célébrer la nouvelle messe, d’autant plus que celle-ci fait l’objet, en dépit de sa reconnaissance indéniable, de reproches contingents non négligeables (selon Benoît XVI lui-même et de nombreux théologiens). Rappelons aussi le Bref examen critique du nouvel ordo missae,cosigné par les cardinaux Ottaviani et Bacci, pointant la promotion d’une autre conception de la messe passant d’une réalité essentiellement sacrificielle à un rassemblement communautaire.

Les raisons pastorales des uns et des autres (connexes à des raisons doctrinales) méritent écoute, considération ou respect : elles appartiennent à la deuxième option de la maxime attribuée à saint Augustin : « Unité sur les choses nécessaires, liberté sur les choses qui ne le sont pas, charité en toutes choses. » Puisse la hiérarchie méditer cette distinction capitale, en rendant ses choix pastoraux et disciplinaires moins arbitraires ! Peut-être pourrait-on revenir alors à la sagesse et à la bienveillance du pape Benoît XVI, serviteur éminent du bien commun de l’Eglise : il y a plusieurs itinéraires et demeures dans la Maison de la Tradition, l’unité n’étant pas l’uniformité.

A la lumière de Jean Madiran mais aussi de Gustave Thibon

Comme l’a revendiqué hier Jean Madiran à l’égard des falsifications de l’Ecriture, de l’interdiction inouïe du catéchisme et de la messe catholiques présumés traditionnels, ce que nous opposons aujourd’hui à la brutalité du Motu proprio Traditionis custodes (de ses restrictions ordonnées à une même prohibition injustifiée) n’est pas un non possumus (nous ne pouvons pas) mais un non licet (il n’est pas permis) ! Cela relève non pas d’une sensibilité en raison des circonstances mais d’une impossibilité intrinsèque au droit (sur)naturel et canonique, intrinsèque à la continuité organique de la tradition ecclésiale :

« Un non possumus provoque un désordre dans l’Eglise, un désordre apparent ou réel, il soulève une exception de fait en face d’un commandement qui n’est pas intrinsèquement légitime. Ce désordre peut être un moindre mal quand le non possumus est fondé : si fondé soit-il, l’étendue et l’inconvénient du désordre qui en résulte sont eux aussi à prendre en considération.

Au contraire un non licet, s’il est fondé, n’est pas facteur de désordre, mais d’ordre : il est l’ordre lui-même, en tant qu’il a besoin d’être proclamé, défendu ou rétabli. » (1) Telle Antigone face à Créon. Tel Thomas More face à Henri VIII…

Benoît XVI l’avait reconnu : la nouvelle messe rompant outre mesure avec la messe traditionnelle, cette dernière n’avait été « jamais abrogée » et ne pouvait l’être. Quoiqu’on pense de la validité indubitable de cette nouvelle messe et de ses liens avec l’ancienne, sa fabrication artificielle et son institution ambigüe tranch(ai)ent trop avec l’héritage de l’ancienne transmis de génération en génération pour légitimer une abrogation, voire une obrogation de cet héritage. On peut laisser une coutume séculaire devenue obsolète s’éteindre d’elle-même mais on n’a pas le droit de l’interdire (saint Pie V a conservé tous les rites au moins bicentenaires : milanais, mozarabe, lyonnais, dominicain, cartusien…). Sauf à démontrer que cette coutume qui a été celle de l’Eglise latine, sanctifiant ses fidèles pendant des siècles, était mauvaise : – Non licet !

Sans doute les traditions ont-elles aussi leurs dangers qu’avait au reste considéré le pape Pie V (délivrant le rite romain de certaines surcharges récentes, jugées inutiles), comme a imaginé sans doute le faire aussi le pape Paul VI (décodifianten réalité ce que son prédécesseur avait justement voulu protéger, purifier, unifier dans la tradition du rite romain). Gustave Thibon le dit à sa manière imagée et générique : « Il y a la tradition-source et la tradition-gel, la seconde en général succédant à la première dès que se refroidit l’inspiration originelle et que la lettre étouffe l’esprit : on voit alors se figer les rites en formalismes, la vertu en moralisme, l’art en académisme… Ce qui incline à renier la source alors qu’il suffit de briser la glace. » (2) En croyant briser la glace, la réforme liturgique de Paul VI n’a-t-elle pas dévoyé sinon renié la source elle-même ? Au point de renouveler la lettre sans adéquation flagrante avec l’esprit qui vivifie… Sous couvert de retour aux sources et d’archéologisme n’a-t-on pas « multiplié les travaux d’adduction et de répartition de l’eau sans prendre garde au tarissement de la source » pour reprendre une autre image de Thibon ? Lequel aime aussi rappeler l’avertissement que donnait déjà Chateaubriand aux novateurs écervelés de son temps : « Gardons-nous d’ébranler les colonnes du temple : on peut abattre sur soi l’avenir ! » La tradition vivante est davantage dans un recours que dans un retour aux sources.

« Non licet » !

Au constat des fruits actuels du vetus ordo (redécouvert peu à peu par une population rajeunie et croissante aux vocations multiples) et ceux du novus ordo (pratiqué par une population vieillissante s’amenuisant et dont les vocations se tarissent), on peut du moins réfléchir à la pertinence de ces propos généraux du philosophe paysan sur la tradition vivante : « Seules les fleurs artificielles se passent de racines… » L’irruption, par réflexe de survie, de multiples expériences de tradition, imprévues mais salutaires, qui ne se laissaient pas toujours incorporer dans les formes d’organisation rituelle et paroissiale imposées par la réforme, a vérifié que « ce qui est organique est plus important que qui est organisé » [organisé aussi artificiellement par des experts et des clercs, fussent-ils les mieux intentionnés du monde !], selon les mots de Benoît XVI adressés en décembre 2009 au cardinal Cordes à propos des communautés nouvelles attachées à la transmission de la foi. Concernant ces communautés charismatiques, le pape ajoutait ce qui peut aussi s’appliquer aux traditionalistes : « Certes, ces mouvements doivent être ordonnés et ramenés au sein de l’ensemble ; ils doivent apprendre à reconnaître leurs limites et à devenir partie de la réalité communautaire de l’Eglise. » Il n’empêche qu’en cas de crise majeure, la société parfaite (au sens philosophique et théologique) qu’est l’Eglise a vraiment besoin de ces micro-sociétés imparfaites mais organiques, capables de la régénérer comme des anticorps dans un organisme malade. C’est ce qu’a compris et voulu Benoît XVI.

Fut-ce un pis-aller, la cohabitation des deux formes du rite romain décrétée par son motu proprio Summorum pontificum s’avérait être assurément la bonne voie politique (au sens noble du terme : conforme au bien commun) et théologique : acte de justice et de charité capable de réconcilier les catholiques après des décennies de mauvaise déchirure et d’abus liturgiques. Sous réserve de certaines normes pastorales, on pouvait et devait avoir le loisir de choisir la forme du rite latin. Loisir : « état dans lequel il est permis de faire ce qu’on veut » (selon le Littré). Du latin précisément : « licere », avoir la permission de. C’est en ce sens que le loisir se distingue du travail soumis à une contrainte, tandis que, dans le loisir, on est libre de choisir son activité. Raison pour laquelle le Motu proprio de Benoît XVI n’obligeait pas absolument à (con)céléber la messe de Paul VI (et inversement).

On peut donc redire avec Jean Madiran à propos de « la messe interdite » (celle de nos aïeux mais aussi de nos enfants) à nouveau stigmatisée sans motif légitime : – Non licet ! « Nous refusons de nous séparer de l’Eglise, de nous en laisser séparer, de suivre ceux qui s’en séparent, quel que soit leur rang hiérarchique : leurs personnes ne relèvent pas de notre jugement, mais nous ne sommes plus soumis à une autorité quelle qu’elle soit dans la mesure où elle déclare son intention de se séparer… »  Tout en ajoutant que « rien ni personne ne peut remplacer la succession apostolique et la primauté du siège romain », ni s’y substituer en dépit de leurs faiblesses voire de leurs crimes, faire à leur place ce qui relève spécifiquement de leur charge : « Aujourd’hui et demain comme hier et toujours, nous nous en remettons pour le jugement souverain à la succession apostolique et à la primauté du siège romain. »

La communion dans ce qu’elle a de nécessaire

Ce n’est pas contester la succession apostolique ni la primauté du siège romain, si maltraitées par ailleurs, que d’opposer respectueusement un « non licet » (« ce n’est pas permis ! ») au Motu proprio du 16 juillet 2021 du pape François. Nous ne péchons pas en cela contre la nécessité de la communion ecclésiale (3), si malmenée par ailleurs. Mais c’est connu : « Plus l’autorité hiérarchique devient “laxiste”, comme on dit, voire évanescente en matière de fidélité dogmatique, et plus augmente son caporalisme dans les questions pratiques ou subsidiaires. »(4) Or la communion catholique, qui est d’abord la communion des saints que nous professons dans le Credo et que nous explique le catéchisme, n’est pas une union ni une obéissance qui ne comporteraient ni conditions ni limites.

Face à une soumission exigée brutalement et arbitrairement comme signe secondaire et contingent (« cléricaliste » ?) de cette communion, les catholiques traditionnels pratiquent simplement une objection de conscience. Dans cette objection légitime de fils de l’Eglise, n’étant pas membres (sauf exceptions) de l’Eglise enseignante, ils peuvent avoir plus ou moins tort, plus ou moins raison, la communion et l’unité ecclésiales n’en sont pas pour autant rompues : « Des clercs, des laïcs, des catholiques ordinaires et même des saints se sont trouvés en discussion, en contestation, en querelle avec leur évêque ; avec le saint-siège ; avec le pape. Ils n’ont pas été excommuniés pour autant… Voyez par exemple : quand le saint-siège dissout et supprime l’Ordre des Jésuites, il ne les déclare point excommuniés ; les Jésuites qui malgré le saint-siège désirent, organisent et finalement obtiennent du saint-siège la reconstitution de la Compagnie de Jésus, aucun [XXX] ne leur a fulminé qu’ils n’étaient “pas en communion avec le saint-siège”. » (4) Sans même parler du cas de Jeanne d’Arc, les louvoiements des détenteurs de la succession apostolique et de la primauté du siège romain devant la Réforme protestante et devant la Révolution française ont eu aussi leurs heures malheureuses raccourcies par les éclaireurs de la Contre-réforme et de la Contre-Révolution…

Au demeurant, les « tradis », comme on les appelle, n’ont pas d’unité proprement dite, sans autre autorité de commandement justement que celle de l’Eglise (aujourd’hui bien défaillante), à laquelle ils consentent et se soumettent pour ainsi dire autant que… pas plus que… Avec des variations, des interprétations différentes et sous réserve du jugement définitif de l’Eglise (qui vient toujours après les malfaçons objectives de son histoire) : « Depuis qu’a commencé la crise de la messe, ils ont été à son sujet toujours profondément divisés quant aux attitudes à tenir et aux initiatives à prendre, selon la diversité des opinions particulières, des sensibilités, des arguments, des tactiques… Les “traditionalistes”, ce n’est pas, ce ne peut être ni un parti, ni une armée ni une Eglise ; c’est un état d’esprit. Et, bien sûr, un comportement. Une professio et une devotio. » (5)

Le rôle des laïcs (à l’exemple du Pèlerinage de chrétienté)

Si, dans l’histoire, ce sont les prêtres qui prêchent la croisade, ce ne sont pas eux qui la dirigent. Par leur état, les fidèles laïcs sont sans doute plus à même que les clercs, selon cette métaphore, d’exprimer et de mener ostensiblement l’espèce d’insurrection morale que représente aujourd’hui ce comportement pluriel in medio Ecclesiae et plus encore in corde Ecclesiae. Afin d’organiser temporellement cette légitime objection de conscience, cette auto-défense du peuple de Dieu, en des lieux où peuvent se retrouver assurément les diverses options prudentielles et religieuses de la mouvance traditionaliste, sans hiérarchie parallèle ni aucune substitution au pouvoir religieux. Les fidèles qui rejoignent les lieux où se célèbre la liturgie traditionnelle y sont conduits par ce que Jean-Pierre Maugendre appelle le triptyque « cohérence, exigence, transcendance » : ils veulent d’abord qu’on leur parle de Dieu, qu’on les enseigne et qu’on les aide à prier sur de la beauté. Le reste apparaît accessoire…

En témoignent notamment l’histoire, la devotio et la professio du Pèlerinage de chrétienté : « Les pouvoirs temporels du laïcat chrétien demeurent ce qu’ils sont, en fait et en droit, quelles que soient les défaillances, les manœuvres ou les impostures de divers représentants de l’Eglise hiérarchique. » (1) Avec leurs institutions et autorités temporelles propres, rien n’empêche les laïcs, pour mieux remplir spirituellement leurs tâches temporelles, survivre en familles dans la crise religieuse en gardant les point fixes du peuple chrétien, de faire appel aux clercs traditionalistes non comme chefs mais comme aumôniers ou conseillers religieux (comme ont fait les scouts non réformés, le MJCF, les écoles hors-contrat… avec l’esprit missionnaire et les vocations que l’on sait). Pour les assister spirituellement, distribuer les sacrements, éclairer, instruire et réconforter spirituellement selon une autorité morale de conseil, de suppléance. Laquelle ne peut prétendre évidemment à une autorité de décision ou de juridiction religieuses. La Tradition, en tant que source constitutive de l’Eglise, oblige la résistance traditionaliste à respecter la structure de l’Eglise visible et à composer avec elle malgré ses déficiences.

Jean Madiran parlait de caporalisme où le pape actuel dirait aujourd’hui cléricalisme : « Le caporalisme religieux est peut-être le plus insupportable de tous. Il consiste présentement à tenir toute objection pour un blasphème, toute discussion pour une désobéissance, toute désobéissance (légitime on non) pour un schisme. Les distinctions les plus nécessaires sont passées au bulldozer de l’inintelligence. Cela ne favorise pas l’unité. Au contraire. Voyez : elle est en miettes. » (4)N’en déplaise aux puissants du jour dans l’Eglise, aux Créon ecclésiaux, après les Responsa administratives de Mgr Roche et les louvoiements du pape François, nous pouvons néanmoins persister et signer comme le regretté fondateur de la revue Itinéraires : « En communion, mais oui, avec le saint-siège » ! « Catholiques traditionnels par conviction (et par pléonasme) nous communions dans la foi en la succession apostolique et en la primauté du siège romain. A cette succession, à cette primauté, nous nous efforçons d’apporter une obéissance chrétienne et non pas servile… » (6)

(1) Itinéraires de juillet-août 1969.

(2) Au secours des évidences, Mame, 2022.

(3) Cf. sur le site Claves.org de la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre la série de l’abbé Jean de Massia « Messe traditionnelle et communion dans l’Eglise ».

(4) Itinéraires de mars 1987.

(5) Itinéraires de janvier 1987. Extrait de la postface de l’enquête « Comment va la messe » menée par Yves Daoudal et Rémi Fontaine dans le quotidien Présent et reproduite dans Itinéraires de mai 1985. Cité par Yves Chiron dans Histoire des traditionalistes, Tallandier, 2022.

(6) Préface à Eglise interdite, le livre blanc de Port-Marly, par Rémi Fontaine et Alain Sanders, aux éditions de L’Orme Rond, 1987.