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Du 31 octobre au 2 novembre, trois journées nous invitent à contempler, sous différents angles, la victoire du Christ sur le mal et sur la mort.

– Le 31 octobre – Halloween : la veillée de Toussaint
– Le 1er novembre – La Toussaint
– Le 2 novembre – Commémoration des défunts

Vous avez dit « Halloween » ?!
Certes, aujourd’hui cette fête est souvent associée aux monstres, à la mort, aux sorcières et autres représentations du mal. Mais Le mot « Halloween » vient de l’anglais « All Hallows’ Eve », qui signifie « veille de la Toussaint ».

Nous pouvons nous réapproprier cette fête en vivant cette soirée comme une véritable veillée de prière qui nous conduira à la Toussaint !

Installons-nous devant notre coin prière et adorons le Seigneur en communion avec tous les saints du ciel.

Décorons notre maison avec des images pieuses, des représentations des saints.

Alors, de la veillée d’Halloween à la fête de la Toussaint, et jusqu’à la commémoration de nos défunts, nous verrons un même chemin d’espérance se dessiner :
1. Le Christ a vaincu le mal et la mort, et les saints qui nous ont précédés nous montrent comment vivre dès ici-bas dans l’amitié de Dieu.
2. Les saints partagent désormais la victoire du Christ. Nous les contemplons dans la gloire du Ciel pour mieux suivre leurs pas.
3. Cette victoire nous encourage à confier nos défunts, ainsi que notre propre mort, à la miséricorde de Dieu, dans l’espérance de nous retrouver un jour tous ensemble dans son Royaume.

Quelques idées à prévoir pour ces 3 jours de Toussaint : c’est ici :
https://bons-outils.webnode.be/toussaint/

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Quand l’oppression, la violence et l’arrogance semblent triompher, tandis que le ciel paraît garder le silence, l’homme crie sous le poids de sa souffrance et réclame justice. Il s’interroge sur le silence de Dieu. Mais une question plus profonde se pose : dans son cri, l’homme cherche-t-il véritablement son Créateur ?

Le cri qui ne monte pas
Quand on contemple le panorama des souffrances humaines à travers les âges, un constat s’impose : la terre est remplie de gémissements, mais bien peu de ces cris montent jusqu’au ciel. Dans le livre de Job, souvent considéré comme le plus ancien livre biblique, le jeune Élihu, qui prend la parole après les trois amis du patriarche, observe que l’on crie sous la multitude des oppressions, que l’on se plaint sous le bras des puissants, mais que personne ne dit : « Où est Dieu, mon Créateur, qui donne des chants dans la nuit ? » (Job 35:9-10). Ce constat, dressé il y a des millénaires, demeure d’une actualité brûlante.

L’oppression n’a jamais cessé de sévir ici-bas, sous des formes multiples. Il y a l’oppression politique et sociale, ces systèmes où la justice est pervertie et où l’arbitraire des puissants fait loi. Il y a aussi cette violence diffuse qui s’infiltre dans toutes les artères de la société : la dégradation des rapports humains, l’essor d’une haine de l’autre nourrie par l’égoïsme et la peur. Devant ce tableau, l’humanité souffre et s’indigne. Elle proteste, elle réclame justice, et elle a raison de le faire.

Mais Élihu discerne ici une distinction subtile. Il ne reproche pas aux hommes de souffrir, ni même de gémir. Il constate que leur cri reste un simple cri réflexe, celui de la chair meurtrie, le rugissement de l’animal pris au piège, sans aucun retour de la conscience vers le Souverain de l’univers. Élihu ajoute : « C’est en vain que l’on crie ; Dieu n’écoute pas la vanité, le Tout-Puissant n’y prête pas attention » (Job 35:12-13).

Il faut ici se garder d’un contresens. L’Écriture montre un Dieu qui entend le gémissement de l’affligé qui se tourne vers Lui, comme Il entendit celui d’Israël en Égypte (Exode 2:23-25), et qui est proche de ceux qui ont le cœur brisé (Psaume 34:19). Les psaumes de complainte (Psaumes 13, 22 et 88) sont des cris, et même des cris violents, mais des cris adressés à Dieu. La différence n’est donc pas dans l’intensité de la plainte, mais dans son adresse. Le cri que Dieu n’entend pas est celui qui ne cherche qu’un soulagement égocentrique, qui s’accompagne d’un cœur demeuré dans l’orgueil et l’autosuffisance, et qui souhaite récupérer ses aises sans désirer être délivré du péché ni rencontrer Celui qui nous a tirés du néant. Voilà pourquoi le ciel semble si souvent d’airain (Deutéronome 28:23) face aux appels du monde. La détresse ne sanctifie pas automatiquement la prière. Sans la foi, la douleur ne produit que de l’amertume, de la colère et un éloignement plus grand encore de la source de toute grâce.

La remarque vaut aussi pour celui qui souffre réellement. La foi ne lui retire pas le droit de gémir devant Dieu : « Peuples, confiez-vous en Lui en tout temps, déversez vos cœurs en Sa présence ! » (Psaume 62:9). Elle lui apprend seulement à se tourner vers Celui qui peut l’entendre.

Le Dieu qui donne des chants dans la nuit
C’est dans cette obscurité que brille ce que Dieu est pour la foi : Celui qui donne des chants dans la nuit. Quel langage magnifique et paradoxal ! Le monde ne sait chanter que lorsque le soleil brille, que la santé est là, que les affaires prospèrent et que la paix règne. Mais le Dieu de toute consolation communique à l’âme qui se confie en Lui une joie si profonde, si indépendante des circonstances, qu’elle peut s’exprimer en cantiques au cœur même de la nuit la plus noire.

Paul et Silas, jetés au fond du cachot de la ville antique de Philippes (Macédoine), battus de verges, les pieds pris dans des ceps, « priaient et chantaient les louanges de Dieu » à minuit (Actes 16:22-25). Ils n’attendaient pas que les portes s’ouvrent pour louer : ils louaient parce que leur Créateur était avec eux dans la prison intérieure. Le monde assiste à ce mystère sans le comprendre, car il cherche la lumière dans les circonstances, alors que la foi la trouve dans la personne de Christ.

Un Créateur tout proche
Le Dieu qui a fait le monde et tout ce qui s’y trouve ne dépend d’aucun service humain, comme s’Il avait besoin de quelque chose, « puisque c’est Lui qui donne à tous la vie, la respiration, et toutes choses » (Actes 17:24-25). Loin d’être une divinité lointaine, Il a fixé les temps et les lieux de notre existence afin que les hommes Le cherchent et Le trouvent en tâtonnant, « bien qu’Il ne soit pas loin de chacun de nous, car en Lui nous avons la vie, le mouvement, et l’être » (Actes 17:27-28).

Ce Dieu est proche, et Son silence apparent n’est pas de l’indifférence. Voilà qui nous invite à ne plus crier seulement pour obtenir un soulagement : tournons plutôt nos regards vers Celui en qui nous existons. Ce même Créateur nous adresse aujourd’hui un appel pressant à la repentance, et Il nous en donne une preuve certaine : Il a fixé un jour où Il jugera le monde avec justice, par l’Homme qu’Il a désigné, et Il en a donné à tous l’assurance en Le ressuscitant des morts (Actes 17:30-31). La résurrection de Jésus-Christ garantit à la fois que la justice sera rendue et que le refuge est ouvert.

« Ta cause est devant Lui »
Le cœur humain, même celui qui a connu la grâce, glisse facilement vers le doute quand l’épreuve se prolonge. Job lui-même, cet homme « intègre et droit, qui craignait Dieu et se détournait du mal », « le plus considérable de tous les fils d’Orient » (Job 1:1-3), en était venu à dire qu’il ne voyait plus Dieu, que la justice tardait et que le Tout-Puissant semblait indifférent à sa cause. Élihu lui répond, avec fermeté : « Quand tu dis que tu ne Le vois pas, ta cause est devant Lui : attends-Le ! » (Job 35:14).

Élihu est une voix débattue parmi les commentateurs, et Dieu ne le cite pas dans Son verdict final (Job 42:7-9). On ne le lira donc pas comme un oracle infaillible. Mais cette parole précise est confirmée par le reste de l’Écriture : ce n’est pas parce que Dieu se tait qu’Il a fermé les yeux. La cause de l’opprimé, la souffrance du juste, la violence des méchants, tout cela est étalé devant le tribunal céleste. Le délai divin n’est pas un oubli, mais de la patience : « Le Seigneur ne tarde pas dans l’accomplissement de la promesse… mais Il use de patience envers vous, voulant que personne ne périsse, mais que tous arrivent à la repentance » (2 Pierre 3:9).

Les temps difficiles des derniers jours
L’Écriture appelle « derniers jours » toute la période ouverte par la venue de Christ (Actes 2:17 ; Hébreux 1:2), période qui culmine à mesure que Son retour approche. L’apôtre Paul avertit Timothée :
« Sache que, dans les derniers jours, il y aura des temps difficiles. Car les hommes seront égoïstes, amis de l’argent, fanfarons, hautains, blasphémateurs, rebelles à leurs parents, ingrats, irréligieux, insensibles, déloyaux, calomniateurs, intempérants, cruels, ennemis des gens de bien, traîtres, emportés, enflés d’orgueil, aimant le plaisir plus que Dieu, ayant l’apparence de la piété, mais reniant ce qui en fait la force. Éloigne-toi de ces hommes-là » (2 Timothée 3:1-5).

Chacun de ces termes mériterait un commentaire. Arrêtons-nous sur l’un d’eux. Le mot grec traduit par « fanfaron » désigne le vantard, le charlatan qui se donne de l’importance. Notre époque en offre un écho saisissant : les fanfarons d’autrefois semblent être devenus des individus désinhibés, qui affichent leurs opinions, leurs ambitions et leurs prétentions sans retenue ni crainte du jugement d’autrui. L’exposition de soi sans pudeur, la transgression devenue spectacle, le péché que l’on ne cache plus, mais que l’on revendique et que l’on célèbre (Ésaïe 3:9), illustrent cette évolution. Là où la fanfaronnade cherchait à se faire valoir, la désinhibition semble désormais autoriser chacun à tout dire, tout montrer et tout revendiquer, sans se soucier des limites de la pudeur ou de la modestie. Les réseaux sociaux en sont l’amplificateur, sans en être la cause.

Quand on rompt avec la crainte de Dieu, les liens les plus fondamentaux se défont. Les affections naturelles s’éteignent, la famille se désunit, la solidarité cède la place à un individualisme féroce et l’autre devient un rival, voire un ennemi. La violence cesse d’être le fait de quelques criminels isolés pour devenir un mode de vie. On crie contre ses conséquences, mais on chérit les causes qui la produisent ; on réclame la sécurité tout en méprisant la loi de Dieu. On garde parfois une apparence de piété, une spiritualité vague et accommodante, mais on en a renié la force : c’est une religion sans repentance, un christianisme sans croix, un Dieu d’amour dont on aurait oublié la sainteté.

Une précision s’impose. Dénoncer cette dérive n’est pas condamner toute critique de l’autorité. Paul demande de se soumettre aux autorités (Romains 13:1-7), mais les apôtres savaient aussi qu’« il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Actes 5:29). Ce que l’Écriture réprouve, c’est l’esprit de révolte qui rejette toute autorité parce qu’il rejette celle de Dieu, non la résistance de la conscience devant l’injustice.

« Mais toi, demeure »
Au terme de ce sombre tableau, Paul se tourne vers Timothée : « Toi, tu m’as suivi dans mon enseignement, ma conduite, mes projets, ma foi, ma patience, mon amour, ma constance » (2 Timothée 3:10). Puis, après avoir annoncé que les méchants et les imposteurs iront de mal en pis (2 Timothée 3:13), il oppose ces deux mots : « Mais toi », demeure dans les choses que tu as apprises et dont tu as reconnu la certitude » (2 Timothée 3:14).

Quelle parole de séparation ! Le croyant ne peut se fondre dans la masse. Alors que les hommes sont désinhibés, il est appelé à la sobriété et à la crainte du Seigneur. Alors que le monde se lamente en continuant de chérir le mal, il s’humilie sous la puissante main de Dieu et cherche en Christ son seul refuge.

Ainsi donc, la seule protection contre la dérive des derniers jours est l’ancrage profond dans la Parole, reçue non comme une philosophie humaine mais comme la Parole même du Créateur, qui rend « sage à salut par la foi en Jésus-Christ » (2 Timothée 3:15-17).

Briller dans la nuit
Pour garder un cœur droit, faisons nôtre cette maxime : « Crois ce que tu lis, et ne lis pas ce que tu crois. » Refusons de tordre l’Écriture au gré de nos certitudes humaines et laissons-la façonner pleinement notre pensée.

Réfléchir en croyant face à l’oppression et à la dégradation morale qui nous entourent, c’est refuser que notre regard soit obscurci par ce que nos yeux voient. C’est repousser l’amertume, la vengeance et le découragement. C’est comprendre que le monde traverse la nuit, mais que le jour va se lever.
Le croyant n’attend pas de la réforme du monde son salut ni sa paix, et il ne se joint pas à la révolte amère du siècle. Mais il prie pour ceux qui gouvernent (1 Timothée 2:1-2), défend la cause de l’opprimé (Ésaïe 1:17 ; Proverbes 31:8-9), pratique la justice et aime la bonté (Michée 6:8), et brille comme un flambeau dans la nuit en tenant ferme la parole de vie, au milieu d’une génération perverse et corrompue (Philippiens 2:15-16).

Le croyant sait que sa cause est devant Dieu. Ne cherchons donc pas le soulagement de l’épreuve sans chercher d’abord la face de notre Créateur. Si la nuit s’épaissit, si la violence et l’impudeur atteignent des sommets autrefois impensables, souvenons-nous que là où le péché a abondé, la grâce a surabondé (Romains 5:20).

À la question d’Élihu, « Où est Dieu, mon Créateur ? », la réponse est : tout proche, en Christ. Gardons les yeux fixés sur le Sauveur qui vient, espérons avec une patience paisible, et que Sa paix garde nos cœurs et nos pensées en Jésus-Christ (Philippiens 4:7).

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Le sociologue Smaïn Laacher publie Les Apostats. Renoncer à l’islam, une enquête rare sur ceux qui découvrent qu’une religion peut être beaucoup plus facile à rejoindre qu’à quitter. Derrière le débat théologique apparaît une question très concrète : en France même, la liberté religieuse protège-t-elle réellement le droit de cesser d’être musulman ?

Il est des formules qui font mieux comprendre un problème que de longs développements. Dans Le Figaro du 15 octobre, Charles Jaigu compare la sortie de l’islam aux procédures de désabonnement volontairement obscures de certains services en ligne : on cherche le bouton « résilier », mais il n’existe pas. On peut ne plus pratiquer, boire de l’alcool, négliger la prière ou vivre dans une indifférence religieuse plus ou moins discrète. Ce qui devient explosif, c’est la rupture déclarée : « Je ne suis plus musulman. »

Le nouveau livre de Smaïn Laacher, Les Apostats. Renoncer à l’islam, paru chez Grasset, donne une profondeur sociologique à cette intuition. Professeur émérite à l’université de Strasbourg et directeur de l’Observatoire du fait migratoire et de l’asile de la Fondation Jean-Jaurès, l’auteur ne s’intéresse pas seulement à la perte d’une croyance. Il étudie une « rupture d’allégeance » qui oblige l’individu à se redéfinir devant lui-même, sa famille et son groupe d’origine. Quels sont, demande-t-il, les « coûts » et les « profits » de cette défection ?

Son matériau est particulièrement précieux, quoique non représentatif de l’ensemble des anciens musulmans. Le livre s’appuie notamment sur une enquête du Mouvement pour l’émancipation et la liberté de pensée auprès de plus de 200 apostats, majoritairement recrutés dans un groupe Discord francophone, ainsi que sur une cinquantaine de témoignages recueillis par la Rihame Academy. Ce n’est donc pas un sondage de la population musulmane française. C’est autre chose : une fenêtre ouverte sur des vies que les enquêtes ordinaires saisissent mal, précisément parce que beaucoup de ces personnes se cachent.

UNE RELIGION, MAIS PAS SEULEMENT UNE CROYANCE PRIVÉE

Le lecteur français risque de commettre un contresens de départ. Il imagine spontanément la religion sur le modèle d’une conviction individuelle, distincte de la citoyenneté et de l’État, que chacun peut adopter ou abandonner sans changer de famille, de statut civil ou d’appartenance nationale. Ce modèle est devenu si familier que nous le prenons pour la définition universelle du fait religieux.

Il est pourtant le produit d’une histoire particulière. Le christianisme en application n’a certes pas toujours respecté la liberté de conscience, et l’Église catholique n’a formulé son adhésion pleine au droit moderne à la liberté religieuse qu’avec Dignitatis humanae, en 1965. Mais le christianisme porte depuis l’Évangile une distinction structurante entre ce qui revient à César et ce qui revient à Dieu. Cette distinction ne contenait pas à elle seule la loi de 1905. Elle a néanmoins rendu pensable, au terme d’une histoire longue et conflictuelle, la différence entre autorité politique et autorité spirituelle.

L’histoire islamique présente une configuration différente. À Médine, Mahomet n’est pas seulement prédicateur : la tradition le présente aussi comme législateur, juge, chef politique et chef de guerre. La charia ne concerne donc pas uniquement la prière ou le jeûne. Le droit musulman classique traite également du mariage, du divorce, de l’héritage, du témoignage, de la filiation, des peines et de l’organisation de la communauté.

On résume souvent cette ambition par la formule arabe al-islam din wa-dawla, « l’islam est religion et État ». Il faut toutefois être précis : cette expression est surtout un slogan moderne popularisé dans la pensée islamiste, notamment au XXe siècle, et non une définition prononcée telle quelle par tous les musulmans depuis quatorze siècles. De même, les sociétés musulmanes ont connu des tensions et des partages de fait entre les oulémas et les gouvernants. La formule demeure néanmoins révélatrice d’une aspiration puissante : l’islam ne se comprend pas seulement comme une foi intérieure, mais comme un ordre englobant de la vie personnelle et collective.

C’est pourquoi l’apostat n’apparaît pas seulement comme quelqu’un qui a changé d’avis sur Dieu. Il peut être perçu comme un déserteur de la communauté, un rebelle à son ordre moral, parfois même comme un traître. Laacher insiste justement sur cette dimension : le départ religieux devient cessation d’une allégeance aux autres. Ce qui est atteint n’est pas seulement le dogme, mais la continuité du groupe.

DU CHÂTIMENT DE L’AU-DELÀ À LA PEINE TERRESTRE

Le dossier théologique doit être exposé sans caricature. Le Coran condamne sévèrement l’apostasie et promet un châtiment dans l’au-delà, mais il ne formule pas explicitement une peine terrestre générale et incontestable contre celui qui abandonne l’islam. Des penseurs musulmans contemporains s’appuient notamment sur « Nulle contrainte en religion » et sur les passages qui laissent croire ou mécroire pour défendre la liberté de conscience.

La difficulté vient de la Sunna et du droit classique. Un hadith célèbre du Sahih al-Bukhari ordonne : « Celui qui change de religion, tuez-le. » Un autre texte, transmis par Muslim, associe celui qui abandonne sa religion à celui qui se sépare de la communauté. La majorité des écoles juridiques classiques en ont déduit la mise à mort de l’homme apostat qui refuse de se repentir, avec des divergences sur le sort des femmes et sur les délais de repentance. Les réformateurs musulmans qui veulent abolir cette peine soutiennent aujourd’hui qu’elle visait originellement la trahison politique ou la rébellion armée, non le simple changement intime de conviction. Leur effort mérite d’être connu et soutenu. Mais il serait malhonnête de présenter leur lecture comme si elle avait toujours été l’évidence majoritaire du fiqh.

L’enjeu n’est d’ailleurs pas seulement historique. Le Freedom of Thought Report 2025 recense encore neuf pays dans lesquels l’apostasie est passible de mort dans tout ou partie du territoire : Afghanistan, Brunei, Iran, Malaisie, Maldives, Mauritanie, Qatar, Arabie saoudite et Yémen. Ailleurs, le blasphème, l’atteinte à la religion, les règles de statut personnel ou l’impossibilité administrative de changer d’identité religieuse prennent le relais. Dans certains systèmes, l’apostat peut perdre des droits successoraux, voir son mariage remis en cause ou se heurter à une véritable mort civile.

La France ne condamne évidemment personne pour apostasie. Pourtant, l’un des mérites du livre de Laacher est de montrer que la peine légale peut être remplacée par une peine sociale. L’ancien musulman risque la rupture familiale, la perte d’amitiés anciennes, le soupçon permanent, les injures, la menace, parfois la violence. Il apprend à mentir sur le ramadan, à cacher une Bible, une bouteille de vin ou une relation amoureuse. Il peut être libre devant la loi et captif dans sa cuisine, son couple ou son quartier.

Le mot de « déconditionnement », préféré par Laacher à celui de simple désaffiliation, est ici éclairant. Quitter l’islam ne consiste pas seulement à retrancher quelques convictions de son cerveau. Il faut réapprendre à décider, à manger, à aimer, à se marier, à parler de la mort et à se situer dans une généalogie. L’apostat peut éprouver simultanément du soulagement, de la culpabilité, de la peur et un immense déracinement. Il n’est parfois plus « des leurs », sans être encore véritablement accueilli ailleurs.

NE PAS CONFONDRE L’ISLAM, LES MUSULMANS ET LES ISLAMISTES

Dire cela n’autorise pas à enfermer chaque musulman dans un cerveau collectif. Les musulmans de France ne pensent pas tous l’apostasie comme les manuels classiques de fiqh. L’enquête Ifop publiée en novembre 2025 indique même que 73 % d’entre eux reconnaissent à un musulman le droit de rompre avec l’islam, contre 44 % en 1989. Cette évolution est considérable et doit être saluée.

Elle signifie aussi qu’environ un quart des répondants ne reconnaissent toujours pas ce droit élémentaire. Surtout, une réponse de principe donnée à un enquêteur ne mesure ni la réaction d’une famille lorsque son propre enfant apostasie, ni le poids des réseaux militants, ni la vulnérabilité des personnes dépendantes matériellement de leurs proches. Il n’y a donc aucune contradiction entre deux constats : une majorité de musulmans français accepte désormais abstraitement la liberté de sortie, tandis que nombre d’apostats continuent de vivre leur rupture dans le secret et la peur.

Il faut également se méfier d’une exemption trop généreuse accordée au soufisme. Les courants mystiques de l’islam ont produit des trésors spirituels, poétiques et philosophiques, mais ils n’ont pas tous rompu avec la charia ni avec la condamnation de l’hétérodoxie. Le sort d’al-Hallaj, mystique exécuté à Bagdad en 922 au terme d’un procès où motifs religieux et politiques s’entremêlaient, suffit à interdire les images d’Épinal. La ligne de partage pertinente n’oppose pas mécaniquement le « bon » soufisme au « mauvais » islam juridique. Elle passe entre ceux qui reconnaissent effectivement la liberté de conscience et ceux qui subordonnent encore l’individu à l’intégrité supposée de la communauté.

LES VISAGES DE L’APOSTASIE SUR INTERNET

Le grand bouleversement contemporain est numérique. Autrefois, beaucoup cessaient de croire sans même savoir qu’il existait un mot, une communauté ou un chemin pour cela. Internet leur a permis de découvrir qu’ils n’étaient ni seuls ni fous. Il a aussi rendu publics des témoins que les familles et les États pouvaient autrefois maintenir dans l’invisibilité.

Dans l’espace francophone, Majid Oukacha a publié Ex-musulman : le guide de survie et produit de nombreuses vidéos de critique doctrinale. Waleed Al-Husseini, blogueur palestinien emprisonné pour blasphème avant de trouver refuge en France, a fondé en 2013 le Conseil des ex-musulmans de France. Sous pseudonyme, Vivi-Apostat raconte son passage de l’adhésion adolescente à l’islam à la radicalisation, puis à la rupture. Ali Babal consacre la chaîne Sagesse d’islam à la lecture critique du Coran, des hadiths, de la Sira et du fiqh.

Les femmes ne sont pas absentes de cette apostatosphère, bien qu’elles puissent payer plus cher encore leur indépendance. La réalisatrice franco-tunisienne Nadia El Fani a reçu des menaces après avoir publiquement déclaré son athéisme. L’Irano-Britannique Maryam Namazie anime le Council of Ex-Muslims of Britain et combat à la fois l’islamisme et les récupérations racistes. La Canadienne Yasmine Mohammed, élevée dans un milieu fondamentaliste et mariée de force à un membre d’Al-Qaida selon son témoignage, agit aujourd’hui en faveur des femmes et des libres penseurs. En France, Rihame, Adelaxia, Elsa et d’autres créatrices, parfois sous pseudonyme, produisent des entretiens, des directs et des récits qui brisent la solitude. Le site Apostats.fr rassemble une partie de ces chaînes et publie aussi des témoignages anonymes.

Ces voix ne sont pas chrétiennes, pour la plupart. Certaines sont athées, agnostiques, déistes ou simplement en recherche. Un catholique ne peut honnêtement les annexer ni faire comme si quitter l’islam conduisait automatiquement au baptême. Leur premier témoignage porte sur la liberté : le droit de douter, de critiquer, de ne plus croire et de chercher ailleurs.

D’autres ont rencontré le Christ. Joseph Fadelle, né Mohammed al-Sayyid al-Moussawi dans une famille chiite irakienne, a raconté dans Le Prix à payer sa conversion au catholicisme, les années de secret et les persécutions subies. Derya Little, élevée en Turquie, est passée de l’islam à l’athéisme, puis au christianisme évangélique et enfin à l’Église catholique. Sabatina James, Pakistanaise élevée en Autriche, témoigne d’un mariage forcé, de menaces familiales et de son baptême catholique.

Il faut aussi citer des protestants très présents dans l’espace médiatique arabe ou français : Frère Rachid, fils d’imam marocain devenu télévangéliste ; Saïd Oujibou, pasteur franco-marocain qui cherche depuis longtemps à rendre visibles les chrétiens issus de l’islam ; et, plus récemment, le créateur de contenu britannique Kieos, naguère défenseur de l’islam devant plus de 100 000 abonnés, qui a annoncé en 2026 sa foi au Christ après des mois de questionnement et trois rêves successifs dont il dit qu’ils ont été décisifs.

Ayaan Hirsi Ali occupe une place singulière dans cette constellation. Après avoir quitté l’islam et défendu l’athéisme pendant deux décennies, elle s’est déclarée chrétienne en 2023. Sa démarche a d’abord paru civilisationnelle à certains lecteurs : le christianisme lui semblait seul capable de donner à l’Occident une histoire, une morale et une force de résistance. Mais elle a également décrit une quête plus intime, née de l’impossibilité de vivre sans espérance ni sens. Son cheminement rappelle qu’entre l’islam abandonné et le christianisme confessé peut s’étendre un long désert.

UNE QUESTION ADRESSÉE AUX CATHOLIQUES

Les catholiques auraient tort de lire tous ces récits comme un simple tableau de chasse apologétique. Celui qui quitte l’islam peut perdre son logement ou ses ressources, subir une rupture conjugale ou familiale, voire craindre pour sa sécurité. Il peut aussi porter des blessures psychiques profondes et se méfier, à juste titre, de toute nouvelle communauté qui voudrait décider à sa place. Avant de lui demander ce qu’il croit, il faut parfois lui demander s’il est en sécurité, s’il peut rentrer chez lui et s’il a quelqu’un à appeler.

L’Église ne trahit pas la mission en respectant cette liberté. Elle la rend possible. Le concile Vatican II enseigne que nul ne doit être contraint d’agir contre sa conscience en matière religieuse. Benoît XVI rappelait explicitement en 2007 que la liberté religieuse inclut le droit de changer de religion, garanti non seulement dans les textes mais « dans la pratique quotidienne ». La foi chrétienne ne peut être qu’une réponse libre à un appel libre de Dieu.

Il faut donc tenir ensemble trois devoirs. Défendre publiquement le droit de quitter l’islam, même lorsque l’apostat ne devient pas chrétien. Annoncer clairement le Christ à ceux qui cherchent, sans relativisme mais sans pression. Enfin, entourer concrètement ceux qui perdent leur famille en entrant dans l’Église. Le site Jésus-Messie.org fédère des témoignages et des initiatives d’accueil ; sa ligne ESPERE propose écoute et soutien aux personnes menacées en raison de leur conversion.

Le livre de Smaïn Laacher oblige ainsi la République et l’Église à se regarder. La République proclame la liberté de conscience, mais connaît mal ceux qui paient le prix social de son exercice. L’Église affirme que le Christ libère, mais elle n’est pas toujours préparée à devenir une famille réelle pour ceux que leur baptême prive de la leur.

Le test le plus simple de la liberté religieuse n’est pas le droit d’entrer dans une religion. Toutes les religions aiment accueillir de nouveaux fidèles. Le véritable test est le droit d’en sortir, publiquement, sans perdre ses droits, sa famille, son travail ni sa vie. Tant que ce droit restera théorique pour certains de nos compatriotes, l’apostasie ne sera pas une question lointaine de droit musulman. Elle sera une question française, et pour les catholiques une question de vérité, de charité et de courage.

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