Instruction en famille: Une belle victoire à l’Assemblée nationale
De Gregor Puppinck, directeur de l’ECLJ :
C’est une étape décisive et positive qui vient d’être franchie à l’Assemblée nationale.
La Commission de l’éducation a publié un rapport d’enquête sur l’instruction en famille qui prouve clairement que la réforme de 2021 fut une catastrophe.
La loi confortant le respect des principes de la République de 2021 a interdit par principe l’école à la maison en la soumettant à un régime d’autorisation préalable alors que c’était jusque-là une liberté.
Les députés Corneloup et Trébuchet démontrent dans leur rapport que:
1) La lutte contre le séparatisme islamiste pour justifier l’interdiction de l’école à la maison n’a été qu’un prétexte. Tout ce que voulait le gouvernement, c’était réduire le nombre d’élèves ne fréquentant pas l’école de la République.
2) Contrairement aux promesses du ministre Blanquer, cette réforme a provoqué l’effondrement du nombre d’enfants instruits par leur famille: 60% de baisse d’effectifs entre 2021 et 2026.
3) Cette réforme ne présente que des inconvénients et n’a pratiquement aucun effet positif. C’est une perte de temps pour les familles, un contentieux inutile pour les juridictions, ce que l’Éducation nationale a économisé d’un côté, elle l’a perdu de l’autre, etc. Tout est décrit factuellement dans ce rapport consultable ici.
Les rapporteurs proposent donc de revenir à un régime déclaratif. C’est effectivement la solution de bon sens la plus simple et la plus évidente au terme de cette enquête.
C’est une victoire pour l’ECLJ car Christophe Foltzenlogel, notre chargé de plaidoyer pour les droits parentaux, a été officiellement auditionné par cette mission d’information et notre travail de veille et d’argumentation juridique a été largement repris par les rapporteurs.
Grâce à nous, ils ont pu poser les bonnes questions aux services de l’Éducation nationale et faire toute la lumière sur leurs mensonges.
Tout particulièrement, nous avions démontré que le législateur avait mis fin à une liberté fondamentale et une prérogative parentale, garanties en droit international et paisiblement exercées, sans que cela ne soit nécessaire et proportionné au regard de l’objectif poursuivi.
Et maintenant ?
La recommandation principale de ce rapport doit être légalisée: il faut revenir au régime déclaratif de l’instruction en famille.
Le mouvement lycéen met la question de l’instruction au cœur de la campagne présidentielle: quel type d’éducation voulons-nous pour nos enfants?
Les candidats sont-ils pour le droit des parents d’instruire et d’éduquer leurs enfants selon leurs convictions religieuses, philosophiques et pédagogiques?
À gauche, l’idéologie est plus que jamais de mise: ils ne veulent que l’école publique, entièrement contrôlée par l’État. «L’argent public doit aller prioritairement, et à long terme exclusivement, à l’enseignement public» a dit le candidat socialiste Emmanuel Maurel globalement soutenu par tous ses collègues socialistes sur cette proposition.
Il faut sortir de ce communisme éducatif.
L’ECLJ va poursuivre son action: nous avons déposé plusieurs recours pour la liberté de l’instruction au Conseil d’État, à la Cour européenne des droits de l’homme et au Comité des droits économiques, sociaux et culturels des Nations unies.
Nous allons en déposer un nouveau aux Nations unies dans quelques semaines, car même si les juridictions ne sont pas favorables, il faut montrer notre détermination et l’ampleur du problème. Nous participerons également dans quelques jours aux 6e Rencontres nationales des écoles libres.
Car ce ne sont pas quelques parents qui se battent pour la liberté scolaire, mais des milliers, des dizaines de milliers. Il faut continuer pour que les candidats à la présidentielle française et les juridictions internationales soutiennent la liberté scolaire telle que consacrée dans les traités internationaux.
La crise de la natalité n’est que l’ultime avatar d’une crise globale de la transmission
Extrait d’une tribune de Mgr Rougé dans La Croix :
[…] Qu’est-ce qui se cache derrière des revendications apparemment dérisoires d’horaires, de matériel, de température ou de remplacement d’enseignants absents ? Le besoin pour les jeunes d’être considérés, d’être aimés, d’être en vérité éveillés au meilleur d’eux-mêmes.
La crise la plus contemporaine de la natalité n’est que l’ultime avatar d’une crise globale de la transmission, d’une incapacité sociale à enfanter pleinement de nouvelles générations. Comment les jeunes peuvent-ils se sentir estimés et attendus quand le débat politique semble exclusivement rivé sur la retraite des plus âgés ?
Une partie du malaise semble se focaliser sur Parcoursup. Cette plateforme d’orientation est sûrement utile et beaucoup reconnaissent qu’elle s’est progressivement améliorée. Mais il ne faut pas sous-estimer son caractère anxiogène et les dommages collatéraux qu’elle engendre.
Elle constitue une illustration éloquente de ce que Léon XIV qualifie dans son encyclique Magnifica humanitas de « syndrome de Babel » : un paradigme technocratique vertical et standardisant. La « voie de Néhémie », appelée de ses vœux par le pape, passe par la véritable rencontre humaine et l’accompagnement personnalisé.
L’énergie des élèves de terminale depuis plusieurs années s’est déportée de la préparation du baccalauréat, avec tout ce qu’elle impliquait de travail personnel et persévérant, vers la réponse aux questions en ligne de Parcoursup. Une fois celles-ci achevées, les élèves démobilisés attendent le bac comme une formalité.
Des semaines de cours, notamment de philosophie, passent par profits et pertes, installant un climat de paresse et un sentiment de relative inutilité de tout travail en profondeur, pour les élèves comme pour les enseignants, eux aussi en souffrance.
La pression est excessive sur les jeunes lycéens, en raison des conséquences pour Parcoursup des moindres notes du début de leur parcours. À l’inverse, l’absence d’exigence finale donne l’impression que l’acquisition patiente des savoirs manque de pertinence.
À cela il faut ajouter la difficulté pour les jeunes, même fort diplômés, d’accéder à un marché du travail radicalement transformé par la révolution numérique. L’intelligence artificielle, qui est à l’œuvre dans Parcoursup et qui remet en cause les filières mêmes auxquelles la plateforme permet d’accéder, donne l’impression d’être contradictoire et de commencer à dévorer ceux-là mêmes pour qui elle a été créée.
Comment sortir de cette impasse ? En fédérant toutes les énergies éducatives de notre pays, en particulier celles de l’éducation nationale et celles de l’enseignement catholique, en sortant une fois pour toutes des combats d’arrière-garde. En favorisant de manière renouvelée l’acquisition des savoirs fondamentaux, structurante pour les élèves et valorisante pour les enseignants et le sérieux de leur formation académique initiale.
En rompant avec une sorte de déconstructivisme obligé pour que la « question du sens » soit mieux posée. La montée en puissance des technologies elle-même appelle, pour qu’elles ne deviennent pas inhumaines, un réinvestissement dans les points d’appui fondamentaux de la culture et de la sociabilité.
« L’Église qui espère et qui ne craint pas l’avenir », comme l’a décrite Léon XIV en France, veut et peut donner de la considération et de la confiance aux jeunes d’aujourd’hui et de demain. La joie du Stade de France n’était pas un feu de paille mais une promesse et une mission.
Que la visite du pape se transforme en engagement
A l’issue de leur première rencontre après le voyage apostolique de Léon XIV en France et à l’Unesco, les évêques du Conseil permanent de la Conférence des évêques de France ont rédigé ce message :
Changements à venir pour L’Homme Nouveau
Dans le dernier numéro de L’Homme Nouveau, Philippe Maxence annonce qu’à l’occasion du quatre-vingtième anniversaire du journal au mois de décembre prochain, L’Homme Nouveau va doubler le nombre de pages et passer à un rythme mensuel.
Carlo Acutis, un saint pour notre temps, au cinéma
Adolescent passionné d’informatique, de jeux vidéo et de football, Carlo Acutis semblait être un jeune comme les autres. Mort à seulement quinze ans, il est canonisé le 7 septembre 2025. À travers les témoignages bouleversants de sa famille et de ses amis, ainsi que des vidéos inédites, ce documentaire poignant dresse le portrait intime d’un jeune saint devenu une source d’inspiration pour des millions de personnes à travers le monde.
Réalisé par Luca Salmaso, le film décrit la vie et l’héritage spirituel de Carlo Acutis (1991-2006), à travers un regard intime et contemporain. Il dépeint une image très humaine du jeune saint en plus de nous dévoiler sa profondeur spirituelle. Le film se déroule comme un voyage à travers la vie de Carlo depuis sa naissance jusqu’à sa canonisation.
Réalisé en collaboration avec la famille Acutis, à partir de documents inédits – vidéos privées et images exclusives telles que celles de la canonisation filmées par les caméras du Centre de télévision du Vatican –, le film dresse le portrait d’un jeune homme qui, en 15 ans d’existence, a laissé une empreinte sur le monde entier. Le récit rassemble une série de témoignages rares de personnes proches de Carlo, tels que ses parents, ses amis, ses enseignants, son employé de maison, l’étudiante costaricaine dont la guérison miraculeuse a conduit à sa canonisation ou encore des prêtres qui l’ont cotoyé.
Ce film sortira au cinéma le 4 novembre, mais vous pouvez d’ores et déjà réserver vos places pour quelques avant-premières qui auront lieu :
- A Paris, le jour de la saint Carlo Acutis, à l’UGC Bastille, lundi 12 octobre à 20h, suivi d’un temps d’échange avec Alberto Maalouf de NDML (billetterie).
- A Lomme, le lundi 12 octobre au Kinépolis (billetterie).
- A Deauville, le vendredi 16 octobre à 19h30, au cinéma Morny Club (billetterie).
- A Toulouse, le vendredi 16 octobre à 18h, au cinéma Le Méliès (billetterie en attente).
- A Paris, le mardi 20 octobre avec CREDO, aux 7 Parnassiens (billetterie).
- A Cannes, le lundi 26 octobre à 19h30 au Cinéum (billetterie).
- Puis à Luçon (2/11) et Salon-de-Porvence (3/11).
Un grand nombre de collèges et de lycées ont contacté SAJE pour organiser des séances spéciales du film au cinéma avec leurs adolescents d’ici la fin de l’année. Pour organiser une telle séance, n’hésitez pas à écrire sur [email protected]. Aucun élève ne sortira indifférent d’une telle projection sur grand-écran faite dans le cadre scolaire.
Les miracles et prophéties racontés par les évangiles sont-ils historiques ?
Peut-on prendre au sérieux les récits de guérisons, exorcismes, voire résurrections, attribués à Jésus par le texte sacré ?
Qu’est-ce qu’un miracle ? Pourquoi Jésus est-il un thaumaturge, mais pas un magicien ? Que dire de la résurrection ? Les prophéties ont-elles été composées après les événements, ou annonçaient-elle vraiment des faits à venir des années ou des siècles plus tard ?
Miracles et prophéties forment le tissu des évangiles, ils sont considérés par l’Eglise comme des arguments incontournables de crédibilité… Mais peut-on encore les prendre au sérieux, à 2000 ans de distance ?
CHAPITRAGE
- 00:00 : Introduction
- 00:27 : Qu’est-ce qu’un miracle ?
- 01:39 : Les miracles des évangiles sont-ils crédibles ?
- 02:25 : Les miracles ne sont pas des tours de magie
- 03:15 : La résurrection est-elle un miracle crédible ?
- 05:45 : Les prophéties sont-elles crédibles ? Le témoignage de Qumran
- 07:45 : Jésus aurait-il pu faire exprès d’accomplir les prophéties ?
- 08:20 : La convergence des prophéties
- 08:55 : La question essentielle des évangiles
- 09:37 : Conclusion
Inquisition : la vérité historique à l’épreuve de la légende noire
Bûchers, torture, procès joués d’avance… Le mot « Inquisition » charrie des images terrifiantes. Mais que nous disent les archives de cette justice religieuse et de ceux qui l’exerçaient ?
Dans ce premier volet du Grand Entretien, Thomas Cauchebrais reçoit sur RCF frère Cyrille Devillers, moine bénédictin installé à Bellefontaine, en Anjou, et auteur de Lettre à un ami post-moderne sur l’Inquisition.
Pourquoi l’Église a-t-elle institué ces tribunaux ? Qui étaient les cathares ? Quelle place occupaient réellement la torture et les condamnations au bûcher ? Une conversation pour confronter les idées reçues aux travaux des historiens et comprendre la société médiévale, sans éluder les violences ni les abus.
Pour Nathalie Loiseau, le catholicisme est comparable à l’islamisme
Concernant la Proposition de résolution du PPE sur « La nécessité pour l’Union de se doter d’une stratégie contre l’entrisme islamiste et l’influence du réseau des Frères musulmans », Nathalie Loiseau, présidente du groupe macroniste, écrit :
considérant que l’entrisme religieux ne se limite en aucun cas à l’islamisme, comme le montre l’organisation catholique ultraconservatrice Ordo Iuris, faisant activement pression sur les institutions de l’Union et menant des actions contre les valeurs fondamentales de l’Union;
L’Institut Ordo Iuris est le plus grand centre indépendant de recherche et de contentieux en Pologne, défendant la vie, la famille, le mariage et la liberté, ainsi que la souveraineté nationale.
L’ambiguïté dynamique
De Thibaut Marqueyrol dans Perspective catholique :
Depuis le début de l’année, le Saint-Père a ouvert un grand cycle de catéchèse d’explication des textes de Vatican II, «non pas par ouï-dire ou à travers les interprétations qui en ont été données, mais en relisant ses documents et en méditant sur leur contenu» (audience du 7 janvier 2026). Cette catéchèse se donne beaucoup de mal pour tenter de démontrer une continuité entre la Tradition de l’Église et les textes conciliaires. En particulier, le cycle sur Sacrosanctum concilium entend s’appuyer sur l’enseignement de Pie XII pour fonder la légitimité de la réforme liturgique.
Le Saint-Père nous mettait cependant lui-même en garde, en citant Mgr Albino Luciani, futur pape Jean-Paul Ier, qui écrivait «prophétiquement» — sic — au début du Concile : «Il se peut que les excellents et abondants fruits d’un Concile se manifestent des siècles plus tard et mûrissent au prix d’un travail acharné pour surmonter les conflits et les situations difficiles.»
Au moins on est prévenu… on va s’acharner.
Au cours des derniers mois, l’acharnement ne désarma donc pas et l’on arriva, par un clin d’œil de la Providence, à s’attaquer à Sacrosanctum concilium (constitution sur la liturgie, de fin mai à début août). En marge de ce cycle, le 16 juin, interrogé par les journalistes à propos des sacres de la Fraternité sacerdotale Saint Pie X, le Saint-Père déclarait : «Ils refusent d’accepter certains éléments fondamentaux de l’Église, à commencer par plusieurs points du Concile Vatican II. S’ils font ce choix, cela m’attriste, mais nous devons continuer d’avancer.»
Il me semble que cette déclaration doit nous interpeller, puisque le Concile lui-même a choisi de ne pas utiliser de formulation dogmatique. Ce point est d’ailleurs abondamment documenté dans le formidable livre de Roberto de Mattei, Vatican II, l’histoire qu’il fallait écrire (Éditions Contretemps, 2025). C’est précisément ce qui a été le levier décisif pour faire adopter majoritairement des textes ambigus. À tel point qu’il a fallu très souvent ajouter des notes explicatives pour indiquer comment le texte devait être reçu.
J’en arrive maintenant, après ce long développement, dont je prie le lecteur de m’excuser, à ma thèse : depuis François, l’interprétation du Concile a évolué de l’ambiguïté statique à l’ambiguïté dynamique. L’ambiguïté dynamique est une sorte de convergence du progressisme avec la pensée marxiste.
L’ambiguïté dynamique pourrait se définir comme la mécanique qui, partant d’une proposition ambiguë pouvant être interprétée dans un sens, mais reçue par la masse dans un autre, se justifie a posteriori avec des arguments absents à l’origine, lesquels permettent de proche en proche d’aller où l’on veut, en poussant des cris d’orfraie à qui remet en doute le cap, et en jurant que l’on suit un mode d’emploi millénaire dont l’encre n’est en fait même pas sèche. J’exagère à peine.
Comment peut-on sinon faire des principes de Vatican II des absolus ? Comment peut-on arriver à dire : vous n’êtes pas catholique si vous refusez une réforme ou des textes dont les auteurs eux-mêmes ne prétendaient pas faire des absolus ?
La question n’est pas rhétorique. Elle touche au critère même de la catholicité.
L’ambiguïté statique est celle de Benoît XVI. Elle reconnaît le trouble, et tente de le refermer par une herméneutique : le Concile se lit dans la continuité du sujet-Église, et les nouveautés se comprennent comme réforme, non comme rupture. L’intention est de fixer un sens. Elle échoue en partie, parce qu’un texte ambigu ne se laisse pas fixer par un discours sur le texte. Mais elle reste une opération de clôture. On cherche encore ce que le document veut dire.
L’ambiguïté dynamique renonce à cette clôture. Elle ne demande plus ce que le texte signifie. Elle demande ce que le processus permet. François l’a formulé sans détour : la manière de lire l’Évangile inaugurée par le Concile est «absolument irréversible». Non pas telle proposition, tel canon, tel paragraphe — le mouvement. Evangelii gaudium place le temps au-dessus de l’espace : mieux vaut lancer des processus qu’occuper des positions. La vérité n’est plus d’abord dans l’énoncé tenu, elle est dans le cheminement qui le dépasse. La synodalité, dite «constitutive», achève le glissement. Le Peuple de Dieu en marche devient le lieu où le sens se produit, et non plus seulement le sujet qui reçoit un sens déjà donné.
C’est ici que le rapprochement avec la pensée marxiste se dessine. La onzième thèse sur Feuerbach disait que les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde, et qu’il s’agit de le transformer. La praxis prime sur la théorie. La contradiction n’est pas un défaut à résoudre, elle est le moteur. L’histoire ne conserve pas un dépôt, elle le réalise en le dépassant. Transposé dans l’Église, le schéma devient lisible. Le texte conciliaire est la matière première. La réception est le travail. L’«esprit» est le produit, toujours en avance sur la lettre, et la lettre est jugée à l’aune du produit. Qui demande le mode d’emploi se voit répondre que le mode d’emploi, c’est la marche. Qui observe que l’encre n’est pas sèche se voit accuser d’arrêter l’histoire.
Remettre en doute le cap, c’est sortir du sujet historique légitime — «le Peuple de Dieu en marche» — et donc cesser d’être dans l’Église, non parce qu’on aurait nié un dogme défini, mais parce qu’on refuse le mouvement qui s’est donné pour critère. Le Concile, qui s’était refusé à définir, fournit désormais les éléments fondamentaux dont le refus sépare. La pastorale est devenue le dogme, sans avoir jamais passé par la définition. Les sacres du 1er juillet n’ont fait que rendre le cercle visible : on punit comme schisme la remise en question de textes dont les Pères avaient pris soin de dire qu’ils n’entendaient pas lier la foi de cette manière. Au-delà des motifs canoniques énoncés, c’est là, me semble-t-il, le cœur de la sanction.
Le magistère conciliaire est «l’étoile polaire» du chemin. On relit donc sous l’autorité de ce qu’on relit. Quand le cycle en arrive à Sacrosanctum concilium et s’appuie sur Pie XII, il fait exactement ce que l’ambiguïté dynamique sait faire : justifier a posteriori, par un auteur antérieur, une réforme dont cet auteur n’a écrit ni le missel, ni la disparition de l’offertoire. Pie XII enseigne la participation. Il n’enseigne pas que la participation exige la table face au peuple et la langue vulgaire exclusive. L’argument absent à l’origine est fourni par le résultat. Le résultat est alors déclaré fidèle à l’argument. La boucle est close, et quiconque la montre du doigt est accusé de ne pas avoir lu.
Un Concile pastoral peut être reçu, discuté, corrigé dans son application, comme l’Église a corrigé des disciplines, des liturgies, des prudences. Il ne peut pas, sans changer de nature, devenir la règle qui juge la Tradition dont il prétendait n’être que l’exposé.
C’est tout ce que le quidam tradi demande qu’on distingue. Non pas le droit de reconstruire l’Église à sa mesure. Le droit de ne pas appeler absolu ce que les auteurs eux-mêmes ont refusé de définir, et de ne pas appeler désobéissance le refus d’une mécanique dont le mode d’emploi s’écrit en marchant. La paix dont l’Église a charge n’est pas le silence autour du processus. Elle est la certitude que la foi reçue ne se négocie pas au rythme des réceptions. Sur ce point, le Concile n’a pas tranché. C’est précisément pour cela qu’on ne peut pas trancher les catholiques à partir de lui. –
Voyage du pape à Lourdes : le cauchemar d’un pèlerin palestinien catholique
Raconté ici :
[…] Originaire de Ramallah, en Cisjordanie occupée, Abdel-Massih est catholique de rite latin, comme le sont la grande majorité des catholiques de France. Son pèlerinage devait être une action de grâce. Remercier pour les prêtres, pour les Sœurs du Rosaire, pour cette communauté au sein de laquelle il avait appris à croire, à servir, à trouver sa place. Prier pour sa famille, ses amis, la paix et la justice. Et célébrer tout cela avec le pape.
Venu pour rendre grâce d’être chrétien
« Je voulais que le pape voie mon drapeau, d’autant plus qu’il ne manque pas une occasion de nous soutenir. Alors je voulais qu’il voie que les chrétiens palestiniens sont eux aussi avec lui. » explique-t-il. Il espérait que ces couleurs diraient cette reconnaissance des catholiques palestiniens pour l’Église qui les accompagne. Il avait apporté son pays avec lui, comme d’autres pèlerins apportent le leur quand l’Eglise est universelle sans effacer les appartenances.
Le samedi 26 septembre, à Lourdes, il se tient près des barrières, à l’entrée du sanctuaire, sur le parcours du pape. La messe sera célébrée le lendemain. Lui attend déjà la rencontre. Il sort son drapeau palestinien.
Selon le récit qu’il nous livre, des policiers s’approchent, contrôlent ses papiers, vérifient son sac et le fouillent. Son titre de séjour est en règle. « Je leur ai dit que j’étais chrétien. » Un policier lui indique qu’il pouvait rester, mais qu’un agent se tiendrait devant lui. Il accepte. « Pas de problème pour moi, je suis un pèlerin comme les autres » répète-t-il heureux et fier.
L’arrivée du pape approche. Abdel-Massih affirme avoir demandé au policier s’il pouvait maintenant déployer le drapeau et avoir reçu son accord. « Lorsque je l’ai déroulé, poursuit-il, cinq autres policiers sont arrivés et m’ont aussitôt menotté. Je leur ai dit que je n’étais pas un militant que j’étais un pèlerin, mais il semble qu’ils n’aient pas compris. »
Interpellé, il raconte les 37 heures de garde à vue, les interrogatoires, les fouilles, son téléphone passé au crible, ses comptes sur les réseaux sociaux consultés. Une nuit passée à Tarbes, l’autre à Lourdes.
Il dit être resté calme, tout au plus a-t-il interrogé pour savoir ce qu’il aurait fait de mal. Puis, selon son témoignage, une OQTF (obligation de quitter le territoire français) lui est présentée. « J’ai refusé de la signer et j’ai demandé à voir un avocat. » On imagine la peur de celui qui est venu en méropole parfaire le Français qu’il enseignait jusque-là en Palestine. Finalement, la mesure a été annulée avant sa libération.
Une blessure infligée par des frères
Ce qui le blesse, ce n’est même pas la garde à vue. Dans la foule rassemblée autour de lui, dit-il, il a entendu à plusieurs reprises le mot « terroriste ».
Il espérait qu’on vienne l’interroger sur ce qu’est être chrétien au pays de Jésus. Il aurait aimé expliquer qu’il existe des catholiques latins en Palestine, raconter leur vie, leur foi, leur joie. Le drapeau devait ouvrir une conversation. Il s’est retrouvé à devoir se défendre.
Il répète à l’envie la seule chose qui lui tenait à cœur. « Je voulais faire savoir qu’il y a des catholiques latins en Palestine et parler de notre identité, de notre vie, de notre joie d’être chrétiens. J’aurais été tellement heureux de parler des catholiques palestiniens. »
À l’écouter, on entend une infinie tristesse et une question qu’il retourne de toutes les façons : pourquoi ce qui lui semblait naturel est-il devenu suspect ? « Je suis chrétien catholique. Et je suis palestinien. Je ne comprends pas, je pensais qu’entre chrétiens, on était tous les mêmes, que chacun avait le droit de porter le drapeau de sa nation. Que nous avions tous la même foi et les mêmes droits. » […]
Méningiome causé par certaines pilules
Nouvelle illustration par un témoignage paru dans La République du Centre de la nocivité de la pilule contraceptive.
Le médecin le savait, mais ne semble pas inquiet pour autant… A qui profite ce crime ?
« Incendier certains lycées témoigne d’une violence destructrice qui ne saurait être approuvée »
Interrogé sur Vatican News à propos des violences lycéennes, Monseigneur Matthieu Rougé, évêque de Nanterre et président du Conseil pour l’éducation catholique de la Conférence épiscopale française, condamne :
« Incendier certains lycées, même neufs, témoigne d’une violence destructrice qui ne saurait être approuvée »
Toutefois, ces faits révèlent « une violence intérieure chez certains jeunes qui n’ont pas trouvé de sens à leur vie »
Il y a une souffrance
« liée à la crise des familles, à la crise climatique, à la crise économique, à la crise sociale, à la crise géopolitique et donc, de manière plus ou moins consciente, ces jeunes ont peur de l’avenir, ils ne voient pas comment celui-ci pourrait s’ouvrir à eux aussi ».
Cela engendre un malaise « profond », qui « n’est parfois pas exprimé mais qui finit par se manifester par la violence », surtout chez ces jeunes « qui n’ont pas acquis une maturité suffisante dans le langage et l’expression pour pouvoir s’exprimer autrement ».
Tout cela, réfléchit l’évêque, se traduit alors par « un appel à être encore plus attentifs à nos jeunes, y compris dans les écoles catholiques », dans le cadre d’une collaboration impliquant « tous les adultes responsables » afin de « favoriser un retour à la sérénité, en ouvrant des espaces d’écoute et de discussion pour accompagner ces jeunes » dans leur parcours. L’appel de l’Église est donc « à la paix, à une autre manière de s’exprimer pour les jeunes et à l’écoute de ces jeunes », exhortant « l’éducation nationale » à se concentrer « sur les véritables priorités, à savoir la manière pour les jeunes de se construire un avenir, d’avoir une formation riche pour pouvoir avancer dans la vie ». Surtout en réfléchissant à la possibilité de « les accompagner, notamment face aux nombreux problèmes de santé mentale » répandus chez les jeunes d’aujourd’hui.
Lors de son récent voyage apostolique en France, le pape Léon XIV a exhorté les jeunes à avoir « le courage de vivre de manière responsable la mission de construire la paix », dans leur cœur, dans leurs relations, au sein de leur famille, dans les écoles et les universités, dans la vie des villes, des différents pays « et de toute l’Europe », tout en exhortant la société à promouvoir « un dialogue éthique » capable d’enrichir « le tissu » qui la compose. La rencontre du pape avec les jeunes au « Stade de France » de Saint-Denis a été « un moment très important et magnifique », se souvient Mgr Rougé.
« Le Souverain Pontife a appelé les jeunes à la vraie liberté, celle que donne le Christ. Et à ces jeunes, dont certains provenaient même de milieux sociaux défavorisés, il a ouvert un sens à leur vie, le chemin de la vraie liberté. »
Les Frères musulmans, sève vitale de l’islamisme mondial
A propos d’une Proposition de résolution du PPE au Parlement européen sur « La nécessité pour l’Union de se doter d’une stratégie contre l’entrisme islamiste et l’influence du réseau des Frères musulmans », le député d’extrême-gauche Manon Aubry vient contester cette nécessité en écrivant cet amendement sur l’article 10 bis :
relève que le rapport intitulé «Frères musulmans et islamisme politique en France», publié par le ministère français de l’intérieur en mai 2025, repose en grande partie sur les déclarations d’experts autoproclamés dont le travail a été critiqué à plusieurs reprises en raison d’un manque de rigueur méthodologique et de la diffusion de récits non vérifiés; souligne que plusieurs de ces personnes ont été identifiées dans une enquête menée en 2022 par des European Investigative Collaborations, à la suite de révélations de The New Yorker, comme étant liées à des réseaux soutenus par des acteurs étrangers antidémocratiques et impliquées dans une campagne coordonnée visant à discréditer les organisations musulmanes de la société civile partout en Europe;
Annie Laurent rappelle dans La Petite Feuille verte la réalité de la stratégie islamiste :
Après avoir exposé les circonstances contemporaines qui ont produit l’émergence d’une distinction entre les termes « islam » et « islamisme », ce dernier mot étant désormais appliqué à la dimension idéologique de la religion musulmane (cf. PFV n° 112), il convient d’en examiner les étapes historiques, les fondements doctrinaux et leur mise en œuvre.
Notons d’abord que l’islamisme n’est pas uniforme. D’une part, il se développe au sein des deux principales branches de l’islam (sunnisme et chiisme) avec des particularités propres à chacune d’elles ; d’autre part, il se répartit en plusieurs écoles (avec des noms variés) qui rivalisent entre elles ou s’entraident pour atteindre l’objectif qui leur est commun : le triomphe universel de l’islam.
L‘Europe n’est donc pas exclue de ce programme qui s’y impose sous l’influence principale des Frères musulmans (FM), « la sève vitale de l’islamisme mondial » selon Zidane Meriboute, docteur en relations internationales, cité par Alexandre Del Valle et Emmanuel Razavi dans leur livre Le projet (éd. L’Artilleur, 2019, p. 21). Ces spécialistes sont rejoints dans leur recherche par l’anthropologue Florence Bergeaud-Blacker, également auteur d’un ouvrage de référence, Le frérisme et ses réseaux, l’enquête (éd. Odile Jacob, 2023), titre qui évoque l’universalisme des FM.
L’ORIGINE ET LE DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE DES FRÈRES MUSULMANS
La confrérie des Frères musulmans (FM) a été fondée à Ismaïlia en 1928 par un instituteur égyptien, Hassan El-Banna (1906-1949), diplômé de l’Université islamique El-Azhar (Le Caire). Son projet consistait à organiser, au moyen d’une réislamisation intégrale, le rejet de l’influence de l’Occident (l’Égypte était alors sous protectorat britannique) qui, depuis le XVIIIème siècle, exerçait une réelle séduction sur une partie des intellectuels et des sociétés du Proche-Orient avides de modernité.
Cette attirance pour la civilisation et les progrès scientifiques européens, encouragée par Méhémet-Ali (1769-1849), sujet ottoman natif de la Macédoine (alors province de l’Empire turc), nommé vice-roi d’Égypte en 1805, avait entraîné au Levant un renouveau culturel, la Nahda (Renaissance). Au-delà de la rénovation de la langue arabe, marginalisée et appauvrie depuis le XIVème siècle sous l’Empire ottoman qui avait instauré le turc comme langue officielle, la Nahda avait pour objectif de promouvoir l’accueil des sciences et des arts ainsi que les principes de la philosophie des Lumières, notamment à travers le système scolaire et les traductions d’auteurs européens. Cette mobilisation, à laquelle furent associés des lettrés orientaux de toutes les religions, inspira aussi le concept de nationalisme arabe, censé transcender les appartenances confessionnelles.
C’est dans cette option que s’inscrivit le parcours de Moustafa Kemal (Atatürk, 1881-1938), lorsque, après avoir fait émerger la Turquie comme État indépendant reconnu internationalement par le traité de Lausanne (24 juillet 1923) et en avoir été élu président (29 octobre 1923), il fit voter par son Parlement la suppression du Califat (3 mars 1924), contraignant le titulaire de cette fonction, Abdulméjid II, à s’exiler en Europe. Atatürk remplaça alors la charia par un nouveau système législatif qui empruntait largement au droit européen (Cf. Annie Laurent, L’Europe malade de la Turquie, éd. F.-X. de Guibert, 2005).
Tel est le contexte qui poussa El-Banna à instituer sa Confrérie, conçue comme une sorte de « califat virtuel ». Par cette initiative, il entendait promouvoir le retour à l’islam des « pieux ancêtres » avec son système totalisant. Sa doctrine s’organise autour du dogme central du Tawhîd (Unicité de Dieu) qui implique la fusion absolue du religieux et du politique, excluant donc toute laïcité, comme l’indique son slogan, emprunté aux cinq piliers du culte : « Allah est notre but ; le Prophète notre modèle ; le Coran est notre Loi ; le djihad est notre vie ; le martyre est notre souhait ».
Les FM connurent un développement vertigineux en Égypte : en 1933, la Confrérie comprenait 40 000 militants ; en 1942, El-Banna y ajouta un « appareil secret », milice de 2 000 hommes formés aux techniques du combat ; en 1948, près d’un million d’adhérents étaient recensés dans le pays.
En 1949, la Confrérie fut dissoute par le colonel Abdel-Gamel Nasser et El-Banna assassiné par les services secrets égyptiens. Mais elle a survécu dans la clandestinité, notamment grâce à Sayyed Qotb, compatriote du fondateur qu’il avait rejoint dès 1951 (cf. infra). Emprisonné et condamné à mort par Nasser, devenu chef de l’État, Qotb a été pendu en 1966, événement qui n’a pas entraîné l’éradication des FM dont l’audience s’est propagée, sous des appellations diverses, dans de nombreux territoires, y compris hors d’Égypte.
En 1971, le président Anouar El-Sadate accorda aux FM une amnistie générale, leur permettant ainsi de sortir de la clandestinité et de réinvestir le champ sociopolitique. Entrés au Parlement, ils reprirent l’action militante, infiltrant aussi l’armée égyptienne. C’est ainsi qu’en 1981, ils ont assassiné Sadate à qui ils reprochaient d’avoir signé un traité de paix avec Israël (1977).
En 1984, le président Hosni Moubarak a reconnu les FM en tant qu’organisation religieuse mais leur a refusé l’inscription comme parti politique.
Les FM surveillaient les intellectuels prônant des doctrines qu’ils désapprouvaient. L’écrivain Farag Foda a été l’une de leurs victimes. Dans un livre publié en 1986, La vérité absente, Foda démythifiait le romantisme de l’époque idéalisée des premiers califes et condamnait les injustices envers les coptes. Son essai, considéré comme inspiré par la pensée laïque, fut condamné par les oulémas d’El-Azhar. Durant le procès, l’un des dirigeants de cette institution, Mohamed El-Ghazali, déclara devant les juges : « L’exécution d’un apostat est un devoir pour les musulmans » (cité par Malik Bezouh, Le Spectacle du monde, 30 juillet 2020). Toutes les œuvres de Foda ont ensuite été interdites en Égypte. En 1992, cet écrivain a été assassiné par deux militants qui se réclamaient des FM.
En 2011, les FM se sont engagés dans la Révolution (les « printemps arabes »). L’année suivante, pour la première fois, un de leurs dirigeants, Mohamed Morsi, a été élu à la tête de l’État égyptien. Son renversement par l’armée en 2013 a favorisé l’accession au pouvoir du maréchal Mohamed Sissi et a privé la Confrérie de reconnaissance légale au pays du Nil : sa branche politique, déclarée organisation terroriste, a été dissoute ; ses réseaux de financement ont été asphyxiés ; plusieurs milliers de ses membres ont été emprisonnés. Entre 10 000 et 20 000 militants ont choisi l’exil, notamment au Qatar et à Londres.
En dépit d’autres épreuves dans son pays d’origine, la Confrérie n’a, depuis lors, cessé de répandre son influence sur tous les continents. Son extension hors d’Égypte avait d’ailleurs commencé peu de temps après sa fondation. Des branches ont d’abord été instituées en Jordanie (1936) ; en Syrie (1938) ; puis au Liban (1982) sous le nom Mouvement de l’Unification islamique (Tawhid) et à Gaza (1987) par le mouvement palestinien Hamas (Enthousiasme). Dans la péninsule Arabe, la Confrérie est présente au Koweït, au Yémen et au Qatar. Ce dernier État est son plus important soutien dans le monde. Les FM se sont aussi implantés au Maghreb (Algérie, Tunisie, Maroc).
Dès 1957, l’idéologie FM s’est imposée en Irak, pays à majorité chiite. Opposé au régime sunnite et sécularisé de Bagdad, l’ayatollah Mohammed El-Sadr fonda alors le premier parti islamiste chiite contemporain sous le nom de Dawa el-Islamya (l’Appel à l’islam), anticipation du Hezbollah (Parti de Dieu) libanais, fondé en 1982.
Par ailleurs, depuis 2003, en Turquie l’accession au pouvoir de Recep Tayip Erdogan, militant actif du Parti pour la Justice et le Développement (AKP), d’obédience frériste, la Confrérie occupe une position dominante dans ce pays d’où elle rayonne sur une partie de l’Europe.
Enfin, dépassant les frontières arabes et turque, les FM se sont répandus dans le monde entier sous des dénominations variées. Dès le début, ils ont rivalisé avec des mouvements salafistes (quiétistes ou djihadistes) et takfiristes (de takfir = anathème) apparus depuis le XVIIIème siècle : wahhabisme en Arabie, Deobandi en Inde. Puis sont venus le Tabligh (Prédication) et la Jamaat el-Islami (Association de l’islam) en Inde, au Pakistan, au Bangladesh ; et, plus récemment : El Qaïda (La Base) en Afghanistan, Boko Haram (Le livre interdit) au Nigéria, et Daech (État islamique au Levant). Le frérisme s’est ainsi vite imposé comme la matrice mondiale de l’islamisme. (cf. A. Laurent, L’Islam, pour tous ceux qui veulent en parler, éd. Artège, 2017, p. 53-60).
LE FRÉRISME, UNE STRATÉGIE « OUMMATISTE »
Les principales sources d’inspiration de H. El-Banna sont les écrits de théoriciens célèbres, l’un très ancien, les trois autres contemporains du fondateur. Ils sont présentés sous des formes très documentées dans l’ouvrage d’Alexandre Del Valle et Emmanuel Razavi ainsi que dans celui de Florence Bergeaud-Blackler (cf. supra).
Ibn Taymiyya (1263-1328). Jurisconsulte syrien, connu pour ses nombreuses fatwas (décrets religieux) condamnant à mort les philosophes arabes éclairés, qui inspiraient encore le droit dans certains pays régis par la charia, il développa son attachement à la théocratie islamique dans son livre La Politique selon la Charia. Les FM aimaient citer la phrase de cet auteur : « Soixante ans sous l’autorité d’un imam pieux ou d’un chef religieux injuste valent mieux qu’une seule nuit d’anarchie ».
Saïd Aboul Ala Maudoudi (1903-1979). Cet autodidacte indo-pakistanais est « l’architecte de la société islamique », idée qui ressort de sa Théorie de l’État islamique où il expose la supériorité du système musulman sur tout modèle occidental et « la nécessité de provoquer une révolution universelle ». Ses principes ont été repris en partie dans un autre ouvrage, Pour comprendre l’islam, traduit dans de nombreuses langues (dont le français) et très largement diffusé encore aujourd’hui.
Sayyed Qotb (1906-1966). Journaliste et enseignant égyptien formé aux États-Unis, resté comme le plus influent penseur des FM, il s’est fait surtout connaître par son livre-testament, À l’ombre du Coran (inspiré de Maudoudi). Il y milite pour l’islamisation intégrale de l’État et de la société, dans son mode de gouvernement monolithique, sa législation civile et pénale, sa mise sous tutelle des femmes, son statut infériorisant des juifs et des chrétiens. Il dénie par ailleurs à l’islam chiite toute légitimité et appelle au djihad contre toute souveraineté qui ne vient pas d’Allah. Il écrit : « Le monde contemporain est divisé en deux mondes antinomiques : l’islam et la jâhilîya (état d’ignorance ou de barbarie préislamique) ». Dans un autre livre, Le combat de l’islam contre le capitalisme, Qotb affirme : « L’islam nous offre la personnalité originale qui nous distinguera des sociétés occidentales. L’islam est une confession de dignité qui refuse de nous voir suivre ou laisser guider par un bloc Est ou Ouest ».
Youssef el-Qaradawi (1926-2022). Égyptien, titulaire d’un doctorat à El-Azhar pour une thèse sur le rôle de la zakat (aumône légale) dans la résolution des problèmes sociaux, initiateur d’une doctrine du « juste milieu », il fut actionnaire de la banque des Frères et créa le Conseil européen pour la fatwa et la recherche (1997). Auteur notamment du livre Le licite et l’illicite en islam (1960), diffusé dans le monde entier, il a présidé l’Union internationale des savants musulmans.
L’accès et l’étude des très nombreux écrits d’El-Banna, de ses inspirateurs et de ses successeurs, a conduit Florence Bergeaud-Blacker à considérer que l’idéologie des FM ne les apparente ni à une organisation d’aide sociale, ni à un parti nationaliste ou politique, ni à un courant théologique. Il s’agit d’un « système d’action », d’une mission à vocation planétaire, visant à « décoloniser le monde musulman » et à « empêcher toute convergence envers les tendances séculières (notamment la laïcité française) vues comme un danger mortel » (Le frérisme et ses réseaux, l’enquête, op. cit., p. 28).
Doté d’une structure de gouvernance pyramidale, présidée par un « Guide suprême » (ce titre fut repris en 1979 par l’ayatollah chiite Khomeyni lorsqu’il fonda la République islamique d’Iran), imposant à ses membres un « serment d’allégeance », le mouvement est fondé sur plusieurs dimensions : « De la lecture des premières épîtres d’El-Banna il est possible de dégager les trois axes du système d’action du frérisme, toujours à l’œuvre aujourd’hui : proposer une vision, une identité et un plan afin de mettre en marche le mouvement islamique qui devra accomplir la prophétie califale, c’est-à-dire l’instauration de la seule société humaine possible, la société islamique » (id., p. 42).
F. Bergeaud-Blacker y mentionne une autre caractéristique : la primauté universelle de l’Oumma (la nation islamique) qui constitue « une identité sans altérité ». « Pour Hassan El-Banna, l’Oumma, a pour seule frontière la croyance en l’islam. Elle ne reconnaît pas les frontières géographiques ni les différences de race ou de sang. Est terre musulmane « le moindre pouce de territoire où se trouve un musulman qui croit en Allah et en son prophète » ». L’auteur ajoute cette autre position d’H. El-Banna : « Dieu considère tous les musulmans comme une seule nation et la patrie islamique comme une seule patrie » (id., p. 51).
Voici ce qu’elle écrit au sujet de la jâhilîya, la période d’ignorance qui, selon la légende, occupait le monde avant que n’advienne « la révélation coranique » : « Dans les écrits de Sayyed Qotb, cette jâhilîya n’est pas encore vaincue ; elle demeure sous la forme des sociétés non musulmanes et des sociétés « hypocrites » qui se prétendent musulmanes mais adorent « les idoles » : modernité, laïcité, démocratie ou nationalisme ». Puis, elle tire cette conclusion concernant la mission des FM : « La finalité est déterminée, les moyens existent déjà (tout est dans le Coran et dans la Sunna) ; il faut et il suffit de faire advenir l’Oumma partout où c’est possible. Les Frères n’ont qu’une mission : rassembler et mettre en marche la communauté ; ils redoutent moins l’ennemi extérieur que la fitna, la dissolution du lien dans la communauté » (id., p. 52).
De ce programme résulte donc le choix du terme « frérisme », qui exprime la « transnationalisation de l’islamisme », explique F. Bergeaud-Blacker. « Système d’action doté indissociablement d’une vision du monde, d’une identité collective, d’un plan […], le frérisme cherche à accomplir la prophétie califale par la transformation de chaque musulman en missionnaire » (id., p.75). Tel est le principe fondateur de l’« oummatisme », une idéologie « non arabo-centrée » mais universaliste, préconisée par Maudoudi, l’un des premiers théoriciens des FM (id., p. 77).
Les Frères ont choisi l’Europe comme terre d’élection pour développer leurs activités, concevoir et expérimenter le frérisme. Ils y ont installé des associations dans tous les pays sans dévoiler ni leur identité ni leur plan pour s’y investir et s’y déployer » (F. Bergeaud-Blacker, op. cit., p. 32).
L’État, premier acteur du dérèglement bioéthique
Lucie Pacherie, responsable plaidoyer France et porte-parole de la Fondation Jérôme Lejeune, signe une tribune dans Valeurs Actuelles :
En cette rentrée 2026, le dérèglement bioéthique s’accélère. Après l’accablante séquence estivale sur « l’aide à mourir », le Gouvernement poursuit son engagement à promouvoir des atteintes à la dignité humaine. Ce phénomène n’est pas anodin au seuil d’une année électorale. Plus que jamais, les transgressions bioéthiques sont utilisées comme des marqueurs « progressistes », pour rassembler.
Le ministère de la Santé planche sur les décrets d’application pour rendre effectives les premières euthanasies. Dans le même temps, il publie, le 7 septembre, la « Feuille de route santé sexuelle 2026-2030 ». Parmi les priorités politiques avancées : « l’extension du délai légal d’accès à l’IVG et la suppression de la clause de conscience spécifique à l’IVG ».
Le 16 septembre, c’est l’Agence de la biomédecine, placée sous la tutelle de ce même ministère de la Santé, qui lance un tour de France pour recruter des donneurs de gamètes. L’objectif : répondre à la demande de gamètes, qui s’est multipliée par 8,5 depuis que la loi bioéthique de 2021 a fait de la PMA un moyen de procréer accessible à tous.
« Droit à » l’euthanasie, « droit à » l’avortement, « droit à » la procréation médicalement assistée. Derrière ces nouveaux « droits » se dessine un même basculement anthropologique. Les limites de la condition humaine sont perçues comme des obstacles que le droit et la technique doivent dépasser.
De la procréation à la mort, la logique de la maîtrise, de l’autonomie et de la volonté individuelle occupe le terrain au détriment des personnes vulnérables, dépendantes, différentes.
Un véritable hold-up de l’État
L’État n’est pas étranger à ce mouvement, il en est l’auteur. Il ne se contente pas « d’encadrer » ces pratiques : il les organise et les promeut. C’est un véritable hold-up de l’État sur ce qui constitue le plus intime et le plus grand de l’homme : procréer, mourir, s’adapter.
L’État s’est emparé de la procréation jusqu’à quémander les gamètes de nos jeunes, en leur faisant croire qu’ils devraient les donner comme ils donnent leur sang. Le don de gamètes n’est pas un don comme un autre : il conduit à engendrer une nouvelle personne, avec une histoire et une filiation.
En le présentant sous le registre de la générosité pour satisfaire les 10 000 personnes en attente de don, la campagne « Faites des parents » déconstruit l’acte d’engendrement en dissociant ses dimensions biologiques, juridique et affective.
L’État s’est emparé de l’enfantement. Seul l’enfant désiré et en « bonne santé » a le droit de cité.
Comment recevoir les « priorités politiques » du ministère sur la suppression des délais pour avorter et la clause de conscience spécifique, seulement quatre ans après avoir repoussé la limite à 14 semaines de grossesse, et deux ans après la constitutionnalisation d’une « liberté » d’avorter ?
La justification avancée de ces « priorités » est la « stigmatisation de l’acte d’IVG ». Après 50 ans de promotion de l’avortement à travers des lois permissives, jusqu’à sa célébration au Congrès, cela sonne faux.
D’autant plus dans un contexte de renversement démographique où la France affiche 645 000 naissances pour 651 000 décès en 2025, assorti de 251 270 avortements en 2024, auxquels il faut ajouter 6 000 interruptions dites « médicales » de grossesse.
L’État se souvient-il que « l’accueil de l’enfant dans la société et la politique familiale sont des obligations nationales » qu’il doit exécuter ?
L’intégration systématique de nouveaux tests de dépistage anténataux pris en charge pèse aussi lourd dans la balance de l’État. Des acteurs institutionnels, comme la ville de Paris, se prêtent à un lobbying pour légaliser un test triant les embryons porteurs d’anomalies chromosomiques comme la trisomie 21. Il ne s’agit pas d’autre chose que d’organiser la sélection des personnes, définition même de l’eugénisme.
Loi mortifère
Enfin, on le sait, l’État s’est emparé de la mort, dernière liberté à conquérir. La vigilance dans le suivi des décrets d’application chargés de toutes les modalités concrètes de l’acte létal est essentielle. Tout comme l’attention à nos proches vulnérables ou handicapés, dont le discernement vacille, et qui ne sont pas protégés de cette loi mortifère.
Le constat de cette rentrée est déplorable. Mais c’est sans compter l’empreinte laissée par le pape. Léon XIV a eu les paroles puissantes d’un chef d’État et d’une autorité morale. Il nous a redonné l’espérance et le souffle pour ne pas se résigner.
Parce que ce qui est « légal n’est pas forcément moral » et que le « discernement éthique » est plus que jamais nécessaire ; parce que « la tentation de donner la mort sous couvert de fausse compassion doit être fermement rejetée » ; parce qu’« aucune loi ne doit vous faire perdre la certitude de votre dignité [chers malades, et que], vous n’êtes pas un poids, vous êtes le cœur battant de notre humanité » ; parce qu’il ne faut pas avoir peur de « défendre la dignité de toute personne, du premier instant dans le ventre de sa mère jusqu’à son dernier souffle » ; la Fondation Jérôme Lejeune poursuit son engagement au service de la Vie.
Le réalisme est sans doute la meilleure façon de retrouver des repères nécessaires pour reconstruire. C’est la raison pour laquelle l’équipe poursuit son Tour de France « Dérèglement bioéthique : les repères pour agir ». L’objectif : permettre aux Français, à travers une soirée ciné-conférence, de comprendre ces transformations et de découvrir des outils pour agir. Car le dérèglement bioéthique n’est pas inéluctable.
Utrique Fidelis : le nouveau pèlerinage régional dans l’ouest de la France
Vidéo réalisée par une journaliste de Famille chrétienne sur le nouveau pèlerinage vendéen, de Tiffauges, en Vendée, et le sanctuaire Notre-Dame du Marillais, en Anjou. Une cinquantaine de kilomètres parcourus par 450 pèlerins les 3 et 4 octobre :
La carte du grand remplacement en Europe
L’Institute for remigration (IFR) a publié cette carte de l’Europe occidentale donnant pour chaque pays la date où plus de 50% de la population sera d’origine étrangère. Sur le site de l’institut, pour chaque pays est indiqué le mode de calcul, qui dépend des sources. De ce fait les comparaisons ne sont pas toujours fiables, et les évaluations sont sujettes à caution. Toutefois l’évolution est claire, et conduit à la fin de l’Europe européenne à court terme, sauf remigration immédiate.
(On pourrait ajouter qu’il s’agit aussi de la carte de la fin de l’Europe chrétienne. Mais c’est déjà fait, quand on sait que 2% des Français sont pratiquants, ce qui est sans doute moins qu’en Egypte… Reste seulement à savoir quand elle sera officiellement musulmane…)
Vers un retour à la liberté de l’instruction en famille?
Alors que l’école publique s’effondre sous nos yeux, Juristes pour l’enfance se réjouit de la publication d’un rapport parlementaire en faveur de la liberté des parents de choisir l’instruction en famille :
Juristes pour l’enfance se félicite de la publication, ce jour, du rapport de la mission d’information sur l’instruction en famille (IEF), présenté à la commission des affaires culturelles et de l’éducation de l’Assemblée nationale par les députés Josiane Corneloup et Vincent Trébuchet.
Ce rapport interroge avec lucidité le régime d’autorisation préalable instauré par la loi du 24 août 2021 confortant le respect des principes de la République, dite loi « de lutte contre le séparatisme ». Ce nouveau régime a en effet transformé une liberté éducative séculaire en une exception strictement encadrée et soumise au bon vouloir de l’administration, comme en témoignent les fortes disparités d’acceptation des dossiers en fonction des académies. En substituant un régime d’autorisation restrictive au simple régime déclaratif antérieur, cette loi de 2021 a inversé la logique : l’État s’est arrogé le pouvoir d’apprécier, à la place des parents, ce qui est le plus conforme à l’intérêt de l’enfant. C’est précisément cette inversion que le rapport parlementaire met en lumière et qu’il propose de corriger en préconisant pour l’instruction en famille un retour à un régime déclaratif renforcé.
Comme le rappelle le récent ouvrage dirigé par Juristes pour l’enfance, Les parents ont-ils encore le droit d’éduquer leurs enfants ?, le régime actuel de l’autorisation préalable contrevient au principe fondamental de la primauté éducative des parents. Reconnu par le droit national et international, ce principe reconnaît en effet que les parents disposent, dans le respect de l’intérêt de l’enfant, d’une liberté et d’une responsabilité particulières dans les choix éducatifs, y compris le choix du mode d’instruction.
C’est pourquoi Juristes pour l’enfance appelle le législateur et le Gouvernement à tirer toutes les conséquences de ce rapport et à rétablir un cadre juridique respectueux de la primauté éducative parentale, dans l’intérêt supérieur de l’enfant.
Et si vous deveniez actionnaire de Chérubins ?
Chérubins s’est créé pour répondre à deux enjeux : offrir une alternative aux « écrans » favorisant l’imaginaire et proposer aux parents un univers de confiance pour la transmission de leurs valeurs.
À l’heure où les contenus audios occupent une place croissante dans le quotidien des plus jeunes, une conviction guide ce projet : ce que les enfants écoutent façonne durablement ce qu’ils deviennent. Les grandes histoires construisent l’imaginaire, nourrissent l’intelligence et le cœur, éveillent le sens du beau et transmettent, souvent avec plus de force que les discours, une certaine vision de l’homme. Pourtant, les familles peinent encore à trouver des récits capables d’allier une qualité artistique d’excellence aux valeurs qu’elles souhaitent transmettre à leurs enfants.
C’est pour répondre à cet enjeu qu’est née Chérubins dans un marché mondial du livre audio en forte croissance (7 milliers de dollars en 2023 / prévision : 35 milliards de dollars en 2035). La plateforme Chérubins compte désormais près de 80 histoires audio immersives, soit 350 à 400 épisodes (100 heurs d’écoute), mêlant productions originales (Jeanne d’Arc, Saint-Martin de Tours, Charles de Foucauld, Saint Exupéry, …) et contenus issus de partenaires éditoriaux avec l’Imprimerie Mame, Diffusia et Biblus (la Comtesse de Ségur, la légende de Loupio, la Bible, les contes d’Andersen, …).
La dynamique commerciale s’accélère fortement : Chérubins compte désormais 1500 abonnés payants, un nombre doublé en deux mois. Afin de pouvoir déployer aux plus grands nombres cette offre à destination des familles, Chérubins ouvre son capital.
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Vous pouvez contacter Edouard Vieilfault([email protected]), directeur de CredoLending, pour toute demande de précision si nécessaire.
L’investissement comporte des risques de perte partielle ou totale du capital investi – Des frais sont dus par le porteur de projet et les investisseurs (18 € TTC).
Vers un schisme entre l’épiscopat belge et Rome ?
Six mois après avoir annoncé son intention d’ordonner prêtres des hommes mariés à l’horizon 2028, Mgr Johan Bonny annonce que des candidats sont déjà en formation.
Le dossier a été porté à Rome et l’évêque d’Anvers fait désormais de son aboutissement un test de la « crédibilité » du processus synodal.
Les critères retenus sont proches de ceux appliqués aux candidats mariés au diaconat permanent : être âgé d’au moins 35 ans, avoir l’accord de son épouse, mener une vie familiale stable et ne plus avoir d’enfants en bas âge. Cette préparation se poursuit dans l’attente d’une autorisation de Rome, indispensable pour que le projet puisse aboutir.
Mgr Bonny justifie cette accélération par une situation qu’il présente comme une nécessité. Le diocèse d’Anvers ne compterait plus que 70 prêtres âgés de moins de 70 ans, dont les deux tiers sont d’origine étrangère.
Aucun prêtre n’est désormais affecté à un hôpital, à une école ou à un mouvement de jeunesse. Il ne reste qu’un seul aumônier permanent pour les cinq établissements pénitentiaires de la province.
En juin, Mgr Bonny s’est rendu à Rome afin d’y défendre son projet. Il a rencontré le cardinal Lazarus You Heung-sik, préfet du Dicastère pour le Clergé, ainsi que le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode. Selon lui, les deux cardinaux lui ont répondu qu’ils transmettraient la question à Léon XIV.
Mgr Bonny précise qu’il avait également emporté à Rome une lettre de la Conférence épiscopale belge soutenant sa demande.
L’année 2028 correspond à la fin de la phase de mise en œuvre du Synode sur la synodalité. Ce qui était présenté au printemps comme une réponse à la pénurie de prêtres devient donc également une exigence liée à la réussite du processus synodal lui-même.
La pression sur Rome s’accentue : d’une demande discutée depuis des années, Mgr Bonny est passé à l’annonce d’ordinations ; de l’annonce, à la sélection et à la formation des candidats ; et de la préparation, à une démarche auprès de Rome assortie désormais d’une échéance.
Paul VI avait déjà répondu dans l’encyclique Sacerdotalis caelibatus du 24 juin 1967.
« On ne peut croire tout simplement que l’abolition du célibat ecclésiastique accroîtrait par le fait même et de façon notable le nombre de vocations. »
Paul VI demandait plutôt de rechercher les causes de leur diminution « dans la perte ou l’affaiblissement du sens de Dieu et du sacré » et dans le fait que l’Église soit moins reconnue comme « l’institution qui apporte le salut par la foi et les sacrements ».
Surtout, le célibat n’y est nullement présenté comme une simple règle pratique susceptible d’être abandonnée lorsque le nombre de prêtres diminue. Paul VI rappelle le « lien profond qui, dans le Christ, unit la virginité et le sacerdoce » et voit dans le célibat le signe du don total du prêtre au Christ, à l’Église et aux âmes.
Il allait jusqu’à affirmer que « l’Église d’Occident ne peut pas faiblir dans la fidélité à la tradition ancienne qui est la sienne ».
L’Œuvre des Retraites lance un nouveau site pour faciliter le choix de sa retraite spirituelle
Et si trouver la retraite spirituelle qui vous correspond devenait plus simple ?
C’est tout l’objectif du nouveau site de l’Œuvre des Retraites, toujours accessible à la même adresse : oeuvredesretraites.fr.
Le site a été entièrement repensé pour vous permettre de trouver rapidement la retraite adaptée à votre situation, à vos attentes et à vos disponibilités.
Vous pouvez désormais rechercher une retraite :
* selon votre besoin ou votre situation ;
* par lieu, grâce à une carte interactive ;
* par prédicateur ;
* ou simplement par date, dans le calendrier.
Chaque proposition est plus facile à découvrir et à comparer, avec un design modernisé, une navigation plus intuitive et des témoignages enrichis pour mieux se projeter avant de choisir.
Une fois votre retraite trouvée, l’inscription est elle aussi plus simple : le parcours a été fluidifié jusqu’au paiement en ligne, avec moins d’étapes et une expérience plus claire de bout en bout.
Vous pouvez ainsi parcourir près de 40 retraites et récollections spirituelles, dans 14 lieux en France, animées par une vingtaine de prédicateurs : retraites pour pères ou mères de famille, récollections pour fiancés ou époux, retraites de marche en montagne, retraites selon les Exercices de saint Ignace…
Et parce qu’une expérience plus simple pour les retraitants passe aussi par une meilleure organisation en coulisses, le nouveau site offre aux abbés un véritable outil de gestion des retraites et des inscriptions.
Depuis 25 ans, l’Œuvre des Retraites accompagne ceux qui souhaitent prendre quelques jours pour chercher Dieu, écouter sa Parole, relire leur vie à sa lumière et discerner le chemin qu’Il leur ouvre.
Plus de 500 retraites prêchées et plus de 8 000 retraitants ont déjà vécu cette expérience.
👉 Trouvez la retraite spirituelle qui vous correspond : oeuvredesretraites.fr
La liturgie tridentine est missionnaire
Après le 44e pèlerinage de Pentecôte, Notre-Dame de Chrétienté vous propose une nouvelle série de vidéos pour vous aider à vivre concrètement la mission.
Dans ce cinquième épisode, l’abbé Iborra, responsable des catéchumènes à la paroisse Saint-Roch à Paris, échange avec Philippe Pelissier, auteur de “Ils sont entrés dans l’Église… par la voie de la liturgie latine”, autour d’un phénomène particulièrement marquant : la croissance du nombre de baptêmes et le retour à la pratique, notamment chez les jeunes.
Qui sont ces nouveaux convertis ? Que viennent-ils chercher dans l’Église et dans les paroisses attachées à la liturgie traditionnelle ? Comment les accueillir, les former et les accompagner dans la durée ?
Villiers et le sursaut de la France éternelle
Lu dans Les 4 Vérités :
Dans une France travaillée par le doute, minée par la désagrégation de ses repères et tentée par la résignation, Philippe de Villiers ose convoquer le vocabulaire de la foi pour parler du destin national. Le titre de son nouvel ouvrage: « Résurrection » est tout un programme. Car la France porte encore en elle les ressources de son propre relèvement.
Après avoir dénoncé le « Mémoricide », entreprise d’effacement de la mémoire collective, puis le « Populicide » et la rupture entre les élites et le peuple, Philippe de Villiers franchit une nouvelle étape. Il ne se contente plus de nommer les causes du mal ou d’en désigner les responsables. Il propose désormais une espérance. L’auteur rappelle que le déclin d’une civilisation n’est jamais une fatalité historique, mais le résultat d’une abdication des volontés.
La thèse qui traverse ce nouveau livre est celle d’une distinction fondamentale entre la France éternelle et les régimes politiques qui se sont succédés. Philippe de Villiers raconte ici deux millénaires d’espérance française. Pas pour regretter un âge d’or, mais pour retrouver le fil d’une histoire dont les Français ont perdu le sens. Car une nation ne se décrète pas. Elle se reçoit et se transmet. Et une société qui ne sait plus ce qu’elle doit transmettre finit par ne plus savoir pourquoi elle devrait durer.
La véritable originalité du livre tient sans doute moins à son diagnostic qu’à la réponse qu’il entend lui apporter. Philippe de Villiers convoque la figure biblique du « petit reste »: cette minorité de fidèles qui demeure attachée à l’espérance, alors même que tout semble perdu. Transposée sur le terrain politique, cette image devient celle d’une élite de consciences libres, capables de résister aux conformismes ambiants et de préparer le redressement.
Mais comment retrouver une continuité sans se contenter de reproduire le passé et transformer une minorité de convaincus en une force de rassemblement ? Les majorités, répond Philippe de Villiers, entretiennent souvent l’ordre établi (ou le désordre établi comme aujourd’hui, ajouterions-nous !), tandis que les minorités peuvent en modifier le cours.
Cependant, la défense de la France éternelle doit aussi se traduire en propositions concrètes. Le retour aux sources ne suffit pas à répondre aux urgences du présent. Et la dénonciation des élites ne saurait constituer, à elle seule, un projet de gouvernement.
Au fond, ce livre veut affronter cette question difficile: qu’estce qui fait qu’un peuple demeure lui-même? La politique ne saurait se limiter à la gestion des intérêts matériels. Les nations ont aussi besoin d’un récit, d’une fidélité et d’une espérance. La France n’est pas condamnée à disparaître, mais elle ne retrouvera pas non plus son élan par la seule évocation de ses gloires passées. Car une civilisation ne renaît pas simplement parce que quelques-uns refusent sa mort. Elle renaît lorsque cette fidélité devient contagieuse. Alors seulement, la France éternelle pourra redevenir une réalité vivante, capable de traverser les siècles sans renoncer à ellemême. Souhaitons que cet appel de Villiers soit entendu!
Une Française en prison pour avoir critiqué l’idéologie du genre ?
Dora Moutot risque une peine de prison pour avoir critiqué les hommes qui utilisent des espaces féminins tels que les vestiaires et les salles de bains.
Elle a déjà été sanctionnée pour avoir qualifié un homme confus de genre d' »homme », mais sa phrase suscite maintenant la condamnation d’un responsable des Nations Unies.
En 2022, Dora Moutot a qualifié un maire « transgenre » nommé « Marie » Cau d’homme. Le vrai nom de Cau est Nicholas. Il est le maire d’une petite ville française.
Moutot a fait ses commentaires lors d’un débat politique sur les questions d’identité de genre. Elle a spécifiquement déclaré que certains hommes pourraient abuser des lois sur l’idéologie du genre pour harceler ou causer des problèmes aux femmes.
Un journaliste « a demandé à Moutot si elle considérait le maire comme une femme, ce à quoi Moutot a répondu : « Pour moi, Marie Cau est un homme ».
« Une déclaration publiée par (le lobby LGBT) Mousse a accusé Moutot d’avoir « violemment attaqué » Cau en le qualifiant à la fois d’homme et d’« homme transféminin ».
Moutot a déjà été condamnée à près de 5 000 euros pour ses commentaires. Cependant, elle fait maintenant face à « six autres plaintes pénales » qui pourraient inclure jusqu’à un an de prison pour elle et un collègue.
Elle a dit :
Ces nouvelles accusations ciblent des déclarations spécifiques que nous avons faites sur les médias sociaux et sur notre blog féministe et notre chaîne YouTube Femelliste. Ils incluent notre opinion selon laquelle les « hommes » « exigeaient l’accès à nos espaces » et la question : « Sur quels motifs la peur des femmes transgenres d’être moquées dans les toilettes des hommes devrait-elle primer sur la peur des femmes d’être violées ? »
Ironiquement, Moutot a déclaré qu’il n’y avait eu aucune enquête sur les personnes qui la menaçaient pour ses commentaires.
Les sanctions actuelles et potentielles contre Moutot constituent une violation des droits de l’homme, selon un responsable des Nations Unies.
Rapporteur spécial sur la violence à l’égard des femmes et des filles, Reem Alsalem, a condamné les sanctions dans de nouveaux commentaires.
« Le rapporteur spécial est particulièrement préoccupé par le raisonnement énoncé dans l’arrêt »,selon communiqué de presse. « Bien qu’initialement poursuivie comme incitation à la haine, à la violence ou à la discrimination, la conduite a été reclassée comme une insulte publique. »
Alsalem a déclaré dans ses propres mots :
En tant que femmes, dire que nous devons faire preuve de prudence autour des hommes, en particulier lorsqu’il y a des raisons de craindre pour notre sécurité, ne constitue pas en soi un discours de haine.
Une telle expression peut être raisonnable et légitime dans le contexte de la sécurité des femmes et du débat sur les espaces réservés aux femmes. Les femmes ne devraient pas être sanctionnées pour avoir exprimé des préoccupations concernant leur propre sécurité ou celle des autres femmes et filles.
« Le simple fait d’exprimer des opinions sur le sexe, le genre ou les besoins spécifiques des femmes en fonction de leur sexe ne devrait pas constituer un motif de harcèlement, d’intimidation ou de sanction. »
Alsalem a remis en question l’absence de réponse aux menaces de mort contre Moutot pour ses commentaires, affirmant que cela « souleve des préoccupations concernant l’égalité devant la loi, la diligence raisonnable et le droit à un recours efficace ».
La responsable de l’ONU a lancé sa propre enquête sur l’affaire.
Dans le même temps, un juriste américain expert en libertés civiles a réprimandé la France pour avoir abandonné la liberté d’expression.
« La liberté d’expression est depuis longtemps en chute libre en France », a récemment écrit le professeur Jonathan Turley.
« Beaucoup ne sont pas d’accord avec Moutot et ils ont la liberté d’expression pour dénoncer ses opinions. Cependant, Moutot n’a pas étendu la même protection en fonction du contenu de ses opinions », a poursuivi le professeur de l’Université George Washington.
Turley a critiqué la tactique des « activistes transgenres » qui refusent de débattre ouvertement de leurs points de vue, mais utilisent plutôt la loi pour faire taire les opposants.
Saint François d’Assise – Une BD spéciale pour les 800 ans
« C’est aujourd’hui que sort en librairie notre album sur saint François d’Assise qui me tient particulièrement à coeur pour plusieurs raisons : – Il célèbre les 800 ans (le 3 octobre) de la mort d’un homme dont la spiritualité traverse les âges et les continents, – il est mon saint patron, ainsi que celui de Francesco Rizzato qui l’a illustré et de Paolo Francescutto qui l’a mis en couleur. Nous y avons mis tout notre coeur et je crois qu’il est réussi. En espérant qu’il vous donne envie de (re)découvrir la vie si inspirante du « poverello » ». J.F. Vivier.
Né dans une famille bourgeoise d’Assise, François, d’abord habité par des rêves de gloire et de richesse, va bientôt tout quitter pour suivre Dame Pauvreté. Sa radicalité va lui attirer rapidement des compagnons, tous prêts à le suivre pour l’annonce de l’Évangile. Bien qu’il ne soit pas prêtre, il va créer un ordre, les Franciscains, qui va traverser les siècles jusqu’à aujourd’hui.
Au fil des pages, « 1219, siège de Damiette par les armées croisées lors de la cinquième croisade… « Je suis Frère François, nous venons d’Italie » … » suivez saint François qui porte son message au monde. Dessins travaillés, couleurs choisies, texte adapté et un fond historique privilégié, en font un livre de choix.
Même si elle ne remplace absolument pas un livre – pour les adultes comme pour les enfants -, la bande dessinée est aujourd’hui un formidable moyen de faire découvrir des figures exceptionnelles comme saint François d’Assise. Accessible et vivante, elle s’adresse à tous, plus particulièrement peut-être, à ceux qui ne se tourneraient pas spontanément vers une biographie ou un ouvrage historique.
Dans une société où l’image occupe une place essentielle, raconter une vie en bande dessinée permet de la rendre plus concrète, plus proche et plus facile à comprendre. Le lecteur entre facilement dans l’histoire, s’attache aux personnages et s’approprie plus naturellement leur message.
En ce sens, la bande dessinée constitue aujourd’hui un remarquable outil de transmission et d’évangélisation, capable de rejoindre un large public tout en faisant découvrir la richesse d’un héritage spirituel et humain.
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Saint François d’Assise – BD, Jean-François Vivier, Dessins de Francesco Rizzato, Editions Plein Vent, 15.90 €
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Napoléon musulman ? La Grande Mosquée de Paris relaie une thèse que les sources contredisent
Dans une vidéo publiée par la Grande Mosquée de Paris, l’historien et ancien diplomate Louis Blin a affirmé qu’« il est incontestable que Napoléon ait été musulman ». L’institution a depuis précisé que cette thèse ne faisait pas consensus et restait minoritaire parmi les historiens. La mise au point est bienvenue. Elle ne règle pourtant pas le problème de fond : les textes invoqués pour transformer Bonaparte en musulman convaincu montrent surtout un chef de guerre utilisant la religion comme instrument de conquête et de gouvernement.
UNE AFFIRMATION CATÉGORIQUE, PUIS UNE PRUDENTE MISE AU POINT
Louis Blin n’est pas un inconnu. Historien, arabisant et ancien diplomate, il a vécu et travaillé dans plusieurs pays arabes et publié de nombreux ouvrages consacrés au monde arabe et à l’islam. Son livre Napoléon et l’islam, paru en 2025, a été suivi de Napoléon et l’Arabie en 2026. Il existe donc un véritable objet historique : l’expédition d’Égypte, les relations de Bonaparte avec les autorités musulmanes, son intérêt pour Mahomet, ses ambitions orientales et sa compréhension de la puissance politique des religions. La présentation de son premier livre le décrit comme le seul dirigeant français à avoir écrit et prononcé la profession de foi musulmane, puis pose la question de sa sincérité. Un livre peut ouvrir une question. La courte vidéo la referme d’autorité.
Mais un objet historique sérieux peut donner lieu à une conclusion fragile. Dans la vidéo diffusée en marge de la conférence du 30 septembre 2026, Louis Blin ne dit pas simplement que Napoléon s’est intéressé à l’islam, qu’il l’a admiré sous certains aspects ou qu’il en a adopté le langage. Il affirme qu’il a été musulman et présente ce fait comme « incontestable ».
Le 6 octobre, la Grande Mosquée de Paris a publié une mise au point. Elle rappelle que le propos appartient à Louis Blin, affirme ne pas avoir elle-même d’avis sur la question et reconnaît que la thèse « ne fait pas consensus et reste minoritaire parmi les historiens ». Cette clarification est honnête, mais elle intervient après la diffusion d’une formule catégorique, taillée pour les réseaux sociaux et dépourvue de toute contradiction immédiate.
On ne reproche pas à la Grande Mosquée d’organiser une conférence. On lui reproche d’avoir donné à une hypothèse minoritaire la forme d’une certitude virale. Un lieu de débat peut accueillir une thèse audacieuse. Lorsqu’il sélectionne et diffuse lui-même l’extrait le plus spectaculaire, il exerce aussi une responsabilité éditoriale.
UNE CHAHADA PLACÉE DANS UN ACTE DE GOUVERNEMENT
Le principal argument avancé tient à l’emploi, par Bonaparte, de la profession de foi musulmane. Le fait matériel existe. Le 17 juillet 1799, à Terrâneh, une proclamation adressée aux cheikhs, ulémas, chérifs, imams et fellahs de la province de Bahyreh commence par la formule selon laquelle il n’y a d’autre Dieu que Dieu et Mahomet est son prophète.
Mais il faut lire le document entier. Il ne s’agit ni d’une confession intime, ni du procès-verbal d’une conversion, ni d’une déclaration adressée à une communauté religieuse afin d’y être reçu. Il s’agit d’un firman politique et militaire. Bonaparte y affirme que les habitants de la province mériteraient un châtiment, invoque la clémence prescrite par le Coran, puis leur accorde un pardon général à condition qu’ils se conduisent désormais comme il l’attend. La chahada introduit donc un acte de gouvernement émis par le commandant d’une armée d’occupation à destination d’une population musulmane. Un acte de gouvernement peut refléter une conviction, mais il ne la prouve pas. Ici, le contexte du texte et le commentaire ultérieur de Bonaparte documentent précisément une intention tactique.
Le contexte rend l’intention assez transparente. Bonaparte cherche à gouverner l’Égypte avec le concours des notables et des savants religieux, à désamorcer les soulèvements et à présenter la conquête française comme compatible avec l’islam. Il participe aux célébrations du Mawlid, protège les caravanes de pèlerins et institue un divan composé d’ulémas. Ce sont des gestes politiques intelligents, éventuellement accompagnés d’une curiosité et d’une estime réelles. Ils ne constituent pas, à eux seuls, une conversion.
Il suffit d’ailleurs d’écouter Napoléon commenter lui-même cette formule quelques années plus tard. Dans le Journal inédit de Sainte-Hélène du général Gourgaud, à la date du 11 février 1817, il relit la chahada contenue dans ses lettres d’Égypte et déclare : « Je disais cela pour me faire bien venir des Orientaux. »
L’expression « se faire bien venir de quelqu’un » ne signifie évidemment pas faire venir des Orientaux auprès de soi. Dans le français de l’époque, elle veut dire se concilier leur faveur, gagner leur bienveillance, se rendre agréable à leurs yeux. Napoléon fournit donc lui-même la clé de lecture : la formule religieuse servait une entreprise de persuasion politique.
LA CONVERSION ENVISAGÉE SEULEMENT EN CAS DE RÉUSSITE
Un autre passage du même journal est encore plus révélateur. Le 26 décembre 1816, Napoléon raconte que des cheikhs lui conseillaient de faire passer l’armée à l’islam et de lui faire prendre le turban afin d’asseoir son autorité. Il reconnaît avoir envisagé cette démarche, mais seulement s’il était assuré de réussir. À défaut, explique-t-il à propos du général Menou, converti à l’islam sous le prénom d’Abdallah : « Je me serais, comme Menou, couvert de ridicule. »
Voilà la source précise de l’allusion au ridicule : Gaspard Gourgaud, Sainte-Hélène. Journal inédit de 1815 à 1818, tome I, entrée du jeudi 26 décembre 1816, pages 347 et 348, édition Ernest Flammarion de 1899.
Ce texte ne révèle pas un croyant empêché de confesser sa foi. Il révèle un conquérant prêt à envisager un changement religieux collectif si celui-ci lui garantit le succès politique. Le critère qu’il expose n’est pas la vérité d’un dogme, l’adhésion intérieure ou le salut de l’âme. C’est la réussite. La crainte n’est pas de trahir une conviction, mais d’échouer publiquement et de paraître risible.
On peut trouver cette plasticité cynique. Elle n’est d’ailleurs pas propre à sa politique orientale. Napoléon a constamment considéré les religions aussi comme des forces sociales à organiser et à employer. Il pouvait parler le langage de l’islam au Caire, conclure le Concordat avec Rome, rétablir le culte catholique en France et entrer ensuite en conflit brutal avec Pie VII. Le présenter comme un musulman pieux est aussi peu convaincant que d’en faire, sur la seule foi du Concordat, un modèle de prince catholique.
CE QUE NAPOLÉON ADMIRAIT RÉELLEMENT CHEZ MAHOMET
L’intérêt de Napoléon pour Mahomet est réel. Encore faut-il déterminer ce qu’il admirait. Dans les Mémoires pour servir à l’histoire de France sous Napoléon, rédigés à Sainte-Hélène et publiés en 1823 sur des manuscrits corrigés de sa main, le contraste avec le Christ est explicitement politique. Jésus n’a exercé aucun pouvoir terrestre. « Mahomet fut roi ! », écrit en revanche Napoléon, avant de décrire une religion portée par une nation guerrière, unifiant les tribus, étendant son empire et réunissant l’autorité religieuse et le glaive.
Autrement dit, ce qui fascine le conquérant corse est d’abord un fondateur d’empire, un législateur et un chef capable de transformer une croyance en force d’unification, de conquête et de soumission politique. Napoléon contemple Mahomet à travers son propre rêve : fonder un ordre, donner une loi, mobiliser un peuple et étendre un empire.
L’historien égyptien Ahmed Youssef, membre de l’Institut d’Égypte et spécialiste des relations entre le monde arabe et la France, le résume sans ambiguïté. Ce n’est pas le prophète qui fascine Bonaparte, mais le conquérant parti de rien et devenu fondateur d’empire. Quant au Coran, Napoléon y voit surtout le texte de loi qui a structuré un État. Ahmed Youssef exclut toute attirance de Bonaparte pour la foi musulmane et replace son attitude égyptienne dans une entreprise de séduction destinée à éviter une révolte religieuse.
Il est donc trompeur de transformer l’admiration politique en adhésion spirituelle. Un homme peut admirer l’efficacité historique d’une religion sans croire à sa révélation. Il peut même souhaiter en reproduire les effets tout en demeurant sceptique à l’égard de son origine divine.
MAHOMET PARMI LES CRÉATIONS HUMAINES
Le scepticisme religieux de Napoléon apparaît clairement dans une autre conversation recueillie par Gourgaud. Le 28 janvier 1817, il explique que les religions enseignent la morale, mais qu’en considérant Socrate, Platon, Moïse et Mahomet, il n’y croit plus et les tient pour des productions humaines.
Il faut ici corriger une attribution parfois répétée : ce propos ne figure pas dans le testament de Napoléon. Sa source est le Journal inédit de Sainte-Hélène de Gourgaud, tome I, entrée du 28 janvier 1817, page 441.
Le testament dit même autre chose. Dans sa dernière volonté, rédigée à Longwood le 15 avril 1821 et conservée aux Archives nationales, Napoléon écrit : « Je meurs dans la religion apostolique et romaine, dans le sein de laquelle je suis né il y a plus de cinquante ans. »
Cette formule ne suffit pas davantage à faire de lui un catholique fervent. Elle peut mêler attachement culturel, calcul dynastique, souci funéraire et retour religieux de la fin de vie. Mais elle établit au minimum que l’identité confessionnelle revendiquée dans son acte ultime n’est pas l’islam. Elle rend plus téméraire encore l’affirmation selon laquelle son islam aurait été « incontestable ».
L’HISTOIRE DE FRANCE N’A PAS BESOIN D’UNE CONVERSION RÉTROSPECTIVE
Dans sa mise au point, la Grande Mosquée de Paris affirme que cette discussion permet de montrer que l’histoire de France n’est pas étrangère à l’islam, à sa spiritualité et à ses cultures. Sur ce point général, nul besoin de fabriquer une conversion. La campagne d’Égypte, les échanges intellectuels, les relations diplomatiques, la présence ancienne de musulmans dans l’histoire nationale et les débats français sur l’Orient suffisent amplement à l’établir.
Mais rencontrer l’islam, l’étudier, l’estimer, l’utiliser ou admirer la puissance de son fondateur ne signifie pas s’y convertir. Confondre ces réalités revient à remplacer l’histoire des relations entre la France et l’islam par une captation symbolique de l’un des personnages les plus célèbres de l’histoire française.
La conclusion raisonnable n’est pas que Napoléon fut un croyant musulman caché. Elle est qu’il fut un maître de la communication politique, capable d’employer la chahada comme un outil de gouvernement, d’envisager une conversion collective si elle servait sa domination, puis d’avouer sans détour le caractère tactique de ce langage. Son intérêt pour Mahomet portait principalement sur le conquérant, le législateur et le fondateur d’empire. Son jugement privé sur les religions demeurait largement sceptique, tandis que son testament le rattachait formellement à la religion catholique.
Louis Blin a parfaitement le droit de défendre une lecture différente. La Grande Mosquée de Paris a parfaitement le droit de lui offrir une tribune. Mais ni l’autorité d’un historien, ni le prestige d’une institution religieuse ne transforment une interprétation minoritaire en fait incontestable. En histoire, surtout lorsqu’une affirmation épouse trop commodément un récit identitaire contemporain, il faut revenir aux documents. Ici, ils parlent avec une singulière clarté.
REPÈRES ET SOURCES
1. Grande Mosquée de Paris, « Napoléon et l’islam : retour sur une récente déclaration », 6 octobre 2026.
https://www.grandemosqueedeparis.fr/post/napoleon-et-l-islam-retour-sur-une-recente-d%C3%A9claration
2. Grande Mosquée de Paris, « Les relations entre Napoléon et l’Arabie racontées par Louis Blin », compte rendu de la conférence du 30 septembre 2026.
https://www.grandemosqueedeparis.fr/post/les-relations-entre-napoleon-et-l-arabie-racontees-par-louis-blin
3. Louis Blin, Napoléon et l’islam, Erick Bonnier, 2025. Présentation de l’éditeur.
https://www.erickbonnier-editions.com/islam-islamisme/napoleon-et-l-islam
4. Napoléon Bonaparte, Oeuvres, tome III, C. L. F. Panckoucke, 1821, proclamation de Terrâneh du 17 juillet 1799.
https://www.gutenberg.org/cache/epub/12893/pg12893-images.html
5. Gaspard Gourgaud, Sainte-Hélène. Journal inédit de 1815 à 1818, tome I, Ernest Flammarion, 1899, entrées des 26 décembre 1816, 28 janvier 1817 et 11 février 1817, pages 347 à 348, 441 et 472 à 473.
https://archive.org/stream/saintehlnejo01gouruoft/saintehlnejo01gouruoft_djvu.txt
6. Gaspard Gourgaud, Mémoires pour servir à l’histoire de France sous Napoléon, tome II, Firmin Didot et Bossange, 1823, chapitre « Égypte. Religion », pages 251 à 257.
https://www.gutenberg.org/files/38696/38696-h/38696-h.htm
7. Fondation Napoléon, transcription du testament de Napoléon Ier, document du 15 avril 1821 conservé aux Archives nationales.
https://www.napoleon.org/histoire-des-2-empires/articles/document-commente-le-testament-de-napoleon-ier/
8. Ahmed Youssef, entretien au Monde des religions, 18 août 2024.
https://www.lemonde.fr/le-monde-des-religions/article/2024/08/18/napoleon-bonaparte-etait-attire-par-la-figure-de-mahomet-et-la-centralite-du-coran-en-islam_6285185_6038514.html
Cet article est une tribune libre, non rédigée par la rédaction du Salon beige. Si vous souhaitez, vous aussi, publier une tribune libre, vous pouvez le faire en cliquant sur « Proposer un article » en haut de la page.
La résurrection de la France
Extrait d’un entretien donné par Philippe de Villiers dans le JDD, alors que va paraître « Résurrection » aux éditions Fayard, un livre de retrouvailles avec l’âme de la France, qui annonce le réveil d’une génération. Face aux lycées en feu, Philippe de Villiers pointe du doigt la responsabilité de La France insoumise et appelle la jeunesse à retrouver la fierté d’être français :
La dernière partie de votre livre est consacrée à la résurrection de la France. Quelle est, selon vous, la condition vitale d’une résurrection ?
La condition vitale, c’est le retour à l’indépendance. Je sens venir la fin de l’aventure bruxelloise. J’annonce dans mon livre l’acte de décès probable et prochain de l’Union européenne. Elle est atteinte de plusieurs fièvres mortelles. Elle va mourir de ce qui l’a fait naître : née de Schengen, elle va mourir de Schengen. Née de l’euro, elle va mourir de l’euro. Née de l’Otan, elle va mourir de l’Otan. Née de l’Europe agricole, elle va mourir avec l’Europe agricole qu’elle a tuée de ses propres mains. Née du couple franco-allemand, elle va mourir du couple franco-allemand qui ne fait plus chambre commune. Et enfin, née fille de la paix, elle va mourir d’avoir voulu faire la guerre hors de son périmètre. Il faut partir. Il faut retrouver ce vieux concept qui a fait la fortune de la France et qui s’appelle l’indépendance nationale. La France doit retrouver son statut de puissance d’équilibre non seulement pour l’Europe mais aussi à l’échelle mondiale. Il faut dire la vérité : l’Allemagne est une puissance européenne de taille mondiale mais la France, elle, est une puissance mondiale de taille européenne.
À la fin de votre livre, vous répondez à la question : la résurrection, par qui ? Pouvez-vous lever un coin du voile ?
Les civilisations déclinent par masses. Elles se relèvent par poignées. Aux heures décisives, quand les institutions sont vides, quand les élites ont déserté le forum, quand le nombre lui-même a choisi la résignation, le destin d’un peuple repose tout entier sur une minorité qui incarne ce que les autres ont cessé de croire et de défendre. C’est une Vierge dans un baptistère face aux Huns ; un moine dans un vallon de Champagne, Bernard de Clairvaux ; une bergère de 17 ans face à un traité félon ; un marin sous son lit qui refuse la guerre des chemins creux et va finalement s’y jeter à corps perdu ; un groupe d’étudiants qui bravent l’occupant et viennent déposer une gerbe, le 11 novembre 1940, sur la tombe du soldat inconnu, à l’Arc de Triomphe. Chaque fois, c’est la même histoire : le rapport de force est dérisoire, il condamne le sursaut ; chaque fois, c’est la poignée qui l’emporte. Cette constante, c’est une loi de l’histoire. Le grand historien Arnold Toynbee, au terme de son étude monumentale des civilisations, avait conclu que celles-ci ne croissent que par des petits groupes qui répondent aux défis de l’épreuve et que le reste de la société, sortant de sa torpeur, finalement, se résout à suivre par imitation. Dans les heures de la désagrégation – pire, de la dégénérescence, où un peuple promène ses insignifiances au-dessus des abysses –, la minorité qui sauve ne se définit pas par un programme mais par une fidélité. Elle n’invente pas un ordre nouveau : elle porte, à travers le désastre, l’ordre ancien que les puissants ont trahi.
Où voyez-vous aujourd’hui, en France, ces minorités agissantes ?
Il y a deux espèces de minorités agissantes, et elles sont ennemies. La minorité révolutionnaire veut la table rase : elle juge le peuple réel corrompu et entend le remplacer. Robespierre l’a dit sans détour, convaincu de la nécessité d’enfanter un « homme neuf ». La minorité d’en face, elle, est une minorité restauratrice. Elle ne dit pas que le peuple est coupable et qu’il faut en changer. Elle juge que le peuple a été trahi. Elle n’entend pas fabriquer un peuple neuf, mais rendre un peuple à lui-même : les Maccabées ne fondent pas une religion, ils purifient le Temple ; Jeanne ne cherche pas à prendre le pouvoir, mais à sacrer le roi légitime ; de Gaulle ne proclame pas la République, il déclare qu’elle n’a jamais cessé d’être. Le minoritaire révolutionnaire invente ; le minoritaire restaurateur rend quelque chose : un temple, une couronne, une langue, une mémoire, un État. La restauration se ressouvient. Pour sauver la France, il faut donc aller chercher des hommes du ressouvenir. Ils sont là, sous nos yeux. On les a vus surgir, au Stade de France. Ils sont le « grain de moutarde » dont parlaient les Écritures.
Je pense là à ce qu’on a appelé le « petit reste », capable de descendre sur l’agora pour sauver le « grand reste ». Il s’agit d’une élite. Cette élite, je la sens, elle est là, elle est toute nouvelle, elle ne triche pas, elle est infiniment plus exigeante que ses aînés. Personne ou presque ne la voit venir. Cette élite est d’une autre trempe que celle des générations assoupies, des morts-vivants de la déploration lacrymale, des grognons de l’apéro, qui râlent au barbecue et puis qui votent conforme. Ce qui compte, pour ceux qui forment cette élite, c’est le fil d’Ariane, le fil qui a tissé la trame, le fil du temps long. Ils ont remonté la pelote. Pas comme Pénélope, mais comme la reine Mathilde. Ils croient à la France éternelle. Les majorités la font durer telle qu’elle est, bancale et déconstruite, les minoritaires la défont et la refont pour qu’elle retrouve la figure de la France. Ils remettent l’histoire à l’endroit.
Du nouveau au Syndicat de la Famille
En cette année présidentielle, Le Syndicat de la Famille se renouvelle ! Après avoir été la plus grande force mobilisatrice dans la rue, le Syndicat poursuit sa mission.
Le site internet a été rénové. Vous y retrouverez les travaux, les veilles médias et parlementaires, les billets d’humeur, les vidéos et surtout les 5 majeures présidentielles du programme de 85 propositions pour la famille. Parce que la famille n’est pas qu’un concept, elle est le coeur même de notre société et mérite toute notre attention.
Notre défense de la liberté scolaire ne peut reposer sur le seul rappel de notre républicanisme
D’Anne Coffinier, présidente de Créer son école, dans La Nef :
Les écoles privées hors contrat ont longtemps été mal vues par une partie de l’Enseignement catholique et des évêques. Elles étaient assimilées aux milieux traditionalistes et jugées antirépublicaines. On les soupçonnait d’être des entreprises d’entre-soi, de refuser l’autorité de l’évêque comme celle du recteur. La querelle liturgique a entretenu cette défiance. C’est en train de changer, notamment sous l’impulsion du Secrétaire général de l’Enseignement catholique. Le 15 septembre dernier, j’intervenais pour expliquer ce que le hors contrat pouvait apporter à l’Enseignement catholique devant tous les directeurs diocésains de France réunis en assemblée plénière.
Que s’est-il passé? En 25 ans, les écoles hors contrat ont été multipliées par 9 pour représenter 2665 établissements dont 17 % de catholiques. Il a été constaté que 72 % d’entre elles étaient aconfessionnelles, que nombre d’entre elles s’occupaient des élèves rejetés par le système scolaire, que bien des vocations sacerdotales ou des familles engagées dans les paroisses en étaient issues. Ces écoles sont même devenues d’utiles lieux de rencontre entre différentes sensibilités catholiques et d’évangélisation de familles attirées par la cohérence académique et éducative qu’elles proposent.
Depuis une dizaine d’années, de plus en plus d’évêques les encouragent à rejoindre l’Enseignement catholique. Le moment semble venu d’une fertilisation croisée plus assumée entre hors et sous contrat. Cela ne remet aucunement en cause le choix préférentiel de l’Enseignement catholique pour le sous contrat, considéré comme sa « forme ordinaire ». Mais il serait bien déplacé de croire que la catholicité procède du contrat. L’école catholique ne tire ni sa légitimité ni la preuve de son utilité sociale de la contractualisation avec l’État. L’Église, mater et magistra, est légitime à enseigner, ne serait-ce que parce que lutter contre l’ignorance est l’une des premières formes de solidarité envers le genre humain. Le contrat ne donne aucune garantie contre l’entre-soi, pas plus que le hors contrat n’y condamne. Mais c’est en se battant ensemble pour faire reconnaître la légitimité de la liberté d’enseignement sans laquelle l’esprit humain et les libertés publiques régressent, mais aussi pour obtenir l’égalité financière d’accès à l’école libre, que nous parviendrons à ouvrir nos écoles catholiques à tous. Pour cela, il faut une stratégie de différenciation par rapport à l’école publique, et non d’alignement.
Alors que le nombre d’enfants à scolariser diminue fortement et que les finances publiques se raréfient, la bienveillance de l’État envers l’école catholique se volatilise. L’Éducation nationale voudra tous les élèves et moyens budgétaires pour elle, en ces temps de crise. François Jarraud, rédacteur en chef du Café pédagogique, posait récemment la question: « Avec la chute démographique, a-t-on encore besoin de l’enseignement privé ? » Si l’enseignement privé n’est qu’un délégataire du service public, la réponse est effectivement fragile. Mais s’il tire sa légitimité de son caractère propre, donc de sa spécificité éducative, la perspective devient tout autre. Notre défense ne peut donc reposer sur le seul rappel de notre républicanisme. Il nous faut montrer ce que l’école catholique apporte de spécifique: la réponse au besoin de transcendance, le souci de la vérité, la transmission du cœur de notre civilisation européenne, une coopération féconde entre familles et école, et l’attention à la singularité de chaque enfant, loin de toute standardisation inhumaine du traitement des enfants.
Dans ce contexte, le hors contrat peut être un allié. Les établissements sous contrat ont intérêt à ouvrir des classes hors contrat lorsque l’État refuse de financer leur croissance ou leur reprend injustement des moyens. Face à la volonté de l’État d’endiguer l’essor de l’école catholique, la création de classes hors contrat au sein du souscontrat constitue le meilleur moyen d’instruire un maximum d’enfants, et d’inciter l’Enseignement catholique à cultiver ses libertés éducatives. De plus, cela contribue à démontrer l’existence d’un « besoin scolaire reconnu », étape indispensable pour obtenir de l’État un contrat supplémentaire. Ainsi développer des classes hors contrat n’est pas faire le deuil des financements publics dus, mais tout au contraire renforcer nos chances de les obtenir. Le moment est donc venu d’une convergence des luttes entre hors contrat et sous contrat pour que s’affirment des écoles catholiques, libres et combatives, soucieuses d’accueillir tous les enfants et de transmettre joyeusement la connaissance et l’amour de Dieu.