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Suivi par plus de 100 000 personnes pour ses contenus autour de l’islam, ce Britannique professe désormais la foi chrétienne devant la même audience. Derrière le récit de trois rêves, qu’il faut recevoir pour ce qu’il est, un témoignage personnel, apparaît surtout un itinéraire de raison, de conscience et de prière vers la question décisive : qui est réellement Jésus ?

Le paradoxe tient en quelques publications. Au printemps 2026, Kieos, créateur de contenu britannique établi à Birmingham, connu pour ses directs et ses vidéos de défense de l’islam, se présente devant son audience pour annoncer qu’il n’est plus musulman⁠. Quelques semaines plus tard, les titres ont changé : « Jesus Christ is Lord »⁠, « Jésus Christ est Seigneur », puis « Why I believe Jesus is Lord » et « Why I became convinced Jesus is God ». La chronologie publique permet donc de suivre une véritable évolution. Le drame intérieur, en revanche, ne nous est connu que par son propre témoignage, notamment lorsqu’il évoque trois rêves consécutifs. Cette distinction n’affaiblit pas son histoire. Elle aide au contraire à en dégager le cœur, qui n’est pas un phénomène nocturne spectaculaire, mais l’effondrement progressif de certitudes qu’il ne parvenait plus à soutenir.

Dans un long entretien publié le 8 juin⁠, Kieos raconte avoir grandi dans une famille athée, sans formation religieuse. Après une période de recherches philosophiques et spirituelles, il découvre l’islam vers l’âge de 25 ans, d’abord sur les réseaux sociaux, puis dans les livres. Il dit avoir été séduit par ce qui lui apparaissait comme la simplicité du monothéisme islamique : un Dieu unique, sans incarnation ni Trinité, présenté par les prédicateurs musulmans comme immédiatement conforme au bon sens. Il ne reste pas un sympathisant lointain. Il accomplit les prières quotidiennes, jeûne, suit des cours, fréquente des personnes instruites dans la religion et devient lui-même une voix musulmane active. Dans un entretien de près d’une heure diffusé le 9 août⁠, il affirme avoir été musulman pendant environ deux ans et quatre mois, avoir animé quotidiennement des directs de da‘wa et avoir contribué à conduire certaines personnes à la profession de foi islamique. Son audience dépasse alors les 100 000 abonnés.

Or la première fissure ne vient pas du christianisme. Elle apparaît au cœur même de son activité d’apologète musulman. Plus il étudie pour répondre aux objections, plus certaines réponses lui paraissent artificielles. Dans l’entretien de juin, il résume le malaise par une phrase remarquable : « There are many things I couldn’t logically defend », il existait beaucoup de choses qu’il ne pouvait pas défendre logiquement. Il lui arrivait pourtant de continuer à argumenter en direct alors qu’intérieurement il partageait désormais les doutes auxquels il répondait. Il cite notamment certains hadiths et plusieurs passages coraniques, relatifs à la cosmologie ou à la formation de l’homme, dont les explications reçues ne le satisfaisaient plus. Il raconte avoir sollicité cinq interlocuteurs musulmans considérés comme compétents, deux par téléphone et trois par écrit, sans obtenir les éclaircissements qu’il attendait. Un doute particulier ne suffit évidemment pas à réfuter une religion. Mais il y a déjà un acte moral décisif dans le refus de continuer indéfiniment à présenter comme raisonnable ce que l’on ne juge plus tel.

La rupture ne s’est donc pas faite en une nuit. Dans une vidéo consacrée aux mois de questions qui ont précédé son annonce⁠, Kieos explique que son public n’a vu que le dernier moment d’un processus demeuré presque entièrement privé. Plus de huit mois auparavant, il échangeait déjà avec une amie chrétienne, non pour polémiquer, dit-il, mais pour comprendre ce que les chrétiens croyaient réellement. Lors de sa première déclaration publique, il affirme seulement être arrivé à la conclusion que l’islam n’était pas la vérité et reconnaît n’avoir jamais sérieusement donné sa chance au Christ. Quelques semaines plus tard, il dit avoir consacré cinq ou six semaines à une enquête plus intensive sur le christianisme et avoir intérieurement donné sa vie au Christ. Ses professions de foi ultérieures viennent donc au terme d’un déplacement progressif, non d’un changement impulsif d’étiquette.

C’est dans cette période qu’il situe les trois rêves. Kieos affirme avoir vu, trois nuits de suite, le même visage ou la même image qu’il identifie à Jésus. Il précise n’avoir entendu aucune voix. Il interprète ces rêves comme une invitation à ouvrir son cœur et à regarder enfin vers Celui dont il avait toujours refusé la divinité. On ne peut naturellement pas vérifier ce qui s’est passé dans son sommeil, et Kieos lui-même a admis qu’une explication psychologique pouvait être envisagée. Dans « Why I became convinced Jesus is God »⁠, il reconnaît encore que ses expériences personnelles ne convaincront pas tout le monde et qu’il ne l’attend pas. Cette prudence est saine. Un catholique sait que Dieu peut toucher une âme par les voies qu’Il veut, mais qu’un rêve privé ne constitue ni une nouvelle Révélation ni une démonstration historique. Il se discerne à ses fruits et à sa conformité avec la foi transmise par les Apôtres. Chez Kieos, le rêve semble avoir été une porte, non le fondement de l’édifice.

Une fois cette porte entrouverte, il lit les Évangiles, interroge des chrétiens et examine les raisons de croire à la divinité du Christ. Dans « Why I believe Jesus is Lord »⁠, son raisonnement est encore simple, mais déjà structuré. Il comprend que les chrétiens ne professent pas un demi-dieu, moitié homme et moitié divin, mais une seule Personne véritablement Dieu et véritablement homme. L’Incarnation demeure un mystère, mais elle n’est pas une contradiction logique : si Dieu est réellement tout-puissant et transcende la matière, on ne peut décréter qu’Il serait incapable d’assumer une nature humaine. Kieos revient également sur la crucifixion, dont l’historicité est admise très largement par les spécialistes et que la recherche peut situer avec une réelle certitude dans les années 29 à 34⁠. Il considère ensuite le tombeau vide, la proclamation précoce de la Résurrection, le témoignage des disciples et leur disponibilité à souffrir. Aucun de ces éléments ne fonctionne isolément comme une formule magique. C’est leur convergence, unie à la prière et à ce qu’il décrit comme une paix nouvelle, qui l’a convaincu que Jésus n’était pas seulement un maître religieux.

Son évolution apparaît aussi dans sa manière de parler de Dieu. Kieos ne prétend pas définir à lui seul l’expérience de tous les musulmans ; il décrit la sienne. Il raconte qu’à force de vouloir accomplir correctement chaque prescription, sa relation à Dieu avait fini par ressembler à « a checklist, kind of like a point system », une liste de tâches ou un système de points. Il pensait devoir multiplier les actes justes pour se rapprocher de Dieu et, au fond, mériter son amour. Dans une vidéo consacrée à ses premiers pas chrétiens⁠, il oppose à cette expérience une prière devenue plus libre, dans sa propre langue, moins semblable à la répétition d’une obligation et davantage à une conversation avec Dieu. Il ne dit pas que toute règle serait mauvaise, mais qu’il découvre la possibilité de recevoir avant de prétendre gagner. La précision importe pour un catholique : la vie chrétienne n’abolit ni les commandements, ni l’ascèse, ni la liturgie. Elle les replace dans leur ordre véritable. La grâce précède, l’amour de Dieu appelle une réponse, et l’obéissance chrétienne naît d’une communion personnelle que les sacrements nourrissent.

C’est ici que le parcours de Kieos prend une portée apologétique plus profonde. L’islam réserve à Jésus une place exceptionnelle : le Coran le nomme Messie, Verbe communiqué à Marie et esprit venant de Dieu⁠. Mais il refuse précisément le centre de la confession chrétienne. Jésus n’y est pas le Fils éternel, sa divinité est rejetée et le texte coranique affirme qu’il n’a pas été crucifié⁠, écartant ainsi la mort rédemptrice et la Résurrection telles que les proclament les Apôtres. L’islam admire donc Jésus tout en fermant la question au point où elle devient décisive. Or la figure coranique, apparue environ six siècles après les événements, contredit sur ces points le témoignage chrétien le plus ancien au lieu de le prolonger. Kieos avait longtemps tenu pour absurde que Dieu pût se faire homme ; lorsqu’il a cessé de partir de cette impossibilité supposée, il a pu demander ce que les premières sources disent réellement du Christ.

La divinité de Jésus n’est en effet pas une invention tardive des conciles. Bien avant Nicée, saint Paul reprend dans l’épître aux Philippiens⁠ une confession où le Christ, « ayant la condition de Dieu », s’abaisse jusqu’à la Croix avant de recevoir le Nom devant lequel tout genou fléchit : « Jésus Christ est Seigneur. » Dans la première épître aux Corinthiens⁠, il transmet déjà la tradition de la mort, de l’ensevelissement, de la Résurrection et des apparitions du Christ. Les conciles n’ont pas divinisé tardivement un prophète galiléen ; ils ont précisé, contre les erreurs, la foi que l’Église priait et confessait depuis l’âge apostolique. En choisissant pour titre « Jesus Christ is Lord », Kieos rejoint donc, peut-être plus profondément qu’il ne le mesure encore, l’une des plus anciennes professions de foi chrétiennes.

Il serait toutefois prématuré de l’enrôler sous une bannière confessionnelle. Dans l’entretien du 9 août, Kieos disait chercher l’Église ancienne, se sentir alors attiré par le catholicisme, prier le chapelet et lire saint François de Sales ainsi qu’une Bible d’étude publiée par Ignatius Press. Mais, dans une vidéo du 24 août sur les différentes confessions chrétiennes⁠, il se présentait encore comme non confessionnel, partagé principalement entre catholicisme et orthodoxie. Rien ne permet donc d’affirmer qu’il a été reçu dans l’Église catholique. On peut se réjouir du chemin accompli, prier pour que sa recherche se poursuive et souhaiter qu’il découvre pleinement l’unité visible, la doctrine et la vie sacramentelle de l’Église fondée par le Christ, sans anticiper une décision qui appartient à sa conscience.

Cette conscience doit demeurer libre. Kieos affirme avoir subi insultes et menaces après son départ de l’islam, ce qui relève là encore de son témoignage et ne peut être vérifié dans son ensemble. Il s’est néanmoins efforcé publiquement de ne pas répondre par le mépris. Dans sa première annonce, il assurait à ses anciens coreligionnaires qu’il continuerait à les aimer, même s’ils le haïssaient. Il a ensuite consacré une vidéo à cinq qualités qu’il respecte chez les musulmans⁠, rappelant que la majorité d’entre eux adhèrent sincèrement à ce qu’ils pensent être vrai. C’est également l’attitude catholique juste. On peut critiquer vigoureusement les prétentions doctrinales et historiques de l’islam tout en aimant les musulmans, en défendant leur dignité et en leur annonçant sans crainte la vérité du Christ. La mission n’est pas une revanche, et la conversion d’un homme n’est pas un point marqué contre un camp adverse.

D’autres anciens musulmans racontent avoir été conduits vers le christianisme par leur interrogation sur Jésus, parfois à la suite de rêves comparables. Faute de données solides, il serait imprudent d’en tirer une tendance statistique. Le cas de Kieos vaut d’abord par la forme de son itinéraire : une conscience qui ne parvient plus à défendre ce qu’elle proclamait, une intelligence qui consent à rouvrir le dossier du Christ, puis une prière qui découvre qu’elle s’adresse non à une abstraction, mais à Quelqu’un.

Son histoire demeure inachevée et devra, comme toute conversion, porter le fruit de la persévérance, de l’humilité et de la charité. Mais la parole prononcée publiquement est déjà grave et belle : « Jesus Christ is Lord. » Pour un chrétien, se convertir ne consiste jamais seulement à quitter une erreur, encore moins à changer d’audience. C’est se tourner vers une Personne, le Fils éternel fait homme, crucifié et ressuscité pour notre salut. Voilà pourquoi nous ne nous réjouissons pas d’abord qu’un défenseur de l’islam ait changé de camp, mais qu’un homme qui refusait la divinité du Christ ose désormais confesser, devant ceux auxquels il enseignait le contraire, que Jésus Christ est Seigneur.

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Depuis l’annonce du budget de la visite du pape Léon XIV en France, un chiffre tourne en boucle : 27 millions d’euros. Isolé, grossi et parfois transformé en facture adressée aux contribuables, il suffit à provoquer les commentaires attendus : « Jésus n’aurait jamais dépensé cela », « le pape se prend pour une rock star », « que l’Église vende donc les trésors du Vatican »…

L’indignation moderne aime les nombres nus. Ils impressionnent d’autant plus qu’on ne précise ni ce qu’ils recouvrent, ni qui les finance, ni à combien de personnes ils se rapportent. Pourtant, avant de pousser les hauts cris, quatre questions élémentaires devraient être posées : 27 millions pour quoi ? Pour combien de personnes ? Payés par qui ? Et comparés à quoi ?

Sans périmètre, sans payeur, sans dénominateur et sans élément de comparaison, un chiffre n’est pas encore une information. C’est seulement un bouton à colère.

Ce que financent réellement les 27 millions

Léon XIV doit se rendre en France du 25 au 28 septembre 2026. Le voyage comporte cinq grandes étapes : l’UNESCO, Paris, Saint-Denis, Lourdes et Metz. Parmi les principaux rassemblements figurent les vêpres à Notre-Dame, une veillée au Stade de France, une messe en plein air place de la Concorde et sur les Champs-Élysées, les célébrations de Lourdes et la messe de clôture à Metz.

Au 7 septembre, plus de 700 000 personnes étaient déjà inscrites et près de 2 500 journalistes accrédités. Nous sommes donc assez loin d’une excursion de quatre jours organisée pour promener une personnalité dans quelques voitures officielles.

Selon le communiqué des organisateurs, les 27 millions constituent le budget prévisionnel global de l’événement. Ils couvrent l’accueil et l’encadrement des participants, l’aménagement des sites, la logistique propre à chacune des étapes ainsi que les charges communes à l’ensemble du voyage.

Concrètement, accueillir plusieurs centaines de milliers de personnes suppose des barrières, des équipes d’orientation, des postes de secours, des sanitaires, des installations électriques, des podiums, de la sonorisation, des écrans permettant aux personnes éloignées de suivre les célébrations, des dispositifs de retransmission et une sécurisation interne des sites. Tout cela doit être transporté, installé, contrôlé, exploité puis démonté.

Le pape ne reçoit évidemment pas 27 millions d’euros. Ce montant n’est ni son cachet, ni le prix de ses déplacements personnels, ni la rémunération d’une prétendue « rock star ». C’est le coût annoncé de l’organisation de plusieurs rassemblements gratuits d’une ampleur exceptionnelle.

Rapporté mécaniquement aux 700 000 inscriptions annoncées, le budget représente environ 38,60 euros par inscription. Ce calcul n’est ni un prix de billet — toutes les inscriptions sont gratuites — ni un véritable coût comptable par personne. Il fournit seulement l’ordre de grandeur que les titres racoleurs omettent soigneusement.

La comparaison internationale est également instructive. Lors du voyage de Léon XIV en Espagne, en juin 2026, les organisateurs avaient annoncé plus de 550 000 inscriptions et un budget de 25 millions d’euros. Cela représentait environ 45,50 euros par inscription, contre 38,60 euros en France. Les programmes et les périmètres n’étant pas rigoureusement identiques, il ne faut pas transformer cette comparaison en audit. Elle suffit néanmoins à montrer que le budget français ne relève pas d’une extravagance sans précédent.

Qui paie réellement ?

C’est ici que la présentation habituelle devient franchement trompeuse. Les 27 millions ne correspondent pas à 27 millions d’euros versés par l’État.

L’organisation indique que le financement sera assuré très majoritairement par la générosité des fidèles et des participants. Au 7 septembre, la collecte lancée au début de l’été avait déjà rapporté près de 5,5 millions d’euros. Les dons recueillis avant et pendant les célébrations doivent être complétés par le mécénat de particuliers et d’entreprises ainsi que par la vente de produits liés au voyage. Si ces recettes ne suffisent pas, certaines ressources propres de l’Église affectées à ses activités pastorales pourront être mobilisées.

Cela ne signifie pas que l’argent public soit totalement absent. La vérité n’a rien à gagner à remplacer une exagération par une autre.

La FAQ officielle du voyage précise que l’État prend en charge les dépenses relevant de la « sécurité républicaine » et de l’accueil d’un chef d’État, tandis que l’Église finance l’organisation des manifestations pastorales. Cette distinction est importante : la sécurisation de l’espace public, la protection d’un souverain étranger et les obligations protocolaires relèvent des missions normales de l’État, comme lors de la venue de n’importe quel dirigeant exposé à un risque particulier.

À Metz, la municipalité a par ailleurs inscrit une provision pouvant atteindre 500 000 euros, répartie entre 250 000 euros de fonctionnement et 250 000 euros d’investissement. Cette décision a été contestée par l’Union des familles laïques, qui a demandé un contrôle de légalité. Le maire a indiqué s’attendre à consommer la partie consacrée au fonctionnement. Quant au montant total réellement dépensé, il devra être établi à la clôture des comptes : une provision budgétaire constitue une autorisation et un plafond, pas encore une facture définitive. Il faut également rappeler que la Moselle demeure soumise au régime concordataire et non au droit commun de la loi de 1905. Les détails de cette controverse sont rapportés par L’Est Républicain avec l’AFP.

Enfin, les dons donnent droit, sous les conditions prévues par la loi, à une réduction d’impôt de 66 %. Il s’agit bien d’un soutien fiscal indirect. Mais une réduction d’impôt n’est pas un chèque de même montant adressé par l’État à l’organisateur : elle dépend des dons effectivement versés, de leur éligibilité et de la situation fiscale de chaque donateur.

La formulation honnête est donc la suivante : il existe des dépenses publiques de sécurité, de protocole, d’aménagement local et un soutien fiscal indirect, dont le montant définitif devra être rendu public. Mais présenter le budget général de 27 millions comme une facture de 27 millions imposée aux contribuables est faux.

Les organisateurs évoquent également des retombées économiques importantes pour les villes traversées. Elles sont plausibles, compte tenu des dépenses de transport, d’hébergement et de restauration engendrées par une telle affluence. Tant qu’une étude indépendante ne les aura pas mesurées, il convient cependant de les présenter comme une prévision des organisateurs et non comme un bénéfice déjà démontré. Cette prudence devrait valoir pour les arguments des deux camps.

Pourquoi un gros chiffre suffit-il à provoquer la colère ?

Dire que « les Français ne connaissent rien à l’économie » serait aussi caricatural que d’affirmer que les 27 millions sortent intégralement des caisses de l’État. Les études disponibles montrent néanmoins une culture financière fragile et des difficultés assez répandues dès qu’il faut manipuler des proportions, des intérêts ou plusieurs catégories comptables.

La dernière enquête Banque de France-CSA, menée auprès d’un échantillon représentatif de 2 217 adultes, attribue aux Français une note globale de 12,82 sur 20 en culture financière. Le résultat progresse par rapport aux 12,45 obtenus en 2023, mais reste très moyen.

Lorsqu’on demande combien produisent 100 euros placés pendant un an à 2 %, seuls 53 % des répondants donnent la bonne réponse, soit 102 euros. Lorsqu’il faut comprendre qu’au bout de cinq ans le capital dépassera 110 euros en raison de l’accumulation des intérêts, ils ne sont plus que 42 % à répondre correctement.

L’enquête internationale PIAAC de l’OCDE aboutit à un constat voisin : 28 % des adultes français se situent au niveau 1 ou en dessous en numératie, contre 25 % en moyenne dans l’OCDE. À ce niveau, une personne sait effectuer des opérations simples sur des nombres entiers ou de petites sommes d’argent, mais rencontre des difficultés lorsqu’un calcul exige plusieurs étapes, par exemple pour résoudre une proportion.

Les sciences cognitives ont d’ailleurs donné un nom à l’un des mécanismes exploités par les gros titres : la négligence du dénominateur. Les individus accordent spontanément beaucoup d’importance au nombre placé au numérateur et insuffisamment à la population ou au volume auquel il se rapporte. Ce « ratio bias » a notamment été étudié par Valerie Reyna et Charles Brainerd dans leurs travaux sur la numératie et la perception des risques.

Ce biais n’est évidemment pas une spécialité française. Mais il permet de comprendre pourquoi l’affichage d’un énorme « 27 MILLIONS ! » provoque une réaction avant même que l’on demande si cette somme concerne 30 personnes ou 700 000, un déjeuner privé ou cinq rassemblements nationaux, une dépense publique ou des dons privés.

La fable du Vatican disposant d’un trésor sans fond

Dès qu’une dépense catholique est évoquée, un autre argument apparaît : le Vatican serait immensément riche et pourrait tout payer sans solliciter personne.

Cette affirmation repose généralement sur la confusion de quatre réalités différentes : l’État de la Cité du Vatican, le Saint-Siège, l’Institut pour les œuvres de religion et l’ensemble de l’Église catholique mondiale. Or ces institutions ne forment pas une multinationale dont le pape pourrait librement vider les filiales.

L’Institut pour les œuvres de religion, couramment appelé « banque du Vatican », n’est d’abord pas un mastodonte bancaire. Il faut ici parler de bilan et non de « budget ». D’après son rapport annuel 2025, l’IOR possède un bilan total de 2,48 milliards d’euros et environ 815,3 millions d’euros de fonds propres.

Les 5,9 milliards d’euros fréquemment brandis ne constituent pas une fortune appartenant à l’Institut. Il s’agit du total des avoirs de ses clients : 1,559 milliard de dépôts, 3,450 milliards d’actifs sous gestion et 864 millions de titres conservés pour leur compte. Plus de 4,2 milliards sont même comptabilisés hors bilan. Une banque qui conserve ou gère les titres de ses clients n’en devient pas propriétaire. Quant aux dépôts, ils apparaissent au passif du bilan : la banque doit cet argent à ses déposants.

Pour donner une échelle, BNP Paribas affichait fin 2025 un bilan de 2 793 milliards d’euros. Son bilan est donc environ 1 126 fois plus important que celui de l’IOR. Ce dernier n’est pas pauvre et ses fonds propres sont solides, mais le présenter comme un géant de la finance internationale relève du roman.

Les comptes du Saint-Siège racontent la même histoire. En 2024, les recettes d’exploitation consolidées atteignaient environ 1,23 milliard d’euros et les dépenses 1,275 milliard, hôpitaux compris. Il en résultait un déficit opérationnel d’environ 44,4 millions d’euros. Les résultats financiers, certaines plus-values et la progression des dons ont finalement permis de dégager un léger excédent comptable de 1,6 million. Le Secrétariat pour l’économie du Saint-Siège a lui-même appelé à la prudence, une partie de l’amélioration provenant d’éléments ponctuels.

Hors hôpitaux, 393,29 millions d’euros ont été consacrés à la mission apostolique et aux fonds pontificaux. Le premier poste, soit 146,4 millions, correspond au soutien apporté à des Églises locales en difficulté et dans des territoires particuliers d’évangélisation. Viennent ensuite le culte, la communication, les nonciatures et les œuvres de charité.

À titre de simple ordre de grandeur, le budget primitif 2024 du département de La Réunion atteignait 1,327 milliard d’euros. Les missions ne sont évidemment pas comparables, mais les dimensions financières le sont : l’ensemble des dépenses consolidées du Saint-Siège, hôpitaux compris, correspond approximativement au budget annuel d’un grand département français.

Le Saint-Siège n’est donc pas pauvre. Il dispose d’un patrimoine immobilier et financier réel. Mais il connaît aussi des déficits structurels, des charges de personnel, des dépenses diplomatiques, pastorales, médiatiques, hospitalières et caritatives. Il est très loin de la puissance financière inépuisable imaginée par un certain catéchisme anticlérical.

Un patrimoine n’est pas un compte courant

L’expression « la richesse de l’Église » entretient une dernière confusion : elle additionne mentalement toutes les cathédrales, abbayes, églises, universités, œuvres d’art et terrains associés au catholicisme, puis attribue l’ensemble au pape.

Le Code de droit canonique dit précisément le contraire. Les canons 1255 et 1256 reconnaissent la capacité patrimoniale propre du Saint-Siège, des Églises particulières et des autres personnes juridiques. Le droit de propriété appartient à la personne juridique — diocèse, paroisse, congrégation, fondation ou autre institution — qui a légitimement acquis le bien. L’autorité du pape ne transforme pas cette pluralité en propriété personnelle ni en trésorerie centralisée.

En France, la situation est plus éloquente encore. La plupart des édifices cultuels catholiques antérieurs à 1905 appartiennent aux communes. Les églises construites après la séparation appartiennent généralement aux associations diocésaines qui les ont financées. Le ministère de la Culture rappelle quant à lui que l’État est propriétaire de 87 cathédrales, ainsi que de la basilique Saint-Nazaire de Carcassonne et de l’église Saint-Julien de Tours.

Enfin, la valeur patrimoniale d’une basilique, d’une fresque ou d’un tableau ne constitue pas une somme disponible. Notre-Dame de Paris peut avoir une valeur historique et symbolique inestimable sans qu’il soit possible de retirer cette valeur à un distributeur pour louer des sanitaires ou des écrans géants. Certains biens peuvent éventuellement être cédés sous des conditions strictes ; d’autres sont protégés, affectés au culte ou indispensables à la mission de leur propriétaire. Dans tous les cas, confondre patrimoine historique et trésorerie disponible constitue une faute comptable élémentaire.

Et puisque l’on invoque Jésus…

Certains opposants à la visite citent désormais l’épisode des marchands du Temple rapporté en Matthieu 21. Jésus expulse les vendeurs et les changeurs qui avaient envahi le Temple et transformé une maison de prière en « caverne de bandits ».

Le passage est parfaitement pertinent pour condamner l’exploitation de la foi, la cupidité et le commerce installé au cœur du sanctuaire. Il ne dit absolument rien du coût matériel nécessaire à l’accueil d’une foule, à la célébration publique du culte ou à la protection des participants. Passer de « Jésus chasse les marchands du Temple » à « toute dépense liée à un événement religieux est condamnable » constitue un contresens.

Les Évangiles ne présentent d’ailleurs pas le ministère de Jésus comme une activité miraculeusement affranchie de toute réalité matérielle. Saint Luc mentionne les femmes qui accompagnaient Jésus et les Douze en les servant « en prenant sur leurs ressources ». Saint Jean signale l’existence d’une bourse commune destinée notamment à acheter ce qui était nécessaire et à donner aux pauvres. La gratuité du salut n’a jamais signifié que la nourriture, les déplacements ou l’accueil des foules ne coûtaient rien.

Mais le passage le plus piquant se trouve en Jean 12. Marie de Béthanie répand sur les pieds de Jésus un parfum très pur et de très grande valeur. Judas s’indigne : pourquoi ne pas avoir vendu ce parfum pour trois cents deniers afin de donner l’argent aux pauvres ? Trois cents deniers représentaient une somme considérable, proche du salaire de plusieurs mois de travail — la parabole des ouvriers de la vigne montre qu’un denier correspondait au salaire convenu pour une journée.

L’évangéliste prend surtout soin de préciser que Judas parlait ainsi « non par souci des pauvres ».

Il ne s’agit évidemment de comparer aucun commentateur contemporain à Judas. Il faut simplement constater que l’argument « quelle honte, cet argent aurait dû être donné aux pauvres » ne reçoit pas dans l’Évangile le brevet automatique de supériorité morale que certains lui attribuent.

La réponse de Jésus n’autorise pas davantage toutes les dépenses ecclésiales. Une dépense peut être excessive, mal préparée ou insuffisamment contrôlée. Mais coût, gaspillage et vol sont trois réalités différentes. Il faut examiner des comptes pour démontrer les deux derniers, et non brandir un verset sans rapport avec le sujet.

Quant à l’objection selon laquelle Jésus, Fils de Dieu, n’avait nul besoin d’une organisation de « rock star », elle oublie l’essentiel : les 27 millions ne servent pas au confort personnel du pape, mais à rendre accessibles et sûrs des rassemblements réunissant des centaines de milliers de personnes. Une messe n’a pas de prix, mais le microphone permettant de l’entendre, les écrans permettant de la voir, les secours, les sanitaires et les barrières de sécurité ont un coût. L’Église est composée d’hommes incarnés, non d’anges capables de se téléporter et de traverser les foules.

On peut être anticlérical. On peut estimer que le programme aurait dû être plus modeste. On peut demander le montant exact des dépenses publiques, contester telle décision municipale, exiger la publication des comptes définitifs et réclamer un audit sérieux des écarts avec le budget prévisionnel. Tout cela relève du débat légitime.

Mais lorsque l’on confond budget d’organisation et argent public, fonds propres et dépôts de clients, patrimoine historique et liquidités disponibles, diocèses et Vatican, marchands du Temple et accueil gratuit de 700 000 personnes, on ne fait plus de contrôle citoyen. On met simplement en scène son indignation.

Et puisque l’on prétend invoquer la Bible à propos du pape, la moindre des choses serait peut-être de la lire entièrement — et jusqu’au bout.

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