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En ce 2 novembre, jour où l’Église et la mémoire des hommes s’inclinent devant le souvenir de tous les défunts, Je vous livre une méditation sur le sens de la transmission et le devoir de fidélité. Face aux stèles de nos villages, alors que le regard moderne glisse trop souvent sans s’arrêter, il nous invite à faire une halte. Pour que les noms gravés dans le granit ne deviennent pas une langue morte, mais demeurent une exigence vive adressée à notre présent.

En illustration : Camille Corot, Le Petit Berger (ou Paysage, soleil couchant), 1840. musée de la Cour d’Or. Metz.
Une silhouette minuscule dans la lumière qui décline : le veilleur discret, celui qui garde ce qui va disparaître. Rien de guerrier — et pourtant tout y parle de mémoire.

Devant le monument aux morts d’un village ou d’un quartier, le regard du passant moderne glisse souvent sans s’arrêter. Le granit demeure, les noms sont là, parfaitement lisibles — et pourtant, ils ne sont plus lus. Ces stèles semblent relever d’une langue ancienne, dont nous aurions conservé l’alphabet sans en comprendre le sens.

Il suffit pourtant d’une halte. D’un nom prononcé. D’un enfant qui demande : « Qui était-ce ? » Alors quelque chose se rouvre. Car ces pierres ne parlent pas d’abord de la guerre. Elles disent qu’une vie peut être offerte au-delà d’elle-même, au nom d’une réalité plus vaste que l’individu : une communauté qui nous précède et nous oblige.

Avec les années, ces noms changent de nature. Ils cessent d’appartenir au seul passé. Ils deviennent une question adressée au présent : que devient une société qui ne sait plus ce qu’elle doit à ses morts ?

L’effacement du lien
Nous vivons moins une rupture brutale qu’un processus de délitement. Derrière certaines représentations contemporaines du lien social, où la coexistence tend parfois à prendre le pas sur l’héritage commun, se dessine une dissolution progressive des continuités historiques et symboliques.

La conscience nationale s’est aussi forgée dans des épreuves communes — les tranchées de 1914, les maquis de 1940 — où des hommes d’origines et de conditions différentes ont découvert, parfois au prix de leur vie, ce qui les unissait. Aujourd’hui s’impose peu à peu une sensibilité plus mobile, plus immédiate, où l’appartenance devient plus légère et la mémoire moins structurante.
Le mouvement est discret. Il n’en est pas moins décisif. Car une civilisation ne bascule pas toujours dans le fracas : elle se transforme aussi par glissements successifs, presque imperceptibles.

Dans ce contexte, le monument aux morts devient une présence presque dérangeante. Il rappelle, silencieusement, que la France n’est pas seulement un espace de coexistence, mais une histoire partagée, inscrite dans le temps long — et parfois scellée dans le sacrifice.

La blessure de l’illisibilité
Le danger le plus profond n’est pas l’oubli. C’est l’illisibilité.
Le jour où ces noms ne seront plus qu’un texte dont nous avons perdu la clé, tout sera encore visible — et pourtant tout sera perdu. Les faits subsisteront, mais leur signification se sera retirée.
Or cette perte touche à l’essentiel. L’homme n’est pas d’abord un être d’innovation. Il est un être de transmission. Il reçoit avant de transformer.
Lorsque cette continuité intérieure se rompt, ce n’est pas seulement la mémoire qui s’efface. C’est la capacité même de reconnaître, de recevoir, de répondre. Une intelligence sans héritage devient une intelligence sans profondeur.

La mémoire comme fidélité
C’est pourquoi le monument aux morts n’est pas un vestige. Il est un appel.
Il ne glorifie pas la guerre. Il recueille des absences. Il ne propose pas une idéologie. Il pose une question simple et radicale : que devons-nous à ceux qui ne peuvent plus rien demander ?
La mémoire, ici, n’est ni décorative ni simplement commémorative. Elle est une forme de justice silencieuse. Elle consiste à ne pas laisser les morts sombrer dans l’indifférence.
Et dans cette fidélité se joue quelque chose de plus vaste que le souvenir : une manière d’habiter le temps, de se situer dans une continuité qui nous dépasse.

Les veilleurs
Face à cette érosion, il ne s’agit pas d’opposer des systèmes ou des mots d’ordre. Il s’agit de tenir une place.
Le veilleur est celui qui empêche la mémoire de se refermer sur elle-même. Il ne transmet pas des slogans, mais une présence. Il apprend à voir. Il apprend à lire. Et surtout, il apprend à s’arrêter là où tout le monde passe — devant une pierre, devant un nom — pour en mesurer le poids et le confier à qui vient après lui.
Cette transmission commence loin des institutions. Elle se joue dans des gestes presque invisibles : s’arrêter, nommer, raconter, répondre à une question d’enfant devant une stèle.
C’est peu de chose. Mais c’est ainsi que les noms gravés cessent d’être des signes morts pour redevenir des vies offertes.

La force des maîtres
Dans cette tâche, certains accompagnements comptent. Gustave Thibon nous rappelle la nécessité de l’enracinement et la résistance aux abstractions qui dissolvent le réel. Jean Guitton nous montre que le temps n’est pas une perte, mais une maturation intérieure — que chaque génération reçoit un héritage qu’elle n’a pas le droit de dilapider. Daniel-Rops, enfin, restitue l’épaisseur d’une civilisation qui ne se réduit pas à son présent.
Tous nous invitent à comprendre que transmettre ne consiste pas à conserver un héritage sous verre, mais à lui rendre sa puissance de vie. Le sacrifice des anciens n’est pas une relique : il demeure une exigence adressée aux vivants.

Un parvis discret
Même les lieux les plus inattendus peuvent devenir des espaces de transmission.
Les réseaux sociaux, souvent livrés à la dispersion et à l’immédiateté, peuvent aussi devenir, pour qui les habite avec exigence et constance, un parvis fragile. On y partage des textes, des noms, des fragments d’histoire. On y oppose au flux incessant une parole qui prend le temps de transmettre. Le veilleur n’est donc pas nécessairement celui qui se tient devant une stèle : il peut aussi être celui qui, dans le tumulte numérique, empêche la mémoire de se dissoudre.

Une ligne de continuité
Transmettre n’est pas un geste secondaire. C’est une responsabilité essentielle.
Tant qu’il restera quelqu’un pour s’arrêter devant un monument aux morts, pour en lire les noms et ne pas détourner le regard, le fil ne sera pas entièrement rompu.
Une nation ne disparaît pas lorsqu’elle change. Elle disparaît lorsqu’elle devient étrangère à ceux qui l’ont rendue possible.
Et tant que, quelque part, un nom gravé trouve encore une voix pour le porter, alors rien n’est tout à fait perdu.

Cet article est une tribune libre, non rédigée par la rédaction du Salon beige. Si vous souhaitez, vous aussi, publier une tribune libre, vous pouvez le faire en cliquant sur « Proposer un article » en haut de la page.

Comment la parole d’un grand mystique traverse-t-elle les décennies sans rien perdre de sa force d’éveil ? C’est l’amitié que j’ai eu la grâce de nouer avec le Père Bernard de Boissière, S.J., au fil de nos rencontres entre 2000 et 2015, qui m’a inspiré cet hommage. À travers le souvenir de nos échanges, je voudrais évoquer une forme de transmission spirituelle qui ne relève pas du seul enseignement intellectuel : une présence offerte, capable de toucher les cœurs et d’ouvrir des chemins d’intériorité dans le tumulte de notre temps.

Je ne suis en rien un spécialiste de l’œuvre de Maurice Zundel. De nombreux ouvrages remarquables lui sont consacrés ; je me permets d’en signaler deux, que j’ai particulièrement appréciés, en fin d’article.

Une rencontre fondatrice
Parmi les grandes figures spirituelles du XXᵉ siècle, Maurice Zundel (1897-1975) occupe une place singulière. Prêtre suisse, théologien, poète et contemplatif, il a développé une pensée dont la liberté intérieure et le dépouillement constituent les axes essentiels. Pour lui, Dieu n’est ni une idée abstraite à défendre, ni une puissance qui s’imposerait à l’homme de l’extérieur : il est une Présence d’amour qui appelle une réponse libre, au plus intime de chaque personne.

Bernard de Boissière a quinze ans lorsqu’il entend Maurice Zundel pour la première fois dans son établissement scolaire. L’abbé commence alors à se faire connaître en France par son Poème de la Sainte Liturgie et ses prédications dominicales sur Radio Luxembourg. Subjugué par cet homme en robe de bure venu parler aux jeunes de son expérience de Dieu, le jeune Bernard se précipite dans la chapelle et y demeure en méditation près d’une heure. Cette rencontre marque profondément son cheminement et confirme sa vocation sacerdotale.
Devenu jésuite, il retrouve Maurice Zundel à l’occasion d’un remplacement en Suisse. Zundel devient son confesseur et son père spirituel ; une amitié profonde se noue entre eux, qui ne prendra fin qu’à la mort du mystique en 1975. Le Père de Boissière aura cette formule décisive, qui résume tout ce qu’il a reçu : « Maurice Zundel m’a converti alors que j’étais prêtre. » Il expliquait que Zundel savait mettre ses interlocuteurs « en présence de la Présence », ravivant en lui les braises mystiques que ses études à Polytechnique et sa formation jésuite initiale avaient parfois laissées s’assoupir.

Dans l’intimité d’une rencontre : la chaleur d’une présence
C’est précisément ce rayonnement que j’ai eu la grâce d’éprouver moi-même. J’ai rencontré le Père de Boissière à plusieurs reprises, rue de Grenelle à Paris, au sein de la communauté jésuite où il résidait. Franchir le seuil de son bureau, c’était entrer dans un espace d’accueil rare, où l’on se sentait immédiatement écouté et attendu.

Ce qui frappait d’emblée chez lui, c’était la profondeur de son écoute et son immense humilité. Un jour, en parcourant sa bibliothèque, je découvris presque par hasard — sans qu’il m’en eût jamais parlé — l’étendue de son parcours intellectuel. Ancien élève de l’École polytechnique, il avait également exercé les fonctions de préfet des études au sein de la classe préparatoire Sainte-Geneviève, à Versailles (« Ginette »). Ces étapes éclairaient un trait essentiel de sa personnalité : derrière cette simplicité se cachait une intelligence d’une acuité remarquable.
Chez lui, pourtant, la rigueur intellectuelle ne cherchait ni à s’imposer ni à briller. Elle se mettait tout entière au service de l’autre. Sa conviction spirituelle, ardente mais dénuée de toute emphase, se manifestait d’abord dans cette manière singulière d’être pleinement présent à celui qui lui faisait face.

Au cours de nos échanges, je ressentais au plus profond de moi une chaleur douce et singulière. Cette expérience me ramenait invinciblement aux paroles des disciples d’Emmaüs au soir de la Résurrection : « Notre cœur ne brûlait-il pas au-dedans de nous, lorsqu’il nous parlait en chemin ? » (Lc 24, 32).

Sans prétendre assimiler ces moments à l’événement évangélique, j’y retrouvais cette clarté paisible, cette joie discrète qui naît lorsqu’une parole touche juste. Le Père de Boissière ne se contentait pas d’exposer la pensée de Maurice Zundel ou d’en commenter les écrits : par son regard, son écoute et sa bienveillance, il témoignait de la réalité vivante de ce qu’il transmettait. À son contact, on comprenait qu’une véritable rencontre spirituelle ne se borne pas à enrichir l’esprit : elle peut aussi infléchir le cours d’une existence.

Le passeur fidèle
La biographie Maurice Zundel, publiée en 2004 aux Presses de la Renaissance et coécrite avec France-Marie Chauvelot, constitue un jalon important dans la connaissance de la pensée du prêtre suisse. Nourri de documents d’archives, de correspondances et de témoignages, cet ouvrage a largement contribué à faire découvrir l’itinéraire spirituel et intellectuel d’une personnalité hors du commun.

Dans Avec Maurice Zundel, mes heures étoilées, paru en 2012 chez Salvator, le Père de Boissière livrait un témoignage plus intime, retraçant l’empreinte indélébile laissée par Zundel sur sa propre vie.

Mais ses livres ne résument qu’une partie de son œuvre. Après la mort de Zundel, le Père de Boissière consacra une quinzaine d’années à rechercher ses écrits, ses notes d’homélies, ses correspondances et ses enregistrements sonores. Il constitua ainsi un fonds documentaire considérable, qu’il déposa en 1990 auprès de l’Association Maurice Zundel France, dont il était l’un des fondateurs. Ce travail patient, silencieux et méthodique de collecte et de sauvegarde a constitué une base essentielle pour la conservation et la diffusion de l’œuvre du mystique suisse.
Au-delà des livres et des archives, il demeure la figure même du passeur fidèle. Transmettre ne consiste pas seulement à conserver une pensée : c’est permettre à une parole de devenir, pour un autre, une expérience vivante. Le véritable passeur ne retient pas à lui celui qu’il accompagne : il l’aide à découvrir son propre chemin vers la Lumière.

Une parole d’intériorité pour notre temps
Pourquoi Maurice Zundel nous rejoint-il encore aujourd’hui ? Peut-être parce que notre époque, saturée de bruits, d’informations instantanées et de discours superficiels, éprouve plus que jamais le besoin d’une parole qui ramène à l’intériorité. Zundel nous rappelle que la foi ne se réduit ni à l’adhésion à des formules abstraites, ni à l’observance extérieure de prescriptions : elle engage l’être tout entier, appelé à devenir véritablement libre et capable d’aimer.

Cette liberté s’enracine dans un mystère d’alliance : l’homme ne se découvre pleinement lui-même que lorsqu’il cesse de se considérer comme le centre de tout et consent à se recevoir de Dieu. La grâce n’amoindrit pas l’homme ; elle le révèle à sa véritable grandeur. Loin de l’enfermer dans une dépendance, elle lui ouvre un chemin de dépouillement, de liberté intérieure et de don de soi.

De mes rencontres avec le Père de Boissière, je garde précisément le souvenir d’un homme habité par ce dépouillement, dont la présence discrète ne cherchait jamais à retenir l’attention sur elle-même. C’est peut-être à cela que l’on reconnaît un témoin authentique : non à l’éclat de son propre personnage, mais à la lumière qu’il aide les autres à percevoir.

Grâce à ces artisans silencieux, la voix de Maurice Zundel continue de nous interpeller : Dieu est-il seulement une idée dont nous parlons, ou une Présence à laquelle nous consentons à ouvrir notre vie ? La question dépasse la seule théologie. Elle touche à notre manière d’habiter le monde, de rencontrer autrui et d’incarner, à notre tour, la charité.

Si je devais retenir une leçon de mon amitié avec le Père Bernard de Boissière, ce serait celle-ci : une pensée spirituelle ne se transmet pleinement que lorsqu’une existence lui donne chair. Les livres conservent les mots, les archives préservent les voix, mais seules certaines rencontres nous font découvrir ce qu’ils portent de vivant. Le Père de Boissière m’aura ainsi permis d’approcher Maurice Zundel bien au-delà de ses écrits : à travers la fidélité humble d’un homme qui avait fait de cette parole une lumière pour sa vie, et savait en laisser rayonner la grâce autour de lui.

Pour aller plus loin

Ouvrages du Père Bernard de Boissière
• Bernard de Boissière, Avec Maurice Zundel, mes heures étoilées, Paris, Éditions Salvator, 2012.
• Bernard de Boissière et France-Marie Chauvelot, Maurice Zundel, Paris, Presses de la Renaissance, 2004 (réédition en poche, 2009).
Conférence et ressources vidéo
• Avec Maurice Zundel, faire l’expérience de Dieu, conférence de France-Marie Chauvelot (Association des Amis de Maurice Zundel) :
https://www.youtube.com/watch?v=kV_8-mWyj0A

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Source : https://www.remnantnewspaper.com/traditional-catholics-banned-rome-lourdes/

Deux pèlerinages, deux interdictions : les catholiques traditionnels interdits d’entrée à Rome et à Lourdes
Par : Angeline Tan
28 octobre 2026

Le même week-end, les catholiques traditionalistes se sont vu refuser l’accès à leur office religieux habituel à l’intérieur de la basilique Saint-Pierre et ont été interdits de participer aux liturgies et processions publiques à Lourdes. Deux pèlerinages. Deux lieux saints. Et un témoignage inoubliable d’une foi qu’aucune restriction ecclésiastique ne peut éteindre.

Lors du pèlerinage « Christ Roi » organisé par la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX) en octobre 2026, j’ai compris plus clairement que jamais que la véritable réussite d’un pèlerinage ne repose ni sur une basilique, ni sur un sanctuaire, ni même sur une autorisation officielle des autorités locales. Elle réside plutôt dans le fait que les âmes refusent de laisser le monde dicter les conditions de leur amour pour Dieu.

Cette année, les restrictions imposées au pèlerinage de la FSSPX étaient bien réelles. Après les consécrations épiscopales à Écône en juillet, l’évêque de Tarbes et Lourdes a interdit à la FSSPX de célébrer ses liturgies ou de prier publiquement dans le sanctuaire Notre-Dame de Lourdes. Pourtant, le pèlerinage a eu lieu : réorganisé, divisé en groupes et accueilli au couvent de la Maison Saint-Ignace, lié à la FSSPX, et dans des lieux avoisinants, avec huit messes célébrées sur deux jours, ainsi que des processions, des confessions et le chemin de croix.

Deux lieux saints. Deux groupes de fidèles catholiques. Deux restrictions imposées en la même période.

Les pèlerins se rassemblaient en groupes distincts — blancs, jaunes, rouges et bleus — chaque groupe attendant sa messe, arrivant à l’heure, portant un bracelet distinctif, et quittant les lieux presque aussitôt après la messe pour laisser la place au groupe suivant. Ces expériences étaient empreintes d’humilité, mais profondément catholiques.

Vu de l’extérieur, le pèlerinage de cette année a pu paraître moins important. Mais vécu de l’intérieur, il s’est révélé purifié par le creuset des différends liturgiques et doctrinaux qui opposent le Vatican et la FSSPX.

Non pas une défaite, mais un témoignage
Lorsque certains éléments au Vatican tentent de restreindre l’expression extérieure de la foi catholique en persécutant la messe traditionnelle en latin (MTL), nous pouvons être tentés de nous décourager ou de nous aigrir.

Néanmoins, grâce à l’immense providence divine, la grâce n’est pas soumise aux contraintes logistiques. Le Saint Sacrifice de la Messe, offert selon l’ancien et vénérable rite romain, n’en est pas moins beau, qu’il soit célébré dans une cour plutôt que sous une haute voûte gothique. Notre-Dame demeure Reine, même lorsque ses enfants doivent parfois supporter quelques désagréments pour lui rendre hommage. Et Notre Seigneur Jésus-Christ ne renoncera pas à sa royauté parce que ceux qui sont au pouvoir préféreraient qu’il règne uniquement à huis clos.

Le catholicisme n’a jamais été une religion de confort. C’est une religion de la Croix. Les premiers chrétiens ne disposaient pas de grandes basiliques pour adorer Dieu ; ils se réunissaient dans des chambres hautes, des catacombes et des champs, et vivaient sous la menace constante d’arrestation.

De plus, ils n’organisaient pas de processions fastueuses approuvées par l’empire, mais faisaient porter l’Eucharistie en secret et l’adoraient avec un amour profond. Si nos pères dans la foi ont pu pratiquer leur culte malgré la persécution, nous le pouvons assurément aussi, malgré la banalité et les inconvénients des formalités administratives supplémentaires, des bracelets de couleur, de la menace d’amendes et de l’humiliation de se voir dicter où nous pouvons prier.

Personne ne semblait vouloir protester contre la décision injuste des autorités de Lourdes de restreindre le pèlerinage cette année. En revanche, tous semblaient désireux d’adorer Dieu.

Les restrictions imposées par les autorités de Lourdes n’ont pas entamé la ferveur de nombreux pèlerins de la FSSPX qui ont accompli leurs dévotions à la Mère de Dieu le week-end dernier. Au contraire, ces limitations n’ont fait que renforcer leur détermination à faire en sorte que le Règne du Christ Roi demeure fermement enraciné dans leurs cœurs, dans leurs familles et, finalement, dans la société tout entière.

J’ai vu des pèlerins âgés gravir les sentiers escarpés menant à la Maison Saint-Ignace, leur chapelet serré entre leurs doigts. J’ai observé de jeunes familles portant leurs enfants et tenant des missels avec une détermination indéniable. J’ai vu des prêtres confesser pendant des heures, comme si le manque de place dans l’enceinte de la Maison Saint-Ignace n’avait fait qu’accroître leur désir d’être des instruments de la miséricorde divine. Personne ne semblait vouloir protester contre la décision injuste des autorités de Lourdes de limiter le pèlerinage cette année. En revanche, tous semblaient animés par le désir d’adorer Dieu.

Notre-Dame de Lourdes règne toujours
Lourdes appartient à la Vierge Marie d’une manière qu’aucune réglementation, ecclésiastique ou civile, ne saurait remettre en cause. La Bienheureuse Vierge Marie est apparue ici à Bernadette Soubirous en 1858, se présentant comme l’Immaculée Conception, et depuis lors, elle accueille pécheurs, souffrants et même sceptiques dans ce coin rocheux des Pyrénées.

Les autorités du sanctuaire peuvent déterminer le lieu d’une cérémonie publique, mais elles ne peuvent en aucun cas décider où la grâce divine peut se manifester. Surtout, elles ne peuvent ni interdire à la Vierge Marie de contempler ses enfants, ni annuler le pouvoir d’un humble « Ave Maria » murmuré à la grotte.

Bien que les célébrations collectives de la FSSPX fussent interdites dans le sanctuaire, les pèlerins pouvaient néanmoins visiter individuellement la grotte de Massabielle, y réciter leur chapelet et profiter des bains de Lourdes en privé.

Et c’est ce que nous avons fait. J’ai vu des pèlerins s’approcher en silence de la grotte de Notre-Dame, certains les yeux embués de larmes, d’autres visiblement handicapés et épuisés, après un long voyage. Assurément, la Mère de Dieu reconnaissait les siens !

Le Saint Sacrifice de la Messe, offert selon l’ancien et vénérable rite romain, n’en demeure pas moins beau lorsqu’il est célébré dans une cour plutôt que sous une haute voûte gothique.

Telle est la beauté et le mystère de la piété mariale : elle est tendre sans être faible ; filiale sans être purement sentimentale. Nous ne sommes pas allés à Lourdes pour faire une déclaration politique ni pour nous rebeller contre les autorités de Lourdes (et du Vatican). Nous y sommes allés parce que Marie est notre Mère, parce qu’elle nous conduit à son Fils, Jésus, et parce qu’en ces temps de chaos, Notre-Dame est, après Dieu, la plus sûre garante de la vertu et le moyen le plus constant de demeurer fidèles catholiques.

Le Christ demeure roi
Le dimanche 25 octobre 2026, jour de la fête du Christ Roi, l’ironie à Lourdes était plus frappante que jamais. Dans un monde qui s’oppose au règne du Christ sur la société, les fidèles catholiques fréquentant les chapelles de la FSSPX se trouvaient dans l’impossibilité de se rassembler ouvertement en son honneur, sans doute en raison de la décision des autorités de Lourdes.

Pourtant, ces obstacles mêmes sont devenus un message en eux-mêmes. Si le Christ est Roi, sa royauté ne dépend pas des caprices des gouvernements, des synodes épiscopaux, des médias ou des autorités ecclésiastiques. Le règne royal du Christ repose sur sa propre autorité : son rôle de Créateur, de Rédempteur et de Seigneur éternel.

Le monde peut négliger Jésus, le mépriser ou le réduire à un symbole ; pourtant, l’homme ou la femme de foi sait qu’il est réellement présent — Corps, Sang, Âme et Divinité — et que tout pouvoir terrestre est éphémère à ses yeux.

Le même week-end, deux restrictions
Alors que nous, à Lourdes, étions interdits d’organiser des processions publiques dans l’enceinte du sanctuaire, d’autres pèlerins du pèlerinage annuel Summorum Pontificum, organisé depuis 2012 en remerciement du motu proprio du pape Benoît XVI de 2007, se sont vu refuser l’accès à la basilique Saint-Pierre pour leur office religieux – après des années passées à s’y rassembler, même lorsque la messe n’était pas célébrée – pour chanter le Credo et prier sur la tombe de saint Pierre, prince des Apôtres. Quel que soit le motif administratif précis, la décision du Vatican a été un coup dur : les fidèles catholiques étaient interdits de prière dans la basilique construite sur la tombe du premier pape.

Deux lieux saints. Deux communautés de fidèles catholiques. Deux restrictions imposées en même temps. En effet, les restrictions draconiennes du Vatican concernant la messe tridentine (aussi bien dans les communautés de la FSSPX que dans les autres) ont été un véritable coup dur pour les fidèles catholiques durant le week-end de la fête du Christ Roi.

L’amour filial pour la papauté
Certains affirment que l’attachement des catholiques fidèles à la messe traditionnelle et à la tradition catholique les oppose à la papauté. Rien n’est plus faux. Nous chérissons la papauté car le Christ lui-même l’a fondée, et nous vénérons le successeur de Pierre car Notre Seigneur a prié pour que sa foi ne défaille pas. Cependant, l’amour véritable n’est pas une flatterie servile, et la véritable fidélité n’implique pas de toujours fermer les yeux.

Aucun règlement ne peut annuler la messe, et aucun décret bureaucratique ne peut séparer une âme de la Mère céleste qui la conduit à son Fils, qui est vrai Dieu et vrai Roi.

Aimer le Pape, c’est prier pour lui, souffrir pour lui et attendre avec ferveur le jour où le Siège de Pierre rayonnera à nouveau de clarté, de courage et d’une fidélité inébranlable au dépôt de la Foi. C’est précisément parce que nous aimons la Papauté que nous demandons des comptes à notre Pape quant à la mission divine que lui a confiée Notre Seigneur Jésus-Christ. Le Pape n’est pas l’auteur de la Révélation divine ; il en est le serviteur et le gardien. L’Église n’est pas une entreprise dont l’image peut être redéfinie par chaque administration successive ; elle est le Corps mystique du Christ, dépositaire d’une Foi transmise par les apôtres aux saints et jusqu’à nous.

C’est pourquoi les récents événements au Vatican ne sauraient éteindre notre amour filial pour la papauté. Ils peuvent nous causer de la peine, voire des larmes. Certes, nous ne pouvons répondre aux restrictions par la division, le ressentiment ou le mépris. Nous pouvons y répondre par la prière, la pénitence et une fidélité plus profonde au Siège de Pierre tel que le Christ l’a établi – et non tel que des crises successives risquent de le déformer.

La fidélité n’est ni de l’entêtement ni de la nostalgie.
Nombreux sont ceux qui accusent les catholiques traditionnels d’être obsédés par le passé. Pourtant, à Lourdes, en la fête du Christ Roi, je n’ai pas eu l’impression de régresser vers les annales d’un passé révolu. La messe tridentine, le rosaire, les sacrements et la doctrine de l’Église ne sont pas des objets de musée, reliques d’un passé révolu. Ils sont au contraire les moyens par lesquels l’homme moderne est sauvé de la tyrannie du monde, de la chair et du mal.

Il est important de souligner que notre fidélité à la doctrine catholique n’est ni de la nostalgie, ni une préférence pour la dentelle, le latin ou le chant grégorien ancien, aussi chers que nous puissions les apprécier. C’est une fidélité au Christ dans sa totalité : le Christ Prêtre, le Christ Victime, le Christ Roi et le Christ Juge. C’est une fidélité aux dogmes catholiques qui donnent sens à la vie humaine : le péché originel, la rédemption, la grâce, la Présence réelle, la maternité divine de la Vierge Marie, l’autorité de l’Église catholique et la nécessité de la conversion pour le salut éternel.

L’espoir persiste jusqu’à la fin
Alors que le pèlerinage touchait à sa fin dimanche soir, je suis retourné une dernière fois à la grotte. La foule s’était dispersée et l’eau de source continuait de goutter de la roche, comme elle le fait depuis des générations. Avant de partir, j’ai incliné la tête devant la statue de la Vierge Marie, empli de nostalgie et de recueillement, sachant que Dieu est souverain en toutes choses et pensant qu’aucun règlement ne peut annuler la messe, ni aucun décret bureaucratique séparer une âme de la Mère céleste qui la conduit à son Fils, qui est vrai Dieu et vrai Roi.

Parle, commande, règne,
Nous sommes tous à Toi.
Jésus, étend Ton règne,
De l’univers, sois Roi.

Marie, Notre Dame de Lourdes, priez pour nous !

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