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https://fsspx.news/fr/news/salus-animarum-le-documentaire-est-disponible-61928

Traduction d’un article d’Angeline Tan paru le 4 novembre 2026 sur le site The Remnant sous le titre : « New SSPX Documentary Asks the Question the Modern Church Doesn’t Want to Answer »
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Le nouveau documentaire de la FSSPX ( https://fsspx.news/fr/news/salus-animarum-le-documentaire-est-disponible-61928 ) Salus Animarum, ne se limite pas aux sacres épiscopaux ou à la politique ecclésiastique. Il soulève une question à laquelle l’Église moderne semble de plus en plus réticente à répondre : l’Église a‑t‑elle encore, avant tout, pour vocation de sauver les âmes ? À travers une défense vigoureuse du sacerdoce, des sacrements et de la Tradition catholique, ce film lance un défi qui dépasse largement le cadre de la FSSPX.

Au fond, Salus Animarum, le nouveau documentaire publié le 1er novembre par la FSSPX, n’est pas un film consacré à la politique ecclésiastique.

Il s’agit plutôt d’un film qui aborde une question que l’Église contemporaine a trop souvent éludée, noyée dans le train‑train des commissions, des synodes, des lieux communs et du jargon administratif : « Comment les âmes peuvent-elles être sauvées ? »

La réponse pourrait déstabiliser bien des ecclésiastiques de l’Église conciliaire actuelle : le salut passe par la vie sacramentelle de l’Église ; cette vie exige des prêtres ; et les prêtres ont besoin d’évêques. Supprimez l’épiscopat, et c’est toute la structure visible de l’Église, par laquelle le salut est transmis, qui commence à s’effondrer.

Une telle conviction est au cœur de Salus Animarum et mérite une sérieuse réflexion, y compris de la part de ceux qui remettent en cause la situation canonique de la FSSPX.

À travers de nombreux témoignages, les préparatifs en coulisses, le rite lui‑même et la réaction immédiate de Rome, le documentaire présente les consécrations comme un acte accompli en vue de « la transmission du sacerdoce catholique, la préservation de la Tradition et, par-dessus tout, le salut des âmes ».

La première et la plus haute loi, trop souvent négligée

Il convient de noter que le titre du documentaire, Salus Animarum, est tiré de la maxime traditionnelle du droit canonique : salus animarum suprema lex (« le salut des âmes est la loi suprême »). Le documentaire soutient, de manière frappante, que toute la vie de l’Église est orientée vers cette fin.

Le film pose, de façon saisissante, une question capitale à l’Église catholique contemporaine. Au cours des décennies ayant suivi le concile Vatican II, le discours officiel de l’Église a souvent présenté la pastorale comme une forme d’« accueil bienveillant », privilégiant le « dialogue » sur presque toute autre valeur ecclésiale.

Or, un danger surgit lorsque l’Église donne davantage l’impression d’être une organisation chargée de gérer le monde que celle d’un guide conduisant les âmes vers le Ciel.

En réponse, le film rejette ce renversement des priorités. Il affirme, au contraire, que la véritable vie de l’Église réside dans les âmes ; que l’amour pour l’Église doit s’exprimer comme un amour pour les âmes ; et que les évêques reçoivent leur consécration avant tout pour apporter la vie sacramentelle du Christ au sein de son peuple, par laquelle Il le sanctifie.

Cela constitue une critique vigoureuse d’une Église postconciliaire qui consacre une attention considérable à l’inclusion, aux procédures et à l’accompagnement, tout en restant réticente à aborder les thèmes du péché, de la confession, du jugement, de l’Enfer, de la grâce et de la nécessité indispensable des sacrements.

Pas de prêtres sans évêques

L’argument central du documentaire est simple, et c’est précisément cette simplicité qui lui confère toute sa force : « Sans évêques, il n’y a ni prêtres ni confirmations. Sans prêtres, il n’y a ni sacrements, ni messes, ni prédication. »

Une Église dépourvue de prêtres est confrontée à bien plus qu’à un simple problème d’effectifs. Elle devient de moins en moins capable d’accomplir la mission que le Christ lui a confiée : célébrer le Saint Sacrifice, absoudre les péchés, proclamer l’Évangile, sanctifier le mariage, confier les défunts à Dieu et affermir les âmes dans la foi. Le prêtre n’est ni un employé religieux ni un coordinateur d’activités paroissiales. Il est, au contraire, un « autre Christ » — configuré au Christ, Grand Prêtre éternel, et habilité à agir en Sa personne, tant à l’autel qu’au confessionnal.

Or, les prêtres ne peuvent se conférer eux-mêmes le sacrement de l’ordre. À la source de cette lignée sacramentelle se trouve l’évêque : maillon visible de la succession apostolique, ministre ordinaire de l’ordre et de la confirmation, père spirituel dont le ministère permet à l’Église de disposer de futurs prêtres.

Ce nouveau documentaire de la FSSPX met cette réalité en pleine lumière : grâce à de nouveaux évêques au sein de la FSSPX, chaque séminaire peut disposer de son propre évêque, garantissant ainsi la continuité des ordinations et des confirmations — et offrant le cadre sacramentel indispensable à un apostolat traditionnel en pleine expansion.

La question des évêques ne relève donc pas d’une préoccupation sectaire étroite ; elle touche à la capacité même de la Tradition catholique à perdurer.

Mgr Marcel Lefebvre, fondateur de la FSSPX, a qualifié cette démarche d’« Opération Survie ».

Une communauté peut posséder des séminaires, des écoles, des chapelles et compter des membres dévoués ; mais sans évêques pour assurer la pérennité du ministère sacerdotal et des sacrements, son avenir à long terme demeure incertain.

Pour la FSSPX, la consécration de nouveaux évêques relevait donc de la préservation, et non de la séparation : il s’agissait de maintenir les canaux par lesquels les fidèles reçoivent la vie sacramentelle de l’Église, et non de fonder une Église rivale.

Contrer la révolution moderniste

La portée la plus profonde de Salus Animarum réside dans sa critique implicite de la révolution moderniste au sein de l’Église.

Le modernisme ne se résume pas à un simple ensemble de mauvaises idées ; il constitue, comme l’a affirmé à juste titre saint Pie X, la « synthèse de toutes les hérésies », cherchant à réduire les vérités catholiques immuables au relativisme contemporain. Il ne pose pas la question : « Qu’est‑ce que le Christ a confié à Son Église ? », mais plutôt : « Que peut devenir l’Église, par opportunisme, dans le monde moderne ? »

Selon la mentalité moderniste, la doctrine est perçue comme étant en constante évolution plutôt que comme définitive ; la liturgie devient une forme d’expression plutôt qu’un sacrifice ; la morale se transforme en un exercice de discernement plutôt qu’en un acte d’obéissance ; et le sacerdoce s’apparente davantage à un « travail social » qu’à une participation sacramentelle au sacerdoce éternel du Christ. Les conséquences ne se traduisent pas toujours par une apostasie ouverte. Le plus souvent, le modernisme conduit à un dépouillement insidieux de la seule vraie foi : moins de confessions, moins de conversions, moins de vocations, une catéchèse affaiblie, et des fidèles laïcs davantage façonnés par l’esprit du temps (zeitgeist) que par les vérités éternelles de Notre‑Seigneur Jésus‑Christ.

À l’inverse, Salus Animarum renoue avec le vocabulaire traditionnel de l’Église concernant le dessein salvifique de Dieu pour l’humanité. Dans ce film, la Tradition est présentée comme un héritage vivant, et non comme une nostalgie mélancolique du passé. Le sacerdoce est compris comme un appel venu d’en haut, et non comme une profession prestigieuse au service d’une carrière. Les évêques sont des pasteurs qui marchent en tête de leur troupeau, et non des administrateurs gérant un repli stratégique. Significativement, la finalité de l’Église est définie selon les seuls termes qui comptent réellement à la lumière de l’éternité : le bonheur éternel que Dieu désire pour chaque âme.

C’est précisément pour cette raison que ce film risque de susciter des remous, notamment au sein des hautes sphères du Vatican. En effet, il rejette l’idée selon laquelle la véritable fidélité chrétienne devrait se mesurer à la capacité de l’Église à s’adapter à l’air du temps. Bien que le bouleversement moderniste ait promis un renouveau par l’innovation, l’Église en Occident est aujourd’hui sur la voie du déclin ; elle se présente au monde de manière plus confuse et se montre moins apte à favoriser la culture surnaturelle et sacramentelle au sein de laquelle naissent les vocations.

Le prix de la fidélité

Le documentaire ne prétend pas que la voie choisie par la FSSPX soit facile. Il relate la vive opposition de Rome aux consécrations — notamment l’exigence formulée auprès du Supérieur général de la FSSPX, Don Davide Pagliarani, de renoncer à ces actes — et évoque par la suite le décret prononçant l’excommunication des quatre nouveaux évêques ainsi que des deux évêques consécrateurs.

Quelle que soit la conclusion canonique que l’on puisse tirer au sujet des consécrations épiscopales de la FSSPX, le film présente les réactions de Rome comme le prix à payer pour avoir refusé tout compromis sur ce que la FSSPX considère comme la vie sacramentelle traditionnelle de l’Église.

Les catholiques fidèles — y compris ceux qui ne souscrivent pas à tous les aspects de la position de la FSSPX — peuvent tirer une leçon de ce film : la fidélité à la foi catholique n’est pas toujours récompensée par une reconnaissance institutionnelle. Lorsque l’Église traverse une crise (comme c’est le cas aujourd’hui), demeurer fidèle à son enseignement peut susciter la méfiance, l’exclusion, voire une présentation injuste et déformée. Quiconque soutient que la messe est un sacrifice, que le péché est une réalité bien réelle, que le sacerdoce est irremplaçable et que la mission de l’Église est d’évangéliser — plutôt que de s’adapter à l’esprit du temps — doit s’attendre à être critiqué, qualifié d’inflexible, de facteur de division ou de personne déconnectée de la réalité.

Le documentaire soutient, par ailleurs, qu’une Église qui renoncerait à son caractère surnaturel pourrait certes recueillir, un temps, les applaudissements du monde, mais elle perdrait alors sa capacité à sauver les âmes. L’idée centrale du film est que les biens éternels ne sauraient être sacrifiés en échange d’une respectabilité toute passagère. En outre, la scène mémorable où des milliers de fidèles récitent le chapelet et chantent des Ave Maria à la Mère de Dieu, en pleine tempête à Écône, offre une image saisissante d’une Église militante, assaillie par ses ennemis, mais qui demeure, malgré tout, fidèle à la prière, au sacrifice et à la confiance en la Providence.

Ce que font les bons évêques

Par ailleurs, ce film expose ce que devrait être un évêque catholique. Dans le documentaire, les prêtres choisis pour devenir évêques ont été sélectionnés pour « une foi solide, une sainteté profonde, une grande prudence et un amour profond pour les âmes ».

De tels critères sont conformes à l’esprit du Christ : il ne s’agit pas de compétences en gestion, d’aisance face à la presse ou d’habileté idéologique, mais bien de sainteté, de rectitude doctrinale, de courage, de sagesse et de la charité propre à un pasteur.

Un véritable évêque forme les catholiques, défend la foi de ceux qui lui sont confiés et n’ordonne que des hommes qui adhèrent pleinement à la foi catholique. Il veille à ce que la messe soit célébrée avec révérence et en harmonie avec l’esprit de l’Église, à ce que la confession soit facilement accessible et à ce que les jeunes soient confirmés dans la grâce du Saint‑Esprit. Il corrige les erreurs lorsqu’il les rencontre et ne craint pas de s’opposer à l’« esprit du temps » (zeitgeist) lorsque celui‑ci écarte Jésus‑Christ.

Une grande partie de la crise actuelle au sein de l’Église est imputable à une crise de l’épiscopat. Là où les évêques enseignent clairement la doctrine du Christ, célèbrent la liturgie avec révérence et favorisent une vie sacramentelle sérieuse, les vocations sacerdotales ont tendance à suivre. À l’inverse, lorsque les évêques considèrent l’identité catholique et la liturgie comme des éléments dont il faudrait avoir honte, les vocations s’effondrent. Lorsque Salus Animarum affirme que de nouveaux évêques sont nécessaires pour que la Tradition puisse « perdurer et survivre », il ne s’agit pas là d’une préoccupation propre à la FSSPX, mais de l’expression d’un besoin qui concerne chaque diocèse à travers le monde.

Une provocation nécessaire

Salus Animarum ne convaincra pas tout le monde d’adopter la position de la FSSPX face à la crise que traverse l’Église aujourd’hui ; et il ne faut d’ailleurs pas s’y attendre.

Toutefois, la question centrale qu’il soulève dépasse le cadre de la FSSPX : « L’Église retrouvera‑t‑elle la conviction qu’elle existe pour sauver les âmes ? »

Si la réponse est un « oui » retentissant, alors l’Église doit redécouvrir le respect dû au sacerdoce, la fidélité à la Tradition, la ferveur pour les sacrements, et reconnaître que les évêques sont les pères et les protecteurs de leurs troupeaux — et non des mercenaires qui prennent la fuite à la vue des loups.

Le documentaire s’achève sur ces mots : « Tradidi quod et accepi » — « Je vous ai transmis ce que j’ai reçu ». D’un côté, la révolution moderniste a exigé de l’Église qu’elle devienne « pertinente » [adaptée au monde]. De l’autre, Salus Animarum formule une exigence bien plus radicale : que l’Église devienne sainte. Lorsque les éléments humains de l’Église deviennent saints, notre sainte Mère l’Église retrouve alors sa pertinence, dans la seule acception qui compte : non pas en se faisant l’écho d’un monde corrompu, mais en le convertissant.

Maria, Regina Cleri, Mater Ecclesiae, ora pro nobis

Cet article est une tribune libre, non rédigée par la rédaction du Salon beige. Si vous souhaitez, vous aussi, publier une tribune libre, vous pouvez le faire en cliquant sur « Proposer un article » en haut de la page.

Nature et culture

L’idéologie que veut imposer le « patron » de LFI s’appui sur l’idée de culture et de non de nature. L’homme, selon cette idéologie, n’a pas de nature propre. C’est la culture qui lui donne sa « consistance ». Cette idéologie conteste donc toute donnée naturelle laquelle doit être appréhendée par le seul biais culturel. C’est à la société culturelle qu’il appartient d’éduquer l’homme et de l’orienter vers ce qu’il doit être.

Le sexe, la filiation, la génération etc. sont niés. On ne nait pas homme ou femme. On « choisi » son genre et son sexe culturellement. Il n’y a plus de père et de mère selon l’engendrement naturel, mais des parents de désir, d’intention qui peuvent n’être qu’ un seul individu, ou deux personnes indifférenciées ou même d’avantage selon la « classification » que la société établi.

On en arrive donc à faire croire que le petit garçon qui sort du ventre de sa mère n’en est pas un et que, il peut devenir une petite fille qui elle-même, sortie du même ventre peut changer pour devenir petit garçon.
On notera que l’on se situe d’abord dans le « devenir », sans se préoccuper avant tout de l’origine. Comme si le spermatozoïde introduit par l’homme dans le corps de la femme et qui rencontre ses ovocytes pouvait être ignoré.

Aussi il semble bon de remettre tout cela en ordre et de montrer au futur candidat extrémisme, les limites mêmes de son extrémisme.

Dans cette époque bouleversée par tant et tant de mensonges, d’erreurs et d’approximations, il est urgent de revenir puiser à la source. C’est ce que préconisait le pape Léon XIII dans son encyclique Rerum novarum : « À qui veut régénérer une société quelconque en décadence, on prescrit avec raison de la ramener à ses origines. »

L’Origine n’est pas autre chose que la Création. Dans les deux premiers chapitres de la Genèse, nous voyons Dieu créer à partir de rien. La matière sort de ses mains et, à partir de cette matière Il crée des choses, des hommes « Homme et femme Il les créa ». A l’origine, donc, il n’y avait rien d’autre que le « souffle de l’Esprit sur l’abîme ». Il n’y avait donc pas de culture. Des créatures sortirent de la matière laquelle fut créée ex nihilo. C’est bien ce « souffle » qui donne la vie.

Or, en même temps que Dieu crée, il sépare : le ciel de la terre, le jour de la nuit… l’homme et la femme. Mais cette séparation est réalisée afin que l’homme s’attache à sa femme, et ainsi ne fassent plus qu’un. A cette image de Dieu Trinité, c’est-à-dire relation, l’homme et la femme sont appelés à s’unir pour ressembler à leur Créateur.

Cette relation, dont la signification est religion (religare en latin) implique des lois qui la permettent. Au premier rang de ces lois, se trouve la conception d’un être humain qui s’origine par la relation par la rencontre d’un spermatozoïde avec une ovule qu’il va féconder. Et, à cet instant précis, cette relation humaine, réalisée par l’acte sexuel d’un homme et d’une femme, prend vie par la relation que Dieu noue par l’âme qu’il fait descendre dans le sein de la femme par l’Esprit-Saint. La loi de la nature s’imprègne de la Loi divine, lui donne véritablement corps. L’homme est fondamentalement un être religieux avant de devenir un être social. La religion précède la politique. Et ce qui est ici réalisé dans l’homme se déploie à tout l’Univers. L’harmonie du cosmos nous le montre tout aussi bien que les relations dans l’environnement naturel. C’est ainsi que la Terre fait un tour complet du Soleil pendant 365 jours et 6 heures. Pa s une minute de plus ou de moins. C’est ainsi que le pépin contenu dans la pomme que porte le pommier, s’il tombe en terre, donnera un pommier qui portera à son tour une pomme contenant un pépin. La nature de l’environnement et la nature de l’homme contiennent des lois non écrites qui leur permettent d’exister, de se développer, de se rencontrer, mais aussi de d’être conçu, de naître, de disparaître et de se renouveler.
La nature est donnée à l’homme et à la femme pour réaliser ensemble le dessein que Dieu leur a donné : croître à tout point de vue et pas seulement en donnant la vie à des enfants, posséder la terre sans l’exploiter, faire fructifier ses talents, son intelligence et sa volonté plus que son compte en banque et remettre le fruit de ce travail en temps voulu. C’est ici, mais pas avant, que la culture se constitue, se développe. D’ailleurs, le mot culture est contenu dan le mot agriculture, viticulture, ostréiculture. C’est bien la preuve que la culture suit la création et non pas la précède. Par ailleurs la racine du mot culture est culte, c’est-à-dire relation avec le Créateur qui nous a fait le don de la nature et de la vie et qui a mis en elles des lois pour le bien commun. Ce bien commun est la destinée de la culture.

M Mélenchon se trompe lourdement s’il considère que la culture détermine les lois de la nature. Et il commet un crime de lèse-Dieu. Car une culture qui nierait la nature et ses lois pourrait ne plus être appelée « culture », ni même contre-culture. Ce serait une a-culture, une absence de culture : un retour au néant. Tel est sans doute la situation de bon nombre de pays et particulièrement du nôtre. Car, enfin, comment juger une société qui bafoue la vérité originelle de l’homme, créé homme et femme ? Comment juger une société qui nie l’existence et la singularité biologique, psychologique, neurologique et sexuelle de l’homme et de la femme ? Comment tolérer plus longtemps que le zygote, le fœtus et l’embryon ne soient pas déjà un petit d’homme ayant reçu une âme divine qui l’anime dans le ventre de sa mère ? Comment ne pas continuer à se révolter contre le meurtre des personnes âgées ou handicapés dont on prétend qu’elles n’ont plus de dignité ? Mais la dignité est éternelle : elle est la marque indélébile de Dieu. La dignité c’est la nature profonde de l’homme.
Voila les terribles conséquences de la négation des lois naturelles que Dieu a mises en nos cœurs et en nos âmes pour glorifier les corps afin de bâtir une culture de la vie.

La propriété c’est le vol !
Cette expression a été reprise par M Mélenchon pour contester le droit de propriété.

Relativement à ce que l’on vient d’affirmer, la vie est un don de la nature, laquelle vient de Dieu.

Nous recevons un corps animé par l’âme et doté d’un esprit. Nous ne nous sommes pas fait nous-mêmes. Aucun de nos éléments du corps n’est le produit de notre industrie. Ce corps ne nous appartient pas, au sens économique du terme, cependant il est le notre. Mais pour « utiliser » le corps dans lequel j’ai été conçu, puis né, il faut bien que quelque un s’en occupe, le nourrisse, l’habile, le loge, le soigne.

Toutes ces choses font parties de la culture et s’exprime diversement selon les pays. On ne se nourrit pas, on ne s’habille pas, on ne se loge pas, on ne se soigne pas de la même manière en Asie, en Europe, ou en Afrique. D’où la différence des cultures. Mais chaque homme nécessite pour le soin de son corps la satisfaction des quatre besoins élémentaires nommés. Auquel s’ajoute, pour les compléter et les unifier, un besoin spirituel. Car l’homme, étant conçu pour l’éternité, est attiré par une transcendance.
Aussi faut-il prendre possession de son corps, faire sienne son âme et garder son esprit. L’image à la ressemblance de laquelle l’homme a été créé c’est le Corps du Christ. Or, le Jeudi Saint, Jésus proclame, en prenant du pain : « Ceci est Mon Corps », puis prenant une coupe : « Ceci est Mon Sang ». L’Enfant nouveau né de Bethléem a pris possession de son Corps pour nous le donner à manger. Et Il dit avec force « Ce n’est pas vous qui me prenait la Vie, c’est Moi qui L’a donne ».

A son Image, il nous faut prendre possession du corps qui nous a été donné. Pour pouvoir le rendre après notre dernier souffle, dernier souffle qui n’est autre que l’âme qui remonte vers le Ciel emportée par l’Esprit. « En Tes Mains, Je remets Mon Esprit ».
Ne pas prendre possession de son corps, c’est le livrer aux autres, c’est devenir esclaves de quelqu’un. Ainsi, posséder signifie assumer sa liberté. Sa liberté d’homme si l’on a été conçu homme, sa liberté de femme si l’on a été conçue femme. Ici, il ne s’agit pas d’un droit, car personne n’a et n’aura jamais le « droit » d’être conçu et le droit de naître. Il s’agit du devoir d’être, d’être un être vivant, d’être ce pourquoi nous avons été conçu : une personne, image et ressemblance de Dieu. Malheur à ceux qui prennent possession d’un autre corps que le leur !

Non M Mélenchon l’homme et la femme créés à l’image et à la ressemblance de Dieu leur Créateur, ne peuvent devenir des ouvriers esclaves de l’Etat socialiste, des kolkhoziens de l’économie planifiée.
En pleine possession de son corps, la liberté permet à l’homme de « posséder la terre et de la dominer ». Telle est la vocation que Dieu a fixée à l’homme.
Posséder la terre, consiste d’abord à l’admirer, non pas l’adorer – Dieu seul est adorable. L’admirer pour la comprendre. En comprendre ses lois et ses règlements. Voir en cela comment le pommier contenant en ses fruits la graine lui assurant son renouvèlement se possède lui-même. Le pommier, n’est pas le poirier, ni le cerisier, ni un autre arbre fruitier. Il possède sa propre substance, sa propre force reproductrice. Et avec l’aide de la pluie et du soleil, il est capable de produire du fruit et de se renouveler. On ne peut pas nationaliser la nature pour qu’elle porte du fruit. Car le grain tombé en terre germe et muri en donnant l’épi rempli de grains sans aucune intervention de l’homme, sinon le seul fait d’avoir semé.

C’est pourquoi l’homme admiratif de cette nature ordonnée se met au travail. Il découvre ses talents cachés qui se dévoilent au fur et à mesure qu’il progresse par la connaissance que lui donne l’instruction et aussi par l’éducation qu’il reçoit. Ici non plus pas d’étatisation possible. La connaissance est le fruit de l’expérience et l’effort de l’apprentissage que chacun assimile avec ses potentialités propres. L’Etat ne doit être présent que pour permettre et faciliter mais jamais il ne doit imposer un savoir, ni une méthode. D’ailleurs d’où viennent les connaissances ? Si non d’un long travail d’engendrement, qui, depuis la nuit – ou plutôt le jour – des temps s’est constitué, enrichi et consolidé. Mais aussi s’est rectifié.

L’industrie qui découle du génie de l’homme introduit par Dieu dans son esprit provient toujours d’une idée individuelle ou de celle mise en commun par une équipe. Jamais elle ne provient de l’Etat.

La liste de ces initiateurs serait longue à faire, citons simplement quelque uns d’entre eux : Gutenberg et l’imprimerie, Pascal et sa machine à calculer, Papin et sa machine à vapeur, Renault, Peugeot et Citroën pour l’automobile, Voisin, Latécoère pour l’aviation etc. Tous ces « créateurs » utilisant leur intelligence et prenant modèle de la nature et de ses lois ont conçu, fabriqué et commercialisé leur production.

Mais ici il faut souligner l’extraordinaire exemple de réussite qu’est le Puy-du-Fou. A partir de l’idée d’un homme soucieux de l’histoire de sa région et des évènements tragiques qui s’y sont déroulés voilà qu’une équipe de bénévoles se rassemble, réalise un spectacle… qui attire aujourd’hui des millions de visiteurs. Et ceci sans l’aide de l’Etat, Etat qui au contraire bénéficie de l’impôt versé par ce Parc. Cette belle initiative de Philippe de Villiers est créatrice d’innovations exportées dans le monde. Des brevets exclusifs ont été déposés. Une école est adossée à ce Parc.

C’est la preuve éclatante que l’initiative privée, puisant dans les racines profondes de l’histoire est capable de donner à voir du beau, sans que cela ne coûte de l’argent à l’Etat. Preuve est faite que la propriété privée, qu’elle soit intellectuelle, morale, économique est capable de créer de la richesse qui est partagée avec enthousiasme par les bénévoles et les salariés ainsi que les bénéficiaires visiteurs et collectivités locales.

Le Puy-du-Fou est un modèle pour une économie à taille humaine qui produit du beau : c’est là que ce trouve la vraie valeur ajoutée.

L’exemple donné ci-dessus est l’exact contraire d’une économie administrée. Le socialisme n’a jamais fait la preuve d’une telle réussite, au contraire, le socialisme a appauvri les prolétaires qui l’on construit et qui en sont devenus esclaves. Ceux qui ne s’y soumettaient pas furent envoyés au Goulag. Alors que ceux qui visitent le Puy-du-Fou en ressortent joyeux.

Au terme de ces propos c’est la conception de l’Etat qui se pose. Et même celui de l’Etat de Droit. Car enfin, que penser d’un Etat qui fait inscrire dans son droit constitutionnel, le « droit » à l’avortement, c’est-à-dire le droit de tuer ces futurs citoyens. Cet Etat ne respecte pas le droit naturel à la vie de chaque être humain conçu dans le sein maternel. Que dire de ce même Etat qui, loi après loi, détruit les fondements naturels de la communauté familiale… et s’étonne de la violence qui en découle ? L’Etat de Droit s’en trouve gravement déstabilisé.

C’est à ces questions essentielles et vitales que devra répondre le futur Chef de l’Etat. Il ne pourra pas différer plus longtemps sa réponse au sujet de la nature même de l’Etat, sa vocation à servir et à accompagner et non pas à imposer des idéologies criminelles.

Les folles idéologies du 19° siècle qui ont ensanglantées le 20° ne sont pas aptes à gouverner le 21°. Il sera temps de nous intéresser sérieusement à la Doctrine Sociale de l’Eglise pour que « Le Monde ait la Vie ».

Cet article est une tribune libre, non rédigée par la rédaction du Salon beige. Si vous souhaitez, vous aussi, publier une tribune libre, vous pouvez le faire en cliquant sur « Proposer un article » en haut de la page.