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« Nous ne croyons pas qu’il soit lointain, ni qu’il soit simplement un rêve, ce jour grandiose ou la statue de l’immaculée, trônera grâce à ses missionnaires, au cœur, même de Moscou [1]», c’est ainsi qu’en 1937, le père Maximilien Kolbe s’adressait à ses compagnons de la milice de l’Immaculée, lors d’une conférence à Rome.

Le 1er juin dernier à Moscou, dans la salle de la grande Catherine, au palais du Sénat du Kremlin, une statue pèlerine de Notre-Dame de Fatima, était offerte au président, Vladimir Poutine, par Fabrice Sorlin, père de famille français en remerciement de la médaille « mère, héroïne », que le président venait de remettre à son épouse Isabelle, mère de 10 enfants.

1917–2026, plus d’un siècle d’écart et les destins liés de Fatima, de la Russie et du monde.

Tout a commencé en 2021, quand une poignée de pèlerins, une dizaine à peine, entreprit de partir en direction de Moscou, depuis le Portugal, en portant sur leur dos, une vierge pèlerine de Notre-Dame de Fatima, bien décidés à atteindre la Russie et à la remettre au président lui-même. Douce folie, leur disait-on d’un ton indulgent. Mais n’est-ce pas avec une poignée d’hommes que l’Évangile s’empara du monde au début de l’ère chrétienne ?

Ils cheminèrent donc par étapes. Chantant et priant, puis repartant chez eux pour revenir quelques mois après, reprendre la route interrompue où ils l’avaient laissée. Leur Compostelle à eux. Sur quatre ans. À travers sept pays et plus de 8 000 kms. Inconnus et seuls, portés peut-être par la Vierge, autant qu’ils la portaient, avec pour unique but de l’emmener à Moscou. Mais la Russie était en guerre et y entrer impliquait des contraintes administratives et autres, auxquelles ils ne connaissaient rien. C’est ainsi qu’ils se mirent en contact avec quelques catholiques de Moscou, dont celui qui devait des mois plus tard achever pour eux ce pèlerinage, en entrant au Kremlin, avec la « belle dame » de Fatima. Un jour donc ils passèrent la frontière, et posèrent leurs bâtons sur le sol russe.

Mais désormais comment faire ? Et que faire de leur chère statue qu’ils portaient depuis tant de mois et qui, arrivée enfin à destination, se contentait d’un vague coin d’une minuscule chapelle moscovite, voyant à peine passer une ou deux familles par dimanche ? Comme à Bethléem, les portes ne s’étaient pas ouvertes à son arrivée, et elle était là dans son humble réduit. Sans faste.

En 2024, les pèlerins accédèrent à la demande de la famille Sorlin de leur laisser la statue à demeure. Il s’agissait de la sortir de sa solitude et de la prier quotidiennement. Ainsi, pendant plus d’un an, elle trôna dans la maison familiale et les enfants, chaque soir, recueillaient son sourire en lui disant bonsoir. Après, eux, une autre famille réclama ce privilège et voilà notre statue reprenant son pèlerinage.

Jusqu’à ce fameux mois de juin 2026. Depuis quelques semaines, déjà, une de ces familles se préparait en effet à recevoir la médaille de la « mère héroïne » ancienne distinction de l’époque soviétique, remise à l’honneur par Vladimir Poutine, dans les années 2000. Or, fait exceptionnel, cette distinction devait pour la première fois de son histoire, être décernée à une famille d’origine étrangère (française), et ce fut pendant des jours et des jours, la valse des documents, des certifications et de différentes preuves administratives, scolaires, sportives et autres, prouvant que cette famille pouvait bel et bien recevoir ce titre, qui est avec le titre « Héros de la Fédération de Russie » et le titre « Héros du Travail », la plus haute distinction en Russie.

Enfin, un jeudi de fin mai, précédant l’obtention de la médaille, un car spécialement affrété vint chercher cette famille et l’emmena à l’hôtel Président, proche du Kremlin, où elle fit connaissance avec les huit autres familles, venues de tous les coins de Russie, trois pour recevoir également le titre de « mère héroïne » et cinq pour celui de « la gloire parentale ». Quatre jours de petite « quarantaine » pour des raisons de sécurité dans un pays où, contexte géopolitique oblige, approcher le président n’est pas chose facile.

Afin de préparer le déroulement de la cérémonie, une réunion est donc prévue entre un responsable de l’Administration présidentielle et les familles. Réunion traitant surtout des grandes lignes du protocole et du déroulement de la fameuse journée. « Si vous le désirez, vous pourrez lors de la cérémonie, remettre un cadeau personnellement, au président… » Un cadeau… Le mot résonne aussitôt dans le cœur de ce père de famille qui se tourne vers sa femme et lui lance, comme une évidence : « Offrons-lui la statue de Fatima. »

Dans un pays comme la Russie, profondément enracinée dans une tradition orthodoxe millénaire et fière de son héritage spirituel, évoquer Fatima et le message de la Sainte Vierge peut relever de la gageure. Alors, offrir la statue de Notre-Dame de Fatima au président lui-même aurait pu paraître, humainement parlant, un pari presque impossible. Mais était-ce possible qu’en octobre 1917, le soleil parte en course folle au point de sembler se décrocher du ciel et de tomber sur terre ? Certains événements ne nous appartiennent pas. C’est ainsi qu’il fallait le comprendre et le vivre. La Vierge avait fait son long voyage depuis Fatima pour venir en Russie, il était temps pour elle de finir son chemin.

« Je pense qu’on verra l’emblème de l’Immaculée flotter jusque sur le Kremlin et rayonner à partir de là : en un mot elle sera vraiment la reine de chaque cœur. [2]»

Le 1er juin 2026 donc, toute la famille se préparait à la cérémonie officielle retransmise en direct sur les grandes chaînes russes. Il était temps de partir, et déjà les bus spéciaux stationnaient devant l’hôtel, quand une personne du staff sécurité vint leur annoncer que, pour des raisons de « détection d’une infection respiratoire » après les tests réalisés le matin même, deux des enfants, le bébé et une petite de 13 ans, ne pouvaient participer à la cérémonie et devaient rester à l’hôtel. On imagine le coup de tonnerre dans le ciel familial. Et c’est avec tristesse que le départ s’organise pour les autres. On descend dans le hall, on passe les tests de sécurité du FSO, le Service fédéral de protection (le service de sécurité présidentiel) et l’attente du départ se fait moins joyeuse. Là-haut dans une chambre, une petite jeune fille pleure en gardant sa petite sœur. Dans le bus la maman demande aux enfants d’avoir une prière pour leurs sœurs restées seules. Celle-ci monte de leurs cœurs vers la Vierge de Fatima. Qui sait ?

Arrivées au Kremlin et dirigées vers un salon en rotonde attenant à la grande salle, les familles se voient installées à des tables garnies et prises en main chacune par un serveur. Les caméras commencent à arriver. La presse entame son jeu. Et dans le brouhaha des interviews et les mouvements des uns et des autres, le temps se fige soudain pour notre famille française. Nikolaï vient de leur annoncer « vos filles arrivent, un car est parti les chercher en urgence. Le président, mis au courant de leur absence a donné un ordre strict. On ne sépare pas les familles, allez chercher les enfants malades ».

Alors cet après-midi-là au Kremlin, après que sa femme eut reçu son titre, le père de famille prit la parole et, après avoir remercié le président de ce titre de « mère héroïne », qu’il considérait comme un honneur, demanda à celui-ci la permission de lui offrir la statue de « celle qui était la plus grande de toutes les mères héroïnes et la mère de toutes les mères héroïnes ».

C’est ainsi que la Vierge entra au Kremlin.

Et de même qu’une jeune fille fut son interlocutrice à Lourdes, et trois jeunes bergers ses messagers à Fatima ; de même qu’à Pontmain elle ne se montra qu’aux enfants, et qu’à La Salette elle pleura devant deux tout-petits, ainsi, à Moscou, la Sainte Vierge choisit une fois encore de passer par des enfants pour toucher le monde.

Il y a quelques jours c’est sur un des hauts lieux d’une de ses apparitions, à Lourdes, que le pape Léon XIV s’est rendu, redisant à la France les paroles de l’Évangile. Un des cardinaux français responsable de cette venue, et désireux de parler au pape de cet évènement, avait tenu à transmettre ses « encouragements et ses remerciements » à cette famille de France pour la remise de la statue de Notre Dame.

Celle que certains appellent déjà Notre Dame du Kremlin, en entrant dans ces murs, y fit entrer l’Espérance.

[1] Cité dans l’Osservatore Romane du 14-15 février 1937

[2] Père Maximilien Kölbe, 6 juin 1931, dans une lettre adressée au Père Cornelius Czupryk.

Selon Pierre de Lauzun, qui s’exprime dans le numéro de septembre de Politique Magazine :

C’est une doctrine traditionnelle rappelée par le Catéchisme au N° 2309 :

« Il faut considérer avec rigueur les strictes conditions d’une légitime défense par la force militaire. La gravité d’une telle décision la soumet à des conditions rigoureuses de légitimité morale. Il faut à la fois que le dommage infligé par l’agresseur à la nation ou à la communauté des nations soit durable, grave et certain ; que tous les autres moyens d’y mettre fin se soient révélés impraticables ou inefficaces ; que soient réunies les conditions sérieuses de succès ; et que l’emploi des armes n’entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer. La puissance des moyens modernes de destruction pèse très lourdement dans l’appréciation de cette condition. Ce sont les éléments traditionnels énumérés dans la doctrine dite de la ‘guerre juste’. L’appréciation de ces conditions de légitimité morale appartient au jugement prudentiel de ceux qui ont la charge du bien commun ».

Mais le pape François, sans modifier pour autant le Catéchisme, avait émis dans Fratelli tutti au N° 258 l’idée que cette doctrine était dépassée, notamment au vu des risques posés par le nucléaire :

« Nous ne pouvons donc plus penser à la guerre comme une solution, du fait que les risques seront probablement toujours plus grands que l’utilité hypothétique qu’on lui attribue. Face à cette réalité, il est très difficile aujourd’hui de défendre les critères rationnels, mûris en d’autres temps, pour parler d’une possible ’guerre juste’ ».

Et dans MH [Magnifica Humanitas] le pape Léon XIV cite en note son prédécesseur qui disait encore : « De fait, ces dernières décennies, toutes les guerres ont été prétendument justifiées ». Et : s’agissant de « la possibilité d’une légitime défense par la force militaire », « on tombe facilement dans une interprétation trop large de ce droit éventuel. On veut ainsi justifier indument même des attaques ‘préventives’ ou des actions guerrières qui difficilement n’entraînent pas ‘des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer ».

Le sujet devait initialement être examiné par les cardinaux dans leur réunion de juin 2026 mais rien n’en est ressorti. Le cardinal Fernandez s’y est exprimé, soulignant des développements préoccupants comme la violence des opérations au Moyen Orient et à Gaza, s’inquiétant en outre de la notion de guerre préventive, de la dévalorisation de l’adversaire, d’une certaine culture de la guerre, etc. Il a paru aussi évoquer une possible manipulation de la doctrine sociale de l’Église, qui serait utilisée pour donner une base théorique à des guerres injustes : « au lieu de mettre fin aux guerres, elle contribue à les justifier ».Ce point paraît surtout trouver un écho chez le pape Léon, qui dit dans MH au N° 192 :

« Aujourd’hui plus que jamais, il est important de réaffirmer le dépassement de la théorie de la ‘guerre juste’ trop souvent invoquée pour justifier n’importe quelle guerre, sous réserve du droit à la légitime défense dans son sens le plus strict ».

Après la peine de mort, serait-ce une nouvelle tentation de renverser une doctrine pourtant constante dans l’histoire de l’Église ? Quel en est le sens et l’enjeu ?

La guerre juste : problématique de la question

Regardons d’abord le fond. Je l’ai abordé dans un livre paru en 2024 chez Boleine : La guerre juste. Peut-on parler de guerre juste ? Pour certains, la guerre étant fondamentalement mauvaise ne peut être juste : c’est ce qui paraît sous-jacent chez bien des interventions ecclésiastiques. Surtout, il y a la crainte qu’admettre qu’il y a des guerres justes ouvre la porte à la justification de toutes sortes de guerres. Pourtant dans la réalité on ne peut pas toujours éviter la guerre : il arrive qu’on vous l’impose. Faudrait-il alors se laisser faire et laisser les agresseurs faire la loi ? La légitime défense est un cas évident de guerre qu’on ne peut pas ne pas mener. Il y a donc au moins un cas de guerre qu’on peut justifier.

On dit que la question est dépassée avec les armes nucléaires. Mais l’expérience des cinquante dernières années montre de très nombreuses guerres, toutes en deçà du conflit nucléaire. Les États sont souverains, et il n’y a pas d’autorité mondiale qui arbitre entre leurs différends. Cela n’implique pas qu’il n’existe pas des règles morales, antérieures et supérieures à leur souveraineté ; mais en l’absence d’un État universel, la considération du bien commun leur incombe d’abord. Il ne s’agit alors pas d’invoquer une idéologie pour justifier n’importe quoi, mais de réfléchir sur les données matérielles et morales d’une situation. Et pour cela la réflexion sur la guerre juste garde son sens. Certes, l’horreur que suscite la guerre prend dans nos sociétés techniquement évoluées une tout autre ampleur. Mais en réalité, loin de les encourager, les questions que pose la doctrine de la guerre juste sont propres à modérer les ardeurs agressives ou émotionnelles, les classements en blanc et noir, que nos sociétés affectionnent.

Où en est-on ?

À cette lumière, les termes employés ci-dessus par Léon XIV peuvent surprendre : « réaffirmer le dépassement de la théorie de la ‘guerre juste’ trop souvent invoquée pour justifier n’importe quelle guerre », « sous réserve du droit à la légitime défense dans son sens le plus strict ».  Cette formulation un peu rapide suscite notamment deux remarques. La première est que si la plupart des belligérants disent que leur guerre est juste, cela n’a rien à voir avec la doctrine catholique traditionnelle de la guerre juste : depuis fort longtemps, personne n’a invoqué celle-ci pour justifier sa guerre. Et à raison, car il y a fort peu de cas de guerre récente qu’elle pourrait justifier.

La seconde remarque porte sur la « légitime défense dans son sens le plus strict ». Comme le rappelle le Catéchisme, c’est le motif central pour qualifier une guerre de juste. Mais en réalité il ne suffit pas à lui seul : la légitime défense n’est pas un concept simple. Il faut d’abord prendre en compte les critères évoqués ci-dessus, qui même en cas de légitime défense restreignent sensiblement le champ des possibilités, notamment au vu des considérations sur les chances de succès et la certitude raisonnable que les inconvénients ne l’emportent pas sur les résultats attendus. Prenons le Koweit envahi par Saddam Hussein : il était en légitime défense. Mais s’il était resté seul, quelles étaient les chances de succès de sa défense ? D’un autre côté, si on prend les États-Unis et leurs alliés, qui sont venus à son secours, en quoi étaient-ils en légitime défense ? Ou alors on étend l’application de ce terme, au-delà du « sens strict ». Mais alors on élargit massivement le champ d’application. Cela pourrait aller alors jusqu’à la guerre préventive – quand par exemple un pays hostile dit vouloir vous détruire et est en train de se doter de l’arme nucléaire : c’est ce que nous dit Israël à propos de l’Iran. À tort ou à raison bien sûr, et les chances de succès ou de ne pas tomber dans une situation pire sont en l’occurrence bien faibles. Mais on mesure que la question est délicate et ne se résout pas par quelques formules.

La question mérite donc en réalité un examen approfondi. Un développement de la réflexion sur la notion de « guerre juste » serait sans doute utile. Mais à condition de garder à l’esprit que l’extrême prudence de la doctrine traditionnelle, loin d’être un blanc-seing donné aux agresseurs, est au contraire un puissant garde-fou conceptuel. Il serait très dommage de l’abandonner ou de l’affaiblir.

Homélie de Mgr Athanasius Schneider à Sainte-Marie-Majeure lors du pèlerinage Ad Petri Sedem samedi 24 octobre :

L’Église est une mère car il existe une autre Mère – l’unique Mère Immaculée et toujours Vierge. Elle est la Très Sainte Vierge Marie, Mère de Dieu et notre Mère. Nous avons la grande joie de pouvoir célébrer ce moment dans cette basilique, dans la maison de notre Mère, la Sainte Messe selon le même rite vénérable que celui où tant de papes et d’innombrables générations de prêtres l’ont célébrée ici. Certains saints et certains papes ont célébré leur première messe ici, comme saint Ignace de Loyola et le pape Pie XII.

Le pape François vouait une dévotion particulière à l’icône de *Salus Populi Romani*, conservée dans cette basilique. Il choisit cette même basilique comme lieu de sa dernière demeure terrestre. Durant les douze années de son pontificat, le pape François s’est recueilli 126 fois devant l’icône de *Salus Populi Romani*. Sa première visite eut lieu le 14 mars 2013, le lendemain de son élection ; la dernière, une semaine avant sa mort. Il effectuait ces visites avant et après chacun de ses voyages apostoliques, ainsi que lors de ses quatre séjours à la polyclinique Gemelli. Sept autres papes sont également inhumés dans cette basilique.

Avant tout, cette basilique est liée à la forme traditionnelle de la messe du rite romain, associée à saint Pie V, dont le corps repose ici. Ce pape, en tant que pontife du rite romain traditionnel et du Saint Rosaire, s’opposa à l’apostasie. Par la prière du Rosaire, les chrétiens triomphèrent des ennemis de la chrétienté, les vainquant malgré toutes les attaques humaines. Saint Pie V n’imposa pas de réforme du rite de la messe au sens strict, car il respectait profondément la tradition liturgique de l’Église de Rome. Depuis des siècles, cette tradition possédait un rite qui, par son intégrité doctrinale, sa beauté rituelle et sa maturité, n’avait besoin d’aucune réforme, mais constituait au contraire un rempart et un ancrage solide au milieu de l’anarchie liturgique généralisée du siècle de la Réforme protestante, engendrée par les efforts de réforme protestants.

S’appuyant sur cette vénérable tradition et sa sainteté, saint Pie V a solennellement garanti, par la Constitution apostolique *Quo Primum*, l’usage perpétuel de la forme traditionnelle de la messe par tous les prêtres du rite romain. Il a expressément établi qu’aucun prêtre ne pourrait jamais être contraint de célébrer la sainte messe sous une autre forme que celle du missel auquel il s’était engagé, et que sa Constitution apostolique *Quo Primum* ne pourrait jamais être révoquée. Ainsi, saint Pie V a, en un sens, canonisé le rite traditionnel de la messe. Par conséquent, aucun pape romain n’a jamais osé révoquer ou décanoniser *Quo Primum*.

Il est reconnu que le pape Benoît XVI a affirmé que cette forme de célébration du sacrifice de la messe n’avait jamais été abrogée. La basilique abrite également une statue de la Mère de Dieu, vocable Reine de la Paix, placée au blason de Benoît XV. La Vierge Marie, Reine de la Paix, est assise sur un trône, tenant l’Enfant Jésus, prêt à laisser tomber le rameau d’olivier. Son visage exprime la douleur et la tristesse, et, le bras levé, elle appelle à la fin des hostilités.

Sur le piédestal, un canard attend avec impatience la chute du rameau d’olivier, afin de porter le message de paix à l’humanité. De nombreux catholiques à travers le monde, notamment les jeunes générations et les jeunes femmes, nourrissent le désir légitime de participer à la sainteté selon la forme traditionnelle. Le pape Jean-Paul II considérait le désir des fidèles d’une paix digne et respectueuse de la tradition comme leur principale préoccupation, exhortant les évêques à y répondre généreusement. Par cette forme liturgique, les fidèles cherchent à s’unir spirituellement aux saints et à leurs ancêtres. Ils désirent vivre pleinement, de leurs yeux, de leurs oreilles et de leur cœur, le rituel de la messe qui a nourri et fortifié tant de saints, de martyrs et de confesseurs tout au long de leur vie chrétienne.

Aujourd’hui, pourtant, en raison de certaines restrictions réglementaires et même de discriminations pastorales, ces fidèles – surtout les jeunes – ont le sentiment d’être traités comme des catholiques de seconde zone. Néanmoins, ils ne nourrissent aucune amertume. Au contraire, ils continuent d’aimer leur mère, l’Église, même si, pour l’instant, ils ne se sentent pas compris par ce grand Pape, par l’Église de Rome. Ils continuent d’aimer le grand Pape de l’Église de Rome. Si la basilique du Latran est la mère et le chef de toutes les églises de la ville et du monde, la basilique Sainte-Marie-Majeure est la mère et le chef de tous les sanctuaires mariaux du monde.

Que les saints et les papes, unis par un lien particulier à notre sanctuaire marial, implorent la Mère de Dieu, *Salus Populi Romani*, Reine de la Paix, d’accorder sur nous la grâce du rameau d’olivier que tenait l’Enfant Jésus dans ses bras, et de nous apporter la paix liturgique tant attendue. Qu’elle rétablisse la pleine et entière célébration du rite romain traditionnel. Que ceux qui, au sein de l’Église, en ont la responsabilité, œuvrent à l’avènement de cette paix liturgique, afin que nous soyons touchés par la voix de la Reine de la Paix, jusqu’aux plus jeunes enfants de l’Église, parfois marginalisés en matière liturgique, en nous souvenant aussi des paroles du pape Jean-Paul II, qui disait du Missel romain dit de saint Pie V : « Il y a des prières très vraies dans lesquelles le prêtre exprime le plus profond sentiment d’humilité et de révérence devant les saints mystères. »

« Elles révèlent l’essence même de toute liturgie. » Ce sont les mots de Jean-Paul II. Et puis, il y a ceux du pape François, qui a loué les Églises orthodoxes orientales pour avoir préservé leur belle et ancienne liturgie. Et voici encore ces paroles du pape François, que je cite : « Nous avons perdu un peu de notre sens de l’adoration. Les Églises orientales le préservent ; elles adorent Dieu. Le temps n’a pas d’importance ; Dieu est au centre. Et c’est un trésor. » Paroles du pape François.

Aujourd’hui, le pape François pourrait peut-être dire ces mots à son successeur et aux évêques : « Restaurez et préservez la forme originelle et très belle du rite romain, canonisée par saint Pie V. » Cette forme de la messe était celle de la jeunesse du pape François. C’était la messe de sa conversion. C’était aussi celle de l’enfance et de la première communion de notre pape Léon XIV. Ô Marie, Mère de Dieu, ô Salus Populi Romani, ô Reine de la Paix, apportez-nous le rameau d’olivier de la main de l’Enfant Jésus, annonçant la venue de la paix liturgique, qui assurera le plein et libre usage du rite romain traditionnel, afin que nous puissions tous ressentir à nouveau que l’Église romaine est notre mère.

Amen. Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Amen.